==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ། ལེགས་ལྡན་འབྱེད།
དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ།
ལེགས་ལྡན་འབྱེད།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲཛྙཱ་པྲ་དཱི་པ་མཱུ་ལ་མ་དྷྱཱ་མི་ཀ་པྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ། བམ་པོ་དང་པོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་བཙུན་པ་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྣམ་རྟོག་ལེགས་བྲལ་བ། །སྤྲོས་པ་ཀུན་ཞི་བློ་ངན་རབ་རིབ་ཀུན་འཇོམས་ཅན། །ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་ཉིད་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །ས་ཀུན་འབྱོར་ཕྱིར་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་ཁོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། སུན་དབྱུང་བའི་གསལ་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་དག་བསྟན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་བཀའ་སྩལ་མོད་ཀྱི། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་མི་རྟོགས་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བར་འདོད་ནས་ལུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་
དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྨྲས་པ། འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་དམ་པས་སྤྲོ་བ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་བློ་གྲོས་མངའ་བ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པར། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཁུར་བཞེས་པར་མཛད་པ་ན་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཐུགས་རང་གི་སྲོག་དང་འབྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་མངའ་བས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་ཐིབས་པོར་འཁྱམས་ཤིང་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་གཟིགས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོ་མངོན་པར་བསྲུབས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་བདུད་རྩི་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་དང་ལེགས་པར་བྲལ་བ། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བརྙེས་ནས། ཐེག་པ་མཆོག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་ན་ཚོད་དང༌། རིགས་དང༌། ཡུལ་དང༌། དུས་ལས་འདའ་བ་མེད་པ། མུ་སྟེགས་བྱེད་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོ

【汉语翻译】
中观根本颂释·智慧灯
善护开
中观根本颂释·智慧灯
善护开
印度语：Prajñāpradīpa-mūlamadhyamaka-vṛtti。
藏语：中观根本颂释·智慧灯。第一卷。
顶礼三宝！
顶礼妙吉祥童子！
顶礼圣者龙树论师！
顶礼尊者善护开论师！
以何者之法性，善离诸分别，
寂灭一切戏论，摧坏一切恶慧之翳障，
虽非言语之境，然为彼（法性）作诠释，
为令一切有情获得（佛）地，故顶礼彼（善护开论师）！
论师（龙树）的教言，仅以偈颂的方式，通过随后的推断、破斥的阐明、以及对那唯一的真理的揭示，并具备平息恶见的罗网的能力，开示了般若波罗蜜多的精髓。然而，由于某些梵行者未能理解，因此，为了使他们能够理解，我将如实地阐释中观论著。
现在，开始阐释论著。在此，世尊以其殊胜的慈悲，极大地激发了智慧，在无量劫的时间里，承担了积累无量福德和智慧资粮的重任。他从不厌倦为他人带来利益，以及与他人建立联系，甚至不惜牺牲自己的生命。他观察到世间众生沉溺于生、灭、断、常、来、去、异、一等繁杂的戏论之网中，因此，他以智慧搅动了知识的海洋，获得了远离一切戏论之网、不依赖他者、无分别的诸法实相之甘露。然后，他以殊胜的乘，向众生宣说了缘起之珍宝，这超越了出生、年龄、种姓、地域和时间，是外道、声闻和独觉都无法企及的，是胜义谛和世俗谛。

【英语翻译】
The Commentary on the Root Verses on the Middle Way, The Lamp of Wisdom
Well-Protected Opening
The Commentary on the Root Verses on the Middle Way, The Lamp of Wisdom
Well-Protected Opening
In Sanskrit: Prajñāpradīpa-mūlamadhyamaka-vṛtti.
In Tibetan: The Commentary on the Root Verses on the Middle Way, The Lamp of Wisdom. Volume One.
Homage to the Three Jewels!
Homage to youthful Mañjuśrī!
Homage to the noble teacher Nāgārjuna!
Homage to the venerable teacher Well-Protected Opening!
By whom the suchness of phenomena is well-separated from conceptualization,
Pacifying all elaborations, destroying all the darkness of evil intellect,
Although not the object of words, yet explaining that (suchness),
For the sake of all beings attaining the (Buddha) ground, I pay homage to that (Well-Protected Opening)!
The teacher's (Nāgārjuna) teachings, merely in the form of verses, through subsequent inference, the clarification of refutation, and the revelation of that sole truth, and possessing the ability to pacify the net of evil views, expounded the essence of the Perfection of Wisdom. However, since some practitioners of pure conduct did not understand, therefore, in order to enable them to understand, I will explain the Madhyamaka treatises as they are.
Now, the commentary on the treatise will be explained. Here, the Blessed One, with his supreme compassion, greatly stimulated wisdom, and for immeasurable eons, undertook the burden of accumulating immeasurable stores of merit and wisdom. He never tired of bringing benefit to others and establishing connections with them, even at the cost of his own life. He observed that beings in the world were immersed in the dense net of elaborations such as birth, cessation, annihilation, permanence, coming, going, difference, and sameness. Therefore, he churned the ocean of knowledge with wisdom, and attained the nectar of the suchness of all phenomena, which is completely free from all nets of elaboration, independent of others, and non-conceptual. Then, with the supreme vehicle, he proclaimed to beings the precious jewel of dependent origination, which transcends birth, age, caste, region, and time, and is unattainable by tirthikas, śrāvakas, and pratyekabuddhas, and is the ultimate truth and conventional truth.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་དག་གིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་མ་ནོར་བར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དགྱེས་པའི་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པས། ཇི་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དེ། བསྟན་བཅོས་མཛད་པར་བཞེད་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཆུས་བརླན་པའི་ཐུགས་མངའ་བས་སྐྱེ་བོ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཙོར་འཛིན་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པས་རྟོགས་པར་བཞེད་ནས། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །
གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་སྤྱི་ཡིན་ཡང་འདིས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་དང་སྦྱར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་བསྟན་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིའི་མིང་མ་བསྟན་ན་དེ་མི་རྟོགས་པས་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ནི་ཟློས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲེལ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྐྱེ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་དང་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་ཕྲད་ནས་འབྱུང་བའོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སོ་སོ་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེའོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་དོན་གཉི་ག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ལ་འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྐྱེན་འདི་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་སྔ་རོལ་དུ་འབྲས་བུ་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ནས་ཕྱིས་འབྱུང་ན་ནི་དེའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་

【汉语翻译】
那么依靠殊胜的真谛，以生和无生等言辞进行了开示。阿阇黎也以如来之相无生等语句，如实地显示，不错乱地领悟了如是之性，生起了强烈的欢喜之情。以如何领悟之方式，对薄伽梵进行了赞颂，想要造论著，以慈悲之水滋润的心怀，主要在于随顺引导众生，想要让他们领悟，想要让他们证悟，因此说了：何者依缘而生起，灭尽无有生亦无，断灭无有常亦无，来亦无有去亦无，异义非有义一亦无，寂灭戏论寂静说，圆满正觉宣说者，胜者于彼我敬礼。如此说道。

“何者”这个词虽然是普遍的词语，但因为他以独一无二的特点来显示缘起，因此想要表达的是薄伽梵，所以只与薄伽梵相连。“缘起”这个词是为了什么呢？即使显示了特点，如果不显示特点的基础之名，就无法理解，所以这是为了显示它。“缘起”这个词，有些人说，“缘”这个词的词缀是重复的意思，而“起”这个词是相遇的意思，“生”这个词的声音是出生的意思，所以缘起就是，依靠那个和那个相遇而生起。另一些人说，各自具有坏灭之性的事物的生起就是缘起。另一种说法是不行的，因为“以眼和色为缘，生起眼识”这样说，这两种意思都没有。那么是什么呢？如果这个存在，这个就产生，因为这个生起，所以这个就生起，也就是说，具有这个缘的意义就是缘起的意义。这里有些人说，如果生起之前，果与缘相遇之后才生起，那么它的缘起

【英语翻译】
Then, relying on the excellent truth, he taught with words such as birth and non-birth. The teacher also accurately revealed the nature of the Tathagata, such as non-birth, without error, and having understood suchness, a strong feeling of joy arose. In the manner of how he understood, he praised the Bhagavan, wanting to compose a treatise, with a heart moistened by the water of compassion, mainly to guide beings accordingly, wanting them to understand, wanting them to realize, therefore he said: Whoever arises dependently, Cessation is without arising, Without cessation, without arising, Without cessation, without permanence, Without coming, without going, Different meaning is not, meaning is not one, Pacified the proliferation, taught peace, Perfect Buddhas, speakers, To the excellent one, I prostrate. Thus he said.

Although the word "whoever" is a general word, because it shows dependent arising with unique characteristics, he wants to express the Bhagavan, so it is only connected with the Bhagavan. What is the word "dependent arising" for? Even if the characteristics are shown, if the name of the basis of the characteristics is not shown, it cannot be understood, so this is to show it. Regarding the word "dependent arising," some say that the suffix of the word "dependent" means repetition, and the word "arising" means meeting, and the sound of the word "birth" means birth, so dependent arising is, relying on that and that meeting, it arises. Others say that the arising of things that each have the nature of destruction is dependent arising. Another saying is not acceptable, because when it is said, "Relying on the eye and form, eye consciousness arises," neither of these two meanings is present. So what is it? If this exists, this arises, because this arises, so this arises, that is, the meaning of having this condition is the meaning of dependent arising. Here some say, if before arising, the result meets with the condition and then arises later, then its dependent arising

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འབྱུང་བའི་སྔ་རོལ་དུ་འབྲས་བུ་རྐྱེན་དང་མི་འཕྲད་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲ་མི་འགྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ལ་བྱ་བ་གཉིས་དུས་གཅིག་ན་མེད་དེ། པར་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཁྲུ་བྱས་ཏེ་བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་ཡང་གཞི་མེད་པའི་བྱ་བ་མི་རུང་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་མེད་པ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཁས་ལེན་ན་ནི། རང་ལ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་གཉིས་དུས་གཅིག་ན་ཡང་ཡོད་དེ། པར་
ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཁ་གདངས་ཏེ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལམ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ཏེ། མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་ཡང་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ཡང་གྲགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྟན་པ་ནི་ལས་ཡིན་ཏེ། འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚིག་གི་དོན་རྟོགས་པ་མེད་པར་ངག་དང་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་མི་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཚིག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ནི་ངག་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་བསྐྱེད་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡན་ལག་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རིགས་ཀྱི་སྔར་བརྟགས་པ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའོ། །སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བའོ། །ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའོ། །འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུར་འོང་བའོ། །འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕར་འགྲོ་བའོ། །ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་དད་པའོ། །དོན་གཅིག་ཅེས་བ

【汉语翻译】
如果说有“生”这样的转变，因为在生之前，果没有遇到因缘，所以是不存在的。这样一来，“缘起”这个词就无法成立了。如果说同时承认“缘起”和“生”这两个词没有过失，那么对于“缘起”这个词来说，两个作用不可能同时存在，因为说是“缘起”，就像说“量了之后吃”一样。即使没有作者，没有基础的行为也是不行的，因为不存在，就像石女的儿子行走一样。他们这样说。那是不好的，如果承认没有果的生的自性之作用，那么对于自己是不确定的。对于从有产生的一方来说，有的理由的意义也没有成立。即使具有一个作者的两个作用同时存在，因为说是“缘起”，就像张开嘴睡觉，以及铺开道路行走一样，因为是不确定的。对于作者存在和不存在，也会变成如上所说的过失。如果对其他人也说出著名的理由，那么就会变成太过分了。那个教导就是业，即：
无灭亦无生，
无断亦无常，
无来亦无去，
异义非一义。
这就是了。如果不理解词的意义，就不理解语言和分别，以及论典的意义，因此首先应当说词的意义。有些人说，词等意义是对语言等意义有益的，词的一个方面就像走在路上一样。另一些人说，词等是通过产生作用，对论典的意义，即对所有支分都理解有益的，之前进行考察是不合理的。灭，就是坏灭。生，就是产生。断，就是中断。常，就是恒常存在。来，就是来到这里。去，就是去到那里。异，就是意义不同。一义，就是

【英语翻译】
If there is a transformation called "arising," it is because the result does not encounter conditions before arising, so it does not exist. Therefore, the word "dependent arising" cannot be established. If you say that there is no fault in admitting the two words "dependent arising" and "arising" at the same time, then for the word "dependent arising," two actions cannot exist at the same time, because saying "dependent arising" is like saying "measure and then eat." Even without an agent, action without a basis is not possible, because it does not exist, like the son of a barren woman walking. That's what they say. That is not good, if you admit the nature of arising without a result, then it is uncertain for oneself. For the side of arising from existence, the meaning of the reason of existence is also not established. Even if two actions with one agent exist at the same time, because it is said to be "dependent arising," it is like opening your mouth to sleep, and spreading the road to walk, because it is uncertain. For the existence and non-existence of the agent, it will also become the fault mentioned above. If you also state a famous reason to others, then it will become too excessive. That teaching is karma, that is:
No cessation, no arising,
No cutting off, no permanence,
No coming, no going,
Different meaning, not one meaning.
That's it. If you do not understand the meaning of the words, you do not understand the meaning of language and distinctions, and the meaning of the treatises, therefore, first of all, the meaning of the words should be stated. Some say that the meanings of words, etc., are beneficial to the meanings of language, etc., and one aspect of words is like walking on the road. Others say that words, etc., are beneficial to the meaning of the treatises by generating actions, that is, to understanding all the limbs, and it is unreasonable to investigate beforehand. Cessation is destruction. Arising is production. Cutting off is interruption. Permanent is constant existence. Coming is coming here. Going is going there. Different is different meaning. One meaning is

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དོན་གཅིག་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་འདི་ལ་ཡང་དོན་གཅིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་བཀག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རོ། །ཆད་པ་དང་རྟག་པ་བཀག་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུའོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་བཀག་པ་ནི་གཉི་གར་རོ་ཞེའོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ནི་འདིར་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་བཀག་སྟེ། ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་གཞིའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཛད་པ་པོས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཞེད་པ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་མངོན་པར་ཞེན་
པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རམ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་སྟེ། ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཁྱད་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུད་པར་བྱ་བའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གལ་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་ན་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན། ཇི་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་ན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་བས་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་ཞིང་དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་དོན་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་དམ་འཆའ་བར་བྱེད་ན་ནི་སྐྱོན་དེར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཁས་མ་བླངས་པ་བསྡུས་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
“ྱ་བ་”是不异义，即所谓“非他”。所谓“无灭”，即此无灭。直到“非一义”之间，即此亦无一义。其中一些人说，遮止灭、生、异性以及一性是胜义谛。遮止断灭和常有是世俗谛。遮止去和来是二者。所谓“非他”，是指此处一切都在胜义谛中遮止，因为必须确定地把握。另外，这并不矛盾，因为对特殊之基的特殊性如实显示没有矛盾，并且作者所显示的本身就是最高的意愿。所谓“戏论寂灭”，是指语言的自性显现执著寂灭。所谓“寂灭”，是指远离一切损害，或者自性空性。所谓“显示”，是指赐予教诲。所谓“圆满正等觉”，是指薄伽梵，因为如实、无颠倒地领悟了法和有情无我。所谓“语者之”，是指语者声闻、独觉和菩萨们，因为如实地显示缘起，从而以显示获得高位和解脱的道路的方式来接近。所谓“殊胜”，是指至高无上，因为宣说了具备如前所说的无颠倒差别的缘起。因此，“向彼顶礼”是指应当敬礼。在此，有些人说，如果缘起，那么怎么会无生呢？如果无生，那么也不应该说是缘起，因此与自己的话语相违，并且会变成违背誓言的过失，因为这本身就否定了它的意义。例如，就像说“一切所说都是虚假的”一样。对此，如果立誓说一切缘起都是无生的，那么也会变成那样的过失，因为“一切”这个词包含了没有承认的世俗缘起。

【英语翻译】
"Kya ba" means non-difference, that is, what is called "not other." What is called "without cessation" means that there is no cessation in this. Even up to "not one meaning," it means that there is also no one meaning in this. Some say that the negation of cessation, arising, otherness, and oneness is the ultimate truth. The negation of annihilation and permanence is the conventional truth. The negation of going and coming is both. What is called "not other" means that everything here is negated in the ultimate truth, because it must be grasped definitively. Furthermore, it is not contradictory, because there is no contradiction in showing the particularity of the basis of particularity as it is, and because what is shown by the author himself is the supreme intention. What is called "cessation of elaboration" means that the self-nature of speech, manifest attachment, is pacified. What is called "pacified" means that it is free from all harm, or because it is empty of its own nature. What is called "teaching" means to bestow teachings. What is called "perfectly complete Buddha" means the Bhagavan, because he has truly and without inversion understood the selflessness of phenomena and persons. What is called "of the speakers" means of the speakers, the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, because by truly showing dependent arising, they show the path that leads to obtaining higher realms and liberation. What is called "noble" means supreme, because it speaks of dependent arising that possesses the non-inverted distinctions mentioned earlier. Therefore, "I prostrate to him" means that he should be venerated. Here, some say, if it is dependent arising, then how can it be without arising? If it is without arising, then it should not be called dependent arising, so it contradicts one's own words and becomes a fault of breaking the vow, because it itself denies its meaning. For example, it is like saying, "Everything spoken is false." To this, if one vows that all dependent arising is without arising, then it will also become that fault, because the word "all" includes the conventional dependent arising that has not been acknowledged.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ར་དང༌། དོན་དམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ནས། དེ་ལ་སྐུར་བ་གདབ་པ་མ་བྱས་པས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཡང་འཁོར་བ་སྡུད་པ་ལས་དགེ་བ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཏུ་ཁས་བླངས་ནས་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ་དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང། དཔེར་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེ་བའི་འོག་ཏུ་འགག་པ་དགག་པར་རིགས་ཏེ། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་ཆད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཕྱིས་དགག་པར་ཁས་མ་བླངས་པས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །འགག་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་བརྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚིག་གཞན་དུ་བྱས་ན་ཡང་ཐལ་བ་མཚུངས་པར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རང་གི་སྡེ་པ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་བསྟན་བཅོས་བརྩམ་པ་དགག་པར་འདོད་པ་དག་ན་རེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གྲུབ་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བརྩམ་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ནི་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདུས་མ་བྱས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་ངེས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཆོས་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་མིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་དེ་མེད་པས་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སྡེ་པ་དག་ལས་གཞན་དག་འདི་སྐད་ཅེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འགག་པ་མེད་པ་

【汉语翻译】
而且，如果承认胜义中存在缘起，而不否认它，那么因此，理由的意义就没有成立。例如，布施等在胜义中不是善，但由于能聚集眷属，所以被称为善；又如，如果承认识为我，然后立宗说胜义中识不是我，这就不成为立宗的过失。例如，化身之人的出生，没有以人的自性而出生，同样，如幻术和阳焰等之中的生处之自性出生，也是世俗中存在，胜义中不存在，所以没有过失。有些人说，生之后灭亡是可以否定的，因为它是先行的，就像断灭一样。因为轮回没有开始，所以灭亡先行的生，后来也没有承诺否定，所以有理由不确定的过失。灭亡不依赖于生的次第，而且是意义的考察，即使改变措辞，过失也同样存在，所以没有过失。自己宗派中的一些想要否定造论的人说，具有缘起、无生等特点的事物是无为法，因此在我们的宗派中也成立，所以缘起不是声闻所不共有的，因此造论是不合理的。具有缘起、无生等特点的事物，是因为以否定的方式来显示，而且显示缘起是无为法本身，所以没有比量。如果从因的决定而产生的生被认为是无为法，那么因为生已经被否定，所以它的法性是不可能的。生不是无为法，因为它具有因，就像住一样。因为比量中没有它，所以不是不合理。自己宗派中的其他人这样说，无生是因为它之外没有其他的生，就像自在天一样。没有灭亡

【英语翻译】
Moreover, if one acknowledges that dependent origination exists in the ultimate sense and does not deny it, then the meaning of the reason is not established. For example, generosity and the like are not virtuous in the ultimate sense, but because they gather retinues, they are called virtuous. Also, if one acknowledges consciousness as self and then asserts that consciousness is not self in the ultimate sense, this does not become a fault of assertion. For example, the birth of an emanation being does not occur with the nature of a person, similarly, the birth of the nature of the sense bases in illusions and mirages exists conventionally but not ultimately, so there is no fault. Some say that cessation after birth can be negated because it is prior, like annihilation. Because samsara has no beginning, the birth that is preceded by cessation was not later promised to be negated, so there is the fault of an uncertain reason. Cessation does not depend on the sequence of birth, and it is an examination of meaning, and even if the wording is changed, the fault remains the same, so there is no fault. Some of those in one's own group who want to refute the composition of treatises say that things with the characteristics of dependent origination, non-arising, etc., are unconditioned, so it is also established in our own system, so dependent origination is not unique to the Hearers, therefore composing treatises is unreasonable. Things with the characteristics of dependent origination, non-arising, etc., are shown by way of negation, and there is no inference to show that dependent origination is unconditioned itself. If birth from the determination of causes is considered unconditioned, then because birth has already been negated, its nature is impossible. Birth is not unconditioned because it has causes, like abiding. Because it is not in inference, it is not unreasonable. Others in one's own group say this: non-birth is because there is no other birth apart from it, like Ishvara. There is no cessation.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ཞིང༌། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ན་རྒྱུ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོང་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནོར་བུའམ་བུད་ཤིང་ངམ་ཉི་མ་དང་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་པས་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བརྩམ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐྱེ་བ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནར་སྟོན་པས། རྟེན་ཅིང་
འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བརྩམ་མི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་དེ་ཁོ་ན་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་ནས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་བསྟན་ནས་འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་བསྟན་སླ་བར་དགོངས་པ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་པོར་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་དོ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར། གཞན་དག་ནི་གཞན་ལས་སོ་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ནི་གཉིས་ལས་སོ་ཞེས་ཟེར། གཞན་དག་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དག་རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་བརྟགས་པ་ན་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཐད་པ་མི་བཟོད་པར་རང་ལ་ངེས་པའི་དབང་གིས། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེས་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་དམ་བཅས་པའི་སྤྱི་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སྐྱེས་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བདག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམ་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་བསམས་པའི་ཚིག་གི་དོན་མི་འགྲུབ་པས། འདིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་ཉ

【汉语翻译】
因为外道所遍计的没有阻碍的缘故，如同无我一样。没有断灭和没有常恒是因为依赖于因产生果，产生果的时候因灭的缘故。没有来和没有去是因为在出生的地方就坏灭的缘故。不是异体和不是一体是因为不是能说为彼和此的缘故，如同宝珠或木柴或太阳相遇而生的火一样。这样的缘起是经部的宗风，因此不是声闻所不共的，因此说不必造论。因为仅仅显示生本身就是无生的自性。因为承许缘起具有无生等等的差别，那是极大的差别，因此不是不必造论。论师因为仅仅显示缘起具有无生等等不共的差别，就赞叹薄伽梵，显示无生之后，心想容易显示无灭等等的差别，所以想首先显示无生，就明显地破斥了他人所遍计的生。像这样说有生的人中，有些说事物是从我生的。另一些说是从他生的。有些说是从二者生的。另一些说是从无因生的，这些用理和教证来观察，知道无论如何生都是不能容忍的，由于自己确定的力量，说了“非从我生亦非他，非从二生亦非无因，任何事物于何处，生者何时皆非有。”这是立宗的 общей схеме。其中暂时说非从我生是什么呢？就是“生者何时皆非有”等等，要一一对应。我生，就是从自己生的同义词。仅仅立宗不能成就所想的词义，所以这里作为宗法的法相是有。

【英语翻译】
Because there is no obstruction to what is completely conceived by the heretics, just like selflessness. There is no cessation and no permanence because the result arises in dependence on the cause, and when the result arises, the cause ceases. There is no coming and no going because it is destroyed in the very place of birth. It is neither different nor the same because it is not something that can be called 'that' or 'this', like the fire that arises from the encounter of a jewel, wood, or the sun. Such dependent arising is the doctrine of the sutras, so it is not unique to the Shravakas, so it is said that there is no need to compose treatises. Because it only shows that birth itself is the nature of non-birth. Because it is admitted that dependent arising has the distinction of being unborn, etc., that is a very great distinction, so it is not that there is no need to compose treatises. The teacher praised the Bhagavan by only showing that dependent arising has the unique distinction of being unborn, etc. After showing the unborn, he thought that it would be easy to show the distinction of non-cessation, etc., so he wanted to show the unborn first, and he clearly refuted the birth that others had completely conceived. Among those who say that there is birth like this, some say that things are born from themselves. Others say that they are born from others. Some say that they are born from both. Others say that they are born from no cause. When these are examined by reason and scripture, it is known that birth is intolerable in any way. Due to the power of one's own certainty, it is said, "Not from myself, not from another, not from both, not from no cause, whatever things, wherever, the born never exists." This is the general scheme of the proposition. What is meant by saying 'not from myself' for a while? It is 'the born never exists' etc., and it should be matched one by one. 'From myself' is a synonym for 'from myself'. Merely establishing the proposition does not accomplish the meaning of the intended word, so here the characteristic of the dharma of the subject is existence.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཡིན་པར་གཟུང་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་སྙད་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དཔེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་པ་འདི་ནི་མེད་པར་དགག་པའི་དོན་དུ་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དགག་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་ལྟར་རྟོགས་པ་མ་ལུས་པའི་དྲ་བ་དགག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པ་འགྲུབ་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཡིན་པ་དགག་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན་ནི་དེ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྒྲུབ་པས་སྐྱེ་བ་
མེད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མཛད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུང་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་ན་བདག་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་མི་བཞེད་དེ། མཛད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངེས་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་མ་བསྟན་པས། གཏན་ཚིགས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པས་འདི་དང་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདིར་གྲངས་ཅན་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། དམ་བཅས་པ་འདིའི་དོན་གང་ཡིན། ཅི་བདག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ལས་སམ། འོན་ཏེ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལས་དེས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ལས་ན་ནི་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་བོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལས་ན་ནི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དེ། སྐྱེ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ཙམ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལས་ན་ཡང་བདག་དང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བསེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདི་ལས

【汉语翻译】
应当这样理解：所谓“自生”，是为了对实有的自体进行假立。譬如，凭借所要成立的以及成立之法的力量，即所要成立的以及成立之法具有名声的法，作为有法之譬喻。所谓“非自生”的遮破，应当视为以无遮破之义，因为遮破是主要的。像这样，通过遮破所有能分别的网，便能成就与所有所知境相合的无分别智慧，是这样认为的。如果完全执取非有之遮破，那么因为彼之成立是主要的，所以通过成立诸法不生，来显示无生，将会脱离造作之边际。经中说，如果对色的无生而行，则不是对般若波罗蜜多而行。在此，应当确定地执取诸事物唯是无自生。如果确定地执取其他，则唯是无自生，那么是什么呢？必定会变成自和他生，但那也是不认可的，因为会脱离造作之边际。在此，作为结合之词语转变的是，就胜义而言，内之诸生处确定是无自生的，因为是存在的，譬如识是存在一样。如果说，因为理证存在本身没有显示从不相似之品中遣除，所以理证本身不是理证。因为唯是无，所以在彼上没有遣除，因此对这和所有都没有过失。在此，数论者中的一些人进行反驳，这个立宗的意义是什么？是说从果的自体产生吗？还是从因的自体产生？那会怎么样呢？如果说从果的自体产生，那就是成立已成。如果说从因的自体产生，那就是意义相违，因为所有生者都是唯从因的自体中产生的。那是不好的，因为仅仅是遮破自生。如果说从因的自体产生，那么也遣除了从自和他所变成的产生。识的存在本身，因为是完全执取具有能力之相，所以也没有过失。从这开始

【英语翻译】
It should be understood that "self-origination" is to falsely posit an existing self. For example, by the power of what is to be established and the dharma of establishment, that is, what is to be established and the dharma of establishment, which has a famous dharma, as an example of a subject. The negation of "non-self-origination" should be regarded as the meaning of negation by non-existence, because negation is the main thing. In this way, by negating all the nets of conceptualization, the non-conceptual wisdom that is in accordance with all objects of knowledge will be accomplished, so it is thought. If the negation of non-existence is completely grasped, then because the establishment of that is the main thing, by establishing that all dharmas are unborn, to show non-origination, it will be separated from the edge of fabrication. It is said in the scriptures that if one practices the non-origination of form, then one is not practicing the Prajnaparamita. Here, it should be definitely grasped that all things are only without self-origination. If one definitely grasps something else, then it is only without self-origination, then what is it? It will definitely become self-and-other-origination, but that is also not recognized, because it will be separated from the edge of fabrication. Here, what changes as a word of combination is that, in terms of ultimate truth, the inner sources of origination are definitely without self-origination, because they exist, just like consciousness exists. If it is said that because the existence of reason itself does not show the removal from dissimilar qualities, the reason itself is not a reason. Because it is only non-existence, there is no removal on it, so there is no fault in this and all. Here, some of the Samkhyas refute, what is the meaning of this proposition? Does it mean that it arises from the self of the effect? Or does it arise from the self of the cause? What will happen? If it is said that it arises from the self of the effect, then it is establishing what has already been established. If it is said that it arises from the self of the cause, then it is a contradiction in meaning, because all that is born arises only from the self of the cause. That is not good, because it is only negating self-origination. If it is said that it arises from the self of the cause, then it also eliminates the origination that has become from self and other. The existence of consciousness itself, because it is completely grasping the characteristic of having ability, there is also no fault. From this start

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་གི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་མ་བསལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐབས་ཀྱི་དོན་ལས་བཟློག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་ཆོས་བཟློག་པའི་དོན་མངོན་པས་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐུག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མཛད་
པའི་མཐའ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་རང་དགར་སྦྱར་བ་ལ་སེལ་བའི་ཕྱིར། རི་བོང་གི་རྭ་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྐྱེ་བ་སེལ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ནུས་པ་དང་གསལ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་སྔ་མ་གྲུབ་བོ། །ཕྱོགས་རྣམས་རྣམ་པར་བརྟགས་སུ་ཟིན་ན་ཡང་མི་རིགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ལས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགག་པའི་དོན་རྒྱས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་ནོ། །དཔེ་ནི་དེའི་དབང་གིས་སོ། །འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་གཞན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྒྲ་རྟག་སྟེ། སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། སྙན་ཚིག་གི་སྒྲ་

【汉语翻译】
另外，事物不是从自己的自性中产生的，因为它们的产生会变得毫无意义，并且产生会变得没有尽头。他们这样进行解释。但这是不合逻辑的，因为没有陈述理由和例子，没有消除他人所说的过失，而且这是有漏洞的言辞。因为从当下的意义中逆转了所要证明的，并且通过显现其逆转的性质，事物会从他者产生，产生会变得具有果实，并且产生会变得有尽头，因此会与作者的观点相矛盾。另一些人说，事物不是从自己产生的，这是不合逻辑的，因为这是为了消除随意附加的前面的宗派。就像消除从兔子的角中产生三界一样。能力和显现与自性没有差别，就像自己的自性一样，因此从那产生就是从自己产生，因此前面的宗派成立了。即使宗派已经被完全分析，也没有过失，因为为了陈述不合逻辑之处而完全接受了它。这样一来，暂时事物不是从自己产生的。那么“不是从他者”又是什么呢？是“任何事物，无论在哪里，产生都永远不存在”的场合。 “从他者”是他者的同义词。否定的意义及其扩展与之前相同。在这里，由于他者的自性是法性，因此宗派的性质显现。例子是根据它的力量。这里的结合词是，究竟而言，内部的生处不是从它们之外的其他缘产生的，因为是其他的。例如，就像瓶子一样。或者，究竟而言，想要陈述的他者，即眼等内部的生处得以成就，可以确定不是缘，因为是其他的，例如，就像纱线等一样。如果说“因为是他者”这个理由是不成立的，因为是所立誓之意义的一部分，例如“声音是常，因为是声音”一样，那是不好的，因为诗歌的声音

【英语翻译】
Furthermore, things do not arise from their own nature, because their arising would become meaningless, and the arising would become endless. They explain it in this way. But this is illogical, because no reason or example is stated, no fault spoken by others is eliminated, and it is a flawed statement. Because what is to be proven is reversed from the meaning of the present, and by manifesting the meaning of its reversal, things will arise from others, the arising will become fruitful, and the arising will become finite, thus contradicting the author's view. Others say that it is illogical to say that things do not arise from themselves, because it is to eliminate the arbitrarily attached previous sect. It is like eliminating the arising of the three realms from a rabbit's horn. Capacity and manifestation are no different from self-nature, just like one's own self-nature, so arising from that is arising from oneself, thus the previous sect is established. Even if the sects have been completely analyzed, there is no fault, because it is completely accepted in order to state the illogicality. In this way, for the time being, things do not arise from themselves. Then what is "not from others"? It is the occasion of "any thing, wherever, arising never exists". "From others" is a synonym for other. The meaning of negation and its expansion are the same as before. Here, since the nature of the other is the dharma nature, the nature of the sect is manifested. The example is according to its power. The connecting word here is that, ultimately, the internal sense bases do not arise from other conditions outside of them, because they are other. For example, like a pot. Or, ultimately, what is intended to be stated as other, such as the internal sense bases of the eye, etc., which are accomplished, are definitely not conditions, because they are other, for example, like yarn, etc. If it is said that the reason "because it is other" is not valid, because it is part of the meaning of the vow, such as "sound is permanent, because it is sound", that is not good, because the sound of poetry

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
མི་རྟག་སྟེ། སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གཏན་ཚིག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མཐོང་བས་གཏན་ཚིགས་མ་ཉེས་པ་ཉིད་དོ། །བྱེ་བྲག་དག་ལས་གཞན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཁོ་ན་ལས་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ས་དང༌། ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རྣམ་གྲངས་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་རྫས་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་རྟོག་ན་ནི། དོན་རང་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་ཡིན་པར་རྟོག་ན་ནི་གྲགས་
པའི་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་བློའི་རྒྱུ་སྤྱི་བོའི་ཆོས་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ཉིད་སྤྱིར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡོན་ཏན་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་སེམས་པ་ཡང་སེམས་པ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲགས་པའི་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དམ་བཅས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ས་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཀྱང་མེའི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ། གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་ནུས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱ་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེས་མི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱ་ན་ནི་དཔེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་བློ་བསྐྱེད་པ་སྤྱིའི་ཆོས་སྤྱིར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ལྟག་ཆོད་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། དོན་དམ་པར་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པས་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐ་སྙད་དུ་དེའི་གཞི་བུམ་པ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། གཞན་ཉིད་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་མི་འཐད་པས་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཞན་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པ་བ

【汉语翻译】
无常，因为是声音的缘故，譬如大鼓的声音一样，这样立誓的意义的一方面，因为见到理由本身成立，所以理由本身没有过失。某些分别论者想要明显地成立，从微细的颗粒，仅仅从极微开始，以两个微尘等等的次第，产生具有地、水、火、风的各种部分组成的物质，他们进行反驳，如果认为“因为是其他”这个理由的意义是功德，那么意义本身就不会成立。如果认为是与此不同的意义，那么就会变成名声的损害。那是不好的，因为其他的心识的因，共同的自性成立的缘故，理由本身是为了普遍陈述的缘故，并且认为那是功德本身或者其他本身，也是因为心识是其他心识的缘故。也不会变成名声的损害，因为立誓是特殊的缘故。胜义谛中，地的极微不是构成称为地的物质，因为是极微的缘故，譬如火的极微一样。同样，火的极微也不是构成火的物质，等等也应当陈述。对于法相论，其他人说，如果所谓的“其他本身”是指空无果的能力，那么理由的意义就不会成立。如果指不空无果的能力，那么例子就会变成不具备所要证明的法。因为依赖于其他的基础而产生其他本身的智慧，普遍的法是为了普遍陈述的缘故。后效，那就像不成立一样显现，并且像不具备能立一样显现。其他人说，因为没有承诺胜义谛中的内外处，所以有法不成，因为基础不成，所以你的意义会变成不成立本身的过失。在世俗谛中，因为承诺了瓶子和眼睛等处，以及其他本身的基础，所以如是所说的过失是不合理的，因此那是不合道理的。对此，另一些人解释说，事物也不是从其他产生，为什么呢？因为将会导致一切从一切产生。

【英语翻译】
Impermanent, because it is sound, like the sound of a large drum. Because one aspect of the meaning of this vow is seen to be established as the reason itself, the reason itself is without fault. Some particularists want to manifestly establish that substances with parts, consisting of the categories of earth, water, fire, and wind, are produced from minute particles, starting only from atoms, in a sequence of two atoms, etc. They refute this, arguing that if the meaning of the reason "because it is other" is conceived as a quality, then the meaning itself will not be established. If it is conceived as a meaning other than that, then it will become a harm to reputation. That is not good, because the cause of other minds, the common nature, is established, because the reason itself is stated generally, and because thinking that it is either a quality itself or other itself is also because the mind is another mind. It will also not become a harm to reputation, because the vow is specific. In ultimate truth, earth atoms do not compose the substance called earth, because they are atoms, like fire atoms. Similarly, fire atoms also do not compose the substance of fire, and so on should also be stated. In the Abhidharma, others say, if "otherness itself" refers to emptiness of the power of the result, then the meaning of the reason is not established. If it refers to non-emptiness of that, then the example will become not possessing the property to be proven. Because the wisdom of otherness itself arises in dependence on another basis, the common dharma is for the sake of general statement. The consequence appears to be unestablished and appears to be not possessing the means of proof. Others say that because the internal and external sense bases are not accepted in ultimate truth, the subject is not established, and because the basis is not established, your meaning will become the fault of non-establishment itself. In conventional truth, because the sense bases such as pot and eye and the basis of otherness itself are accepted, the fault as stated is unreasonable, so that is not reasonable. To this, others explain that things also do not arise from others, why? Because it would follow that everything arises from everything.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་དོ། །དེས་ན་དེ་ལ་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་བཟློག་པ་བྱས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་གམ་གཉིས་སམ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འགའ་ཞིག་ལས་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྔ་མ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་དབྱུང་བ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་དོན་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། གླ་སྒང་སློ་ཏྲེས་སྒྱུ་རུར་དག་རིམས་ལ་ཕན། །སྨད་འཚོང་རྣམས་ལ་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་འགའ་ཡང་མེད། །སྨྱིག་
པའི་སྐྱིག་མ་མདེའུ་དག་ནི་ལྕི་ཞིང་ཁ་བག་ཡོད། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དག་ནི་ཚ་བའི་དུས་ན་བསིལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གྲངས་ཅན་དག་ནི་བྱེད་རྒྱུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བས་ས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ས་བོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དག་ལས་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་གཉིས་ལས་སྐྱེ་བར་སེམས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་གཉིས་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གཉིས་ལས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགག་པའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང། །སྐྱེས་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པ་དག་གིས་གཏད་ཁུངས་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་ལས་སྐྱེ་བར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དགོངས་སོ། །གཅེར་བུར་རྒྱུ་བ་པའི་ཕྱོགས་དགག་པའི་ཕྱིར་ཡང༌། གཉིས་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་གསེར་གྱི་སོར་གདུབ་ནི་གསེར་དང༌། མེ་ལ་སོགས་པ་ལས་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཉིས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྒྱུ་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེས་པ་ན་མ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། གྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་བླངས་

【汉语翻译】
因此，因为那是可以利用的言辞，所以应当进行论证，如果进行论证的反驳，那么事物就会从自、或二、或无因中产生，并且因为从某些事物中会产生某些事物，所以会与先前的观点相矛盾。否则，又会陷入一切事物都从一切事物中产生的过失，因为那没有论证和驳斥二者。那是没有意义关联的，例如：拉岗索哲的“斯玉如”能治疗热病，妓女们心中没有特别喜爱的人，竹子的箭杆沉重且有分量，月亮的光芒在炎热时节清凉。就会变成这样。因此，事物不是从他者产生的。数论师们说，从能作之因的区分和不能区分的土地等，以及种子的特征中，会产生名为苗芽的果实，并且认为是从二者产生的，因此，为了他们，才说了“非从二生”这句话，即“非从自和他生”。否定的意义和先前一样。什么呢？无论何处，任何事物，产生之时，从未存在。这是指这种情况。为什么呢？因为在两个方面所显示的论证，会陷入责难之处，并且也因为没有显示从二者产生的比量，也是这样认为的。为了驳斥裸体外道，也说了“非从二生”等，就像他们说金戒指是从黄金和火等自和他者中产生的。因此，那样就不是从二者产生的。现在要说“非无因”，意思是“无因”。什么呢？无论何处，任何事物，产生之时，从未存在。这是指这种情况。为什么呢？因为没有显示它的比量，并且也因为存在比量和名声的损害的过失，也是这样认为的。其中，比量的损害是世俗中承认

【英语翻译】
Therefore, since that is a statement that can be exploited, it should be argued, and if the argument is refuted, then things will arise from self, or two, or without cause, and because some things will arise from some things, it will contradict the previous view. Otherwise, it would also be inferred that everything arises from everything, because there is no argument and refutation. That is meaningless, for example: "La Gang Slog Tre's 'Syu Rur' is good for fever, there is no one particularly loved in the hearts of prostitutes, bamboo arrow shafts are heavy and weighty, the moonlight is cool in hot weather." It will become like that. Therefore, things do not arise from others. The Samkhyas say that from the distinction of the efficient cause and the indistinguishable earth, etc., and the characteristics of seeds, the fruit called sprout arises, and they think that it arises from two, therefore, for them, it is said, "Not from two," that is, "Not from self and other." The meaning of negation is the same as before. What is it? Wherever, whatever thing, when it arises, never exists. This refers to this situation. Why? Because the arguments shown in both aspects will fall into the place of blame, and also because there is no inference showing that it arises from two, it is also thought so. In order to refute the naked ascetics, it is also said, "Not from two," etc., just as they say that gold rings arise from gold and fire, etc., from self and other. Therefore, it is not from two in that way. Now we must say "Not without cause," meaning "without cause." What is it? Wherever, whatever thing, when it arises, never exists. This refers to this situation. Why? Because there is no inference showing it, and also because there is the fault of damage to inference and fame, it is also thought so. Among them, the damage to inference is admitted in the mundane.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །གྲགས་པའི་གནོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་གྲགས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱུ་སྤུན་དག་ལས་སྣམ་བུ་དང༌། རྩི་རྐྱང་དག་ལས་ས་བ་མ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ངན་པ་སྟེ། ཆུང་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་ངན་པ་གང་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། དུས་དང༌། སྲེད་མེད་
ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། དེ་ལས་སྐྱེ་བར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་དམ་བཅའ་སྟེ། ལུས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་པདྨ་དག་གི་ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང༌། ལོ་མ་དང༌། ཆུ་བ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། ཟེ་བ་དང༌། སྙིང་པོ་མཛེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨ་བྱ་དག་གི་མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་རིན་པོ་ཆེ་མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་དང༌། ཨན་ད་རྙིལ་ལྟར་མཐོན་མཐིང་དུ་འདུག་ལ། མཇུག་སྒྲོའི་ཚོགས་དག་གི་མདོངས་བཀྲ་ཞིང་འཚེར་བག་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལ་དམ་བཅས་པའི་དོན་དེ་གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་རང་དབང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། རྐྱེན་ངེས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་བོ། །ཇི་སྟེ་དོན་དམ་པར་ན་ནི་དཔེ་མེད་དེ། དོན་དམ་པར་པདྨ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག་ཁོ་བོའི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འགྲུབ་པར་འདོད་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འདོད་ན་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་དང་འགལ་ལོ། །ཇི་སྟེ་རྒྱུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་ཀླ་ཀློ་ལ་ཀླ་ཀློའི་སྐད་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་གཏན་ཚིགས་སྦྱར་ཀྱང་ཕྱོགས་སྔ་མའི་གནོད་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། སྐད་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྟགས་ཁོ་ནས་རྟགས་ཅན་གྱི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཀླ་གྲོལ་ཕྱོགས་འདི་ན་དུ་བ་

【汉语翻译】
因此，内部的生处之事物不是从无因而生的，因为它们具有共相和自相。例如，就像苗芽一样。名声的损害是，这个世间存在的一切事物，都以从因而生而闻名。例如，从同类因中产生布匹，以及从单一的树脂中不产生沙巴等。或者，所谓的无因，是指恶因，就像没有妻子等等。什么是恶因呢？就是自性、自在天、神我、主宰、时间和贪爱子等等，因为它们是不真实的。事物不是从无因而生的，因为没有能证明它们是从无因而生的比量，而且也会变成比量的损害。这是他们的想法。其中，暂且自性论者说：内部的生处是从自性而生的，这是他们的承诺，因为身体的各种形态得以成就，例如莲花的颜色、形状、叶子、茎、花瓣、花蕊和花心的美丽，以及孔雀颈部如珍宝般高耸巨大，如蓝宝石般湛蓝，尾羽的色彩鲜艳夺目而有光泽等等。因此，对于他们所承诺的意义，如果从世俗谛的角度来说，内部的生处，也就是世俗谛的知识的对象，并不依赖于自主的作者的行为，而且完全是无人所造的，如果是从决定的因缘而生，那就是已成立之事再去成立。如果从胜义谛的角度来说，那就没有例子，因为他们不承认莲花等是从胜义谛而生的。无因论者说：我方的观点是，一切都是从无因而成就的，如果要用理证来成立，那就与先前的观点相违背了。如果不能证明有因论者没有理证，那就如同野蛮人说野蛮话一样。因此，即使运用理证，也不会有先前观点的损害。如果有人说：即使翻译成其他语言，如何才能理解呢？因为只有能理解的相才能显示有相的事物，例如，野蛮人，这个方向有烟。

【英语翻译】
Therefore, internal sense-bases are not born from causelessness, because they possess generality and particularity. For example, like a sprout. The harm of fame is that whatever exists in this world is known to arise from causes. For example, cloth arises from similar causes, and saba does not arise from single resins, and so on. Or, what is called causelessness refers to bad causes, like having no wife, and so on. What are bad causes? They are nature, Ishvara, self, chief, time, and the son of desire, and so on, because they are not true. Things are not born from causelessness, because there is no inference that shows they are born from it, and also because it would become a harm to inference. This is what they think. Among them, for the moment, those who speak of nature say: internal sense-bases are born from nature, this is their commitment, because the various forms of the body are accomplished, such as the beauty of the color, shape, leaves, stems, petals, stamens, and heart of lotuses, and the peacock's neck is like a jewel, towering and huge, as blue as lapis lazuli, and the colors of the tail feathers are bright and lustrous, and so on. Therefore, for the meaning of their commitment, if from the perspective of conventional truth, the internal sense-bases, which are the objects of conventional knowledge, do not depend on the actions of an independent agent, and are entirely unmade by anyone, if they arise from determined conditions, then it is establishing what is already established. If from the perspective of ultimate truth, then there is no example, because they do not admit that lotuses and so on arise from ultimate truth. Those who speak of causelessness say: our view is that everything is accomplished from causelessness, and if what is to be established is to be accomplished by reason, then it contradicts the previous view. If it is not possible to show that those who speak of causes have no reason, then it is like barbarians speaking barbarian language. Therefore, even if reason is applied, there is no harm to the previous view. If someone says: even if translated into another language, how can it be understood? Because only the sign that can be understood shows the thing that has the sign, for example, barbarians, there is smoke in this direction.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ལས་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་རྟགས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཐ་དད་པ་བཞིན་པས་དེ་ནི་ལན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །འཇུག་སྟོབས་ཅན་དག་ན་རེ་མེར་མེར་པོ་དག་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྐྱེན་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ལས་སྐྱེ་བས། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་བགག་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་ན་རེ། གང་ཞིག་ཕྲར་གྱུར་གཅིག་པུ་སྐྱེ་གནས་འདུག །དེ་ཡིས་
འདི་ཀུན་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པར་བྱེད། །དེ་ནི་དབང་དག་མཆོག་སྦྱིན་ལྷ་མཆོད་བྱ། །ཡོན་ཏན་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ། །སྐྱེ་བ་པོ་འདི་ཤེས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །བདག་གི་བདེ་སྡུག་བདག་ལ་རང་དབང་མེད། །དབང་ཕྱུག་གིས་བཏང་ཡང་ནག་ཡང་སའམ། །མཐོ་རིས་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་དམ་བཅས་པ་ཙམ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། ལ་ལའི་དགའ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བ་ལང་རྫི་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱུ་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དབང་ཕྱུག་བཞིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཡང་འབྲས་བུ་བདག་གི་བདག་ཉིད་དམ། གཞན་དུ་གྱུར་པའམ། གཉི་གར་གྱུར་པ་ཞིག་འགྱུར་གྲང་ན། གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཏུ་རྟོག་ན་ཡང་དགག་པ་སྔར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཇི་སྟེ་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་དུ་བགྲང་བའི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུའི་ལས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། གནས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡར་སྐྱེ་བ་དང༌། མར་འབྲི་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ལས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཉིད་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅ

【汉语翻译】
就像用不同的方法来显示有火一样，这不能作为回答。主张能力者说，像火苗和幼芽等是从无因中产生的，而像瓶子等是从有因中产生的。因为不是从自性中产生，所以一切事物都不是从自性中产生的，这是为了成立这个观点而说的。为了遮止一切从一切产生，所以这不合理。这样暂时没有从自性中产生。认为自在天是因的人说：
谁是微小、唯一、常住的生处？
他使这一切产生和毁灭。
他是自在天，是赐予最胜的，应供养的神。
获得行善者极度的寂静。
这个生者没有知识，
我的苦乐我没有自主。
即使自在天派遣，也只会去黑土或天界。
他们这样说。这只是承诺而已。自在天在世俗中也不能成为一切众生产生的因，因为他是某些人的快乐和完全痛苦的因，例如牧童一样。或者，众生必定不只具有自在天这一个因，因为是可以衡量的，例如自在天一样，所以在世俗中事物也不是从他产生的。如果自在天是因，那么结果会变成是自我的自性，还是变成其他的，还是变成二者的结合呢？如果认为任何一种情况，因为之前已经说过驳斥，并且存在和不存在的产生也会被遮止，所以在胜义中事物不是从自在天产生的。如果说，有情和被认为是容器的各种世界的因是自在天，因为他能产生住立、产生、毁灭、快乐、痛苦、增长和衰减，那么在名言方面，这是以成立来成立。但在胜义方面则不然，因为在胜义中也没有承诺业的产生。认为神我是因的人也承诺神我本身是一切众生产生的因。

【英语翻译】
Just as using different methods to show that there is fire, this cannot be taken as an answer. Those who assert power say that things like sparks and sprouts arise from no cause, while things like pots arise from causes. Because they do not arise from their own nature, all things do not arise from their own nature, and this is said to establish this view. In order to prevent everything from arising from everything, this is not reasonable. Thus, for the time being, there is no arising from self-nature. Those who believe that Ishvara is the cause say:
Who is the minute, the one, the abiding place of birth?
He causes all this to arise and perish.
He is Ishvara, the giver of the supreme, the god to be worshipped.
He obtains the extreme peace of the virtuous.
This producer has no knowledge,
I have no control over my own happiness and suffering.
Even if sent by Ishvara, one will only go to black earth or the heavens.
That's what they say. This is merely a promise. Ishvara cannot be the cause of the arising of all beings even conventionally, because he is the cause of happiness and complete suffering for some, like a cowherd. Or, beings must not have only one cause, namely Ishvara, because they are measurable, like Ishvara, so even conventionally, things do not arise from him. If Ishvara is the cause, will the result be the nature of the self, or will it become other, or will it become a combination of the two? If one thinks of any one of these, because the refutation has been stated before, and the arising of existence and non-existence will also be prevented, so in the ultimate sense, things do not arise from Ishvara. If it is said that the cause of sentient beings and the various worlds that are considered as containers is Ishvara, because he causes abiding, arising, destruction, happiness, suffering, increase, and decrease, then in the aspect of convention, this is establishing with establishment. But not in the ultimate sense, because in the ultimate sense, the arising of karma is not accepted either. Those who believe that the self is the cause also promise that the self itself is the cause of the arising of all beings.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནས། པ་ནི་བ་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན། །ཆུ་ཤེལ་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དང༌། །བླག་ཤ་ཡལ་ག་རྣམས་ཀྱི་བཞིན། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ནི་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ནི་གཡོ་བར་མི་བྱེད་པ་དང། དེ་ནི་ཐག་རིང་བ་དང༌། དེ་ནི་ཐག་ཉེ་བ་དང༌། དེ་ནི་བར་མ་དང༌། དེ་ནི་གཉི་ག་དང༌། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེ་ན། འདིར་འགག་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་གི་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ལྷག་པར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷས་བྱིན་གྱི་བདག་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱི་ལུས་དང༌། དབང་
པོའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལུས་དང༌། དབང་པོའི་ཚིགས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། ལྷས་བྱིན་གྱི་ལུས་དང་དབང་པོའི་ཚོགས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་བཅིངས་པའི་བདག་ནི། ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བའི་བདག་བཞིན་པས། ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསལ་བས་རང་གི་དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། ལན་བཏབ་ཟིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་དག་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བདག་ནི་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ནམ་མཁའ་ཐ་དད་པར་ཉེ་བར་གདགས་པ་བཞིན་དུ། དུ་མ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པས་དེས་ན། དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པ་ཡང་མེད་ལ། དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ནི་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྤྱིར་ཁས་བླངས་པའི་བདག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བཅིངས་པའི་བདག་ནི་གྲོལ་བའི་བདག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བའི་བདག་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ན་གྲོལ་བའི་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་

【汉语翻译】
如是，如波尼巴声等之相，如水精、水等之相，如枝条、树枝等之相，彼乃一切有情之因。如是，士夫自身乃是何者所生，以及何者所生，此乃一切之因等。如是，彼乃动者，彼乃不动者，彼乃远者，彼乃近者，彼乃中间者，彼乃两者，彼乃一切外境之因等。若问：此处之止灭，应如自在天为因所许者之相。更应宣说，天授之我，非天授之身及根之因，以其为我故，如祭祀之主。又，祭祀之身及根之支分作者，非祭祀之主，以其为生乐、苦及识之因故，如天授之身及根之聚。又，系缚之我，非一切之因，以其为我故，如解脱之我。以破除法之自性，则成自宗之过失。若谓：理之义，以其为我故，乃是所立义之一分，故不成立。答已竟，故无过失。若有人如是说：我等之我乃是唯一，如于瓶等之虚空施设为异体，如是施设为多体，故无譬喻之过失，亦不成所立之过失。此不善，以虚空乃非生，如虚空之花，以其唯是无事物之体性故，成立为一乃是徒有言辞，且于名言中，亦无能示现普遍承认之我为一之比量故。若谓：系缚之我，非异于解脱之我，以其为我故，如解脱之我。于无蕴余涅槃界中，解脱之我存在，且一性不成立故，如前所说之

【英语翻译】
Thus, like the appearance of sounds such as 'pani ba,' like the appearance of water crystal, water, etc., like the appearance of branches, twigs, etc., that is the cause of all sentient beings. Likewise, the person himself, whatever is born and whatever is born from, is the cause of all of this, and so on. Likewise, that is the mover, that is the non-mover, that is the distant, that is the near, that is the intermediate, that is the both, that is the cause of all external objects, and so on. If asked: Here, the cessation should be like the appearance of those who accept the Lord as the cause. Furthermore, it should be said that the self of Devadatta is not the cause of Devadatta's body and senses, because it is the self, like the master of the sacrifice. Also, the agent of the body of the sacrifice and the limbs of the senses is not the master of the sacrifice, because it is the cause of the arising of pleasure, pain, and consciousness, like the body of Devadatta and the collection of senses. Also, the bound self is not the cause of all, because it is the self, like the liberated self. By refuting the own-nature of the dharma, it becomes a fault of one's own proposition. If it is said: The meaning of the reason, because it is the self, is a part of the established meaning, therefore it is not established. The answer has been given, therefore there is no fault. If someone says like this: Our self is only one, like the space of a pot, etc., which is designated as different entities, thus it is designated as multiple entities, therefore there is no fault of example, and it does not become a fault of the proposition. This is not good, because space is unborn, like a flower of space, because it is only the nature of non-things, therefore the establishment as one is only words, and also in name, there is no inference that shows the universally accepted self as one. If it is said: The bound self is not different from the liberated self, because it is the self, like the liberated self. In the realm of nirvana without remainder of aggregates, the liberated self exists, and because oneness is not established, as said before,

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དཔྱད་པ་རྒྱས་པ་ནི་བདག་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་ནི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་མྱུ་གུའི་མཐར་ཐུག་པ་ཅན་གྱི་གསལ་བ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ནས། དེ་དག་ན་རེ། ནང་གི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཏི་མུག་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་གང་ཞིག་གང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། དཔེར་ན་ཙན་དན་གྱི་ཞོགས་མ་དང༌། གྱོ་མོ་དང༌། སྣོད་དང༌། རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་དང༌།
སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ན་ནང་གི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་ཙན་དན་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པས་དཔེ་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་གཏི་མུག་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པས་དཔེ་མ་གྲུབ་བོ། །བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་གཞན་པ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཤེས་པ་བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་སྤྱིར་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལས་དཔེ་ཉིད་བླངས་པས་དཔེ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་བཞིན་པས་རང་བཞིན་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་གི་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གནོད་དོ། །ཇི་སྟེ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་གལ་ཏེ་གསལ་བའི་སྔོན་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་བྱ་ན་ནི་དཔེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་བྱ་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་སྤྱིར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྗོད་ན་ཡང་མཇུག་སྡུད་པའི་ཕྱིར་གཅི

【汉语翻译】
不会没有过失的。详细的考察将会成为自我检查的善巧方便。认为自性是因的那些人，承认梵天等直至苗芽的显现都是自性产生的因。他们说：内部差别的因决定是乐、苦和痴。因为与它们相应，就像世间任何事物与任何事物相应，就被认为是它的因一样。例如，旃檀的刨花、瓦片、容器和装饰品等。同样，内部的差别也与乐、苦和痴相应，因此，正如前面所说的理由，内部差别的因就是乐、苦和痴。色、受、想、行、识的蕴也应被认为是乐、苦和痴的自性，因为是蕴，就像受蕴一样，因此理由的意义并非不成立。对此，这里旃檀等在胜义中没有成立，所以没有例子。在世俗中，痴属于行蕴，所以例子不成立。除了乐和苦之外，不是具有知识的法，决定不是乐和苦的自性，因为是可以衡量的，例如知识一样，因此，那也不是以推理可以成立的。因为仅仅从普遍成立的知识中取例，所以也不是没有例子。主物不是大等唯一的因，因为不明显，例如补特伽罗一样，所以损害了认为自性是因的那些人自己的推理。如果说“因为不明显”这个理由的意义，如果是指显现之前的状态，那么就会变成例子不具备所立之法的过失。如果指的是具有知识本身，那么理由的意义就不成立。那是不好的，因为理由是普遍陈述的，或者即使是分别陈述，也是因为总结为一个。

【英语翻译】
It will not be without fault. Detailed examination will become a skillful means of self-examination. Those who consider nature to be the cause acknowledge that the manifestations of Brahma and others up to the sprout are caused by nature. They say: The cause of internal differences is definitely pleasure, pain, and ignorance. Because they are associated with them, just as anything in the world is associated with anything, it is considered to be its cause. For example, sandalwood shavings, tiles, containers, and ornaments, etc. Similarly, internal differences are also associated with pleasure, pain, and ignorance, therefore, as the reason mentioned earlier, the cause of internal differences is pleasure, pain, and ignorance. The aggregates of form, feeling, perception, formation, and consciousness should also be considered to be the nature of pleasure, pain, and ignorance, because they are aggregates, like the aggregate of feeling, therefore the meaning of the reason is not unestablished. To this, here sandalwood etc. are not established in the ultimate sense, so there is no example. In the mundane, ignorance belongs to the aggregate of formation, so the example is not established. Dharmas that are not knowledgeable other than pleasure and pain are definitely not the nature of pleasure and pain, because they are measurable, like knowledge, therefore, that is also not established by inference. Because the example is taken only from universally established knowledge, it is also not without example. The chief is not the sole cause of the great and so on, because it is not obvious, like a person, so it harms the inference of those who consider nature to be the cause. If the meaning of the reason "because it is not obvious" refers to the state before manifestation, then it will become the fault that the example does not possess the property to be established. If it refers to knowledge itself, then the meaning of the reason is not established. That is not good, because the reason is stated universally, or even if it is stated separately, it is because it concludes as one.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྟག་ཆོད་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་དང༌། དུས་དང༌། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་སྤྱིར་དགག་པ་ཡང་དབང་ཕྱུག་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གྲངས་ཅན་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེས་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། གང་དག་ཅིག་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད། གལ་ཏེ་དཔེར་ན་
མར་མེས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དག་མར་མེ་མ་སྐྱེས་པས་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད། རྟའི་རྭ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ནམ་ཡང་གསལ་བར་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པའི་ལུགས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན་ཡང་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། མར་མེས་བུམ་པ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱེད། གལ་ཏེ་གཟུང་བར་བྱེད་ན་ནི་དེ་སྔོན་མེད་པས་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་ན་ནི་མུན་པ་དང་བཅས་པ་ན་སྔོན་མེད་པས་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་བུམ་པ་བཟུང་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་ན་ཡང་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཟུང་བ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་པས་ཡང་མར་མེས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། མར་མེ་བྱུང་བ་ན་སྣང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དངོས་པོ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བའི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསམས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་སྐྱེ་བ་དགག་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དགག་པ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། མི་གསལ་བ་ནི་གསལ་བར་མི་བྱེད་དེ། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཞན་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ

【汉语翻译】
因为在何处成立的缘故，后证似乎是不成立的。将自然、时间和无贪之子认为是因的那些，总的遮破也应如自在天一样看待。因此，这样一来，事物也无法从无因中产生。数论师中的一些人说：非从我生，非从他生，非从二者生，非从无因而生。任何事物无论在何处，产生的情况也从来没有。凡是所说的这些，虽然未生是真实的，然而却能显现，他们这样说。对于这些人，应当这样提问：哪些事物是如何显现的？如果回答说，例如油灯显现瓶子等一样。那么，未生的瓶子等，如何被未生的油灯所显现？未生的马角是永远无法显现的。即使为了安立世俗谛的规矩而承认这些存在，也应说：油灯对瓶子做了什么？如果说是能被照见，那么因为之前没有，所以是新做的。或者，如果说是能被眼识所照见，那么因为在黑暗中之前没有，所以是新做的。如果说是能遣除阻碍照见瓶子的黑暗，那么也是新做的。或者，如果是能被照见，那么它本身就是显现，那么油灯又做了什么？在我们这一方，所谓的瓶子，也是地、水、火、风等元素以及由元素所形成的集合。当油灯出现时，与显现一同产生，因此，在名言中，事物也是从自己的因中相续产生的能作者因，因为是与显现一同产生的因，所以被认为是显现者。就胜义谛而言，如同遮破产生一样，遮破显现也是相同的，不显现的不会使之显现，因为大自在天等是不显现的，例如虚空中的鲜花一样。因此，这样一来，显现也不是好的。对于此，另一些人解释说，事物也无法从无因中产生，因为会成为恒时从一切产生一切等的过失。对于此，因为是有漏洞的言辞，所以如果

【英语翻译】
Because of where it is established, the subsequent proof seems to be unestablished. Those who consider nature, time, and the son of non-attachment as causes, their general refutation should also be regarded as being like Ishvara. Therefore, in that way, things cannot arise from causelessness either. Some among the Samkhyas say: Not from myself, not from another, not from both, not from a causeless one. Whatever things, wherever they are, arising never exists. Whatever is said like that, although unborn is true, yet it makes manifest, they say. To those, one should ask this: What things, how do they make manifest? If they say, for example, like a lamp manifests a pot and so on. Then, how do unborn pots and so on, be manifested by an unborn lamp? An unborn horse's horn can never be made manifest. Even if one accepts that those exist for the sake of establishing the conventions of conventional truth, one should say: What does a lamp do to a pot? If it is said to be seen, then because it did not exist before, it is newly made. Or, if it is said to be seen by eye consciousness, then because it did not exist before in darkness, it is newly made. If it is said to dispel the darkness that obstructs seeing the pot, then it is also newly made. Or, if it is to be seen, then it itself is appearance, so what does the lamp do again? In our view, what is called a pot is also the elements of earth, water, fire, wind, etc., and the collection formed from the elements. When a lamp appears, it arises together with appearance, therefore, in name, things are also the agent cause that continuously arises from its own cause, because it is the cause that arises together with appearance, it is thought to be the manifester. In terms of ultimate truth, just as refuting arising, refuting manifestation is also the same, what is not manifest does not make it manifest, because the Great Ishvara and so on are not manifest, like a flower in the sky. Therefore, in that way, manifestation is also not good. To this, others explain that things cannot arise from causelessness either, because it would become the fault of always everything arising from everything. To this, because it is a word with loopholes, so if

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་བཟློག་པའི་ཚིག་གི་དོན་མངོན་པར་འདོད་ན་དེས་འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་འགའ་ཁ་ཅིག་ལས་ཁ་ཅིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྩོམ་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྔར་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་གཞན་དུ་ན་ཡང་དོན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེས་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་
དངོས་པོ་དག་གོ །གང་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཛད་པའི་མཐའ་དང༌། སོ་སོའི་རྒྱུད་གྲུབ་པ་དག་ན་ཡང་ངོ༌། །ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་འགའ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་འགྲུབ་བོ། །ད་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། རྐྱེན་རྣམ་བཞི་སྟེ་རྒྱུ་དང་ནི། །དམིགས་པ་དང་ནི་དེ་མ་ཐག །བདག་པོ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྟོན་པས་མདོ་སྡེ་དང་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། རང་དང་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དང༌། ལྷ་ཡུལ་དང༌། སའི་སྟེང་དག་ཏུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྐྱེན་ལྔ་པ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །སྡེ་པ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྐྱེན་མདུན་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་དག་ཉིད་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལྔ་པོ་དག་གོ །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལས་ཐ་མ་མ་གཏོགས་པའོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། བཞི་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཞེས་དམ་བཅས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རང་བཞིན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
如果想要明显地表达需要论证的和驳斥论证的词语的意义，那么它将会这样显示：事物从因产生，有时某些事物从某些事物产生，造作变成与果实相伴随，因此这是不合理的，因为会变成先前所说的过失。如果换成其他方式，也是没有意义关联的，就像先前一样。因此，那样也不是从无因而来。事物无论在哪里，产生也从来没有存在过。这应当分开连接。所谓“哪些”，是指所有烦恼的和清净的事物。所谓“在哪里”，是指自己的行为的终结，以及各自相续成立的地方。所谓“从来没有”，是指有时也没有。因此，依缘起而生等，成就了与外道等不共的特点。现在，自己的宗派们说道：四种缘，即因和，所缘和无间缘，以及增上缘也是如此。导师在经藏和阿毗达磨论藏中，在自己和他人的宗义，以及天界和地上都宣说了。第五种缘是不存在的。其他宗派所完全考察的缘，即面前产生的、存在的和不存在的，也都包含在这里面。其中，因缘是俱生、等分、相应、遍行和异熟，这五种是因。所缘缘是所有法。无间缘是心和心所生起的，除了最后一个。增上缘是作者因，认为是从其他四种转化而来的那些事物中产生的。因此，论著作者如果立誓说事物不是从其他事物产生的，那么这就会损害所承诺的。因此说：事物的自性，不存在缘等等。等等，所谓事物的，是指眼等。所谓自性是

【英语翻译】
If one wishes to clearly express the meaning of the words that need to be proven and those that refute the proof, then it will be shown in this way: things arise from causes, and sometimes some things arise from some things, and creation becomes accompanied by fruit, therefore this is unreasonable, because it will become the fault mentioned earlier. If it is otherwise, it is also without meaningful connection, just like before. Therefore, it is not from causelessness either. Things, wherever they are, have never existed when born. This should be connected separately. "Which" refers to all afflicted and purified things. "Wherever" refers to the end of one's own actions and the places where individual continuums are established. "Never" means not even sometimes. Therefore, dependent origination, such as not being born, is accomplished with the uncommon characteristics of non-Buddhists and others. Now, our own schools say: There are four conditions, namely cause, object, immediately preceding condition, and also the dominant condition. The Teacher taught in the Sutras and Abhidharma treatises, in the doctrines of oneself and others, and in the heavenly realms and on earth. A fifth condition does not exist. The conditions fully examined by other schools, namely those that arise in front, exist, and do not exist, are also included in these. Among them, the causal condition is co-emergent, equal in share, concordant, pervasive, and ripening, these five are the cause. The objective condition is all phenomena. The immediately preceding condition is mind and mental events that have arisen, except for the last one. The dominant condition is the agent cause, which is believed to arise only from those things that have been transformed into the other four. Therefore, if the author of the treatise vows that things do not arise from other things, then this will harm the commitment. Therefore it is said: The nature of things does not exist as conditions, etc. Etc., "of things" refers to the eyes, etc. "Nature" is

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་རང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བས་ནི་ཚོགས་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་བསྡུའོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ན་དགག་པའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་དེ་དག་སུའི་གཞན་དུ་འགྱུར། དེ་ཡོད་དུ་ཟིན་ན་ཡང་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པ་སྨྲས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཚོད་དཔགས་སུ་བརྟགས་ནས་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་ངེས་པར་མི་འཛིན་གྱི། གང་དག་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ནི་
གཞན་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་གྱི། བདག་ལས་མ་ཡིན་པར་ངེས་པར་འཛིན་པས་དེས་ན་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་གཞན་ཉིད་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ལས་གལ་ཏེ་ཚིག་དེ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན་ན་ནི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་སྟོན་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་སྟེ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་གཞན་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ཡིན་ན་ནི་དཔེ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དེས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་རྣམས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ན། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནའོ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་གཞན་དག་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ་རྐྱེན་རྣམས་ལ་མེད་དོ། །དེས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དཔེ་མངོན་པས་འབྲས་བུ་དང༌། རྐྱེན་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ལས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་རྣམས་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། དེ་དག་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཐག་བཟངས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱ

【汉语翻译】
是自己的自性。所谓“缘等”是指精液和血等。以“等”字的连用，也包括了集合和自在等其他。所谓“没有”是遮止。因为没有它，那些缘变成谁的异体？即使它存在，也不会从它产生，因为已经说过了后推的损害，所以不会损害它。有些人认为要证成的意义不是真实的，而是经过推测，我们并不一定认为事物只是从其他事物产生的。有些人认为那些产生只是从其他事物产生的，而不是从自己产生的，因此即使其他事物存在于非缘之中，也不会产生。如果有人说，如果这句话致力于否定从自己产生，那就是实现了愿望。然而，如果致力于显示未产生的事物从其他事物产生，那么，那样也会变成辩驳和考察相同的过失。那也是不行的。如果说只是没有从其他事物产生，那么这就是在确立一个例子。那样的话，它就说了眼睛等在精液和血等缘中不存在，以及眼睛等的缘也空无这些的法。自己的事物不存在，他人的事物也不存在。在缘等之中，自己的事物不存在。他人的事物是从其他事物产生的。产生就是生，在缘中不存在。这显示了要证成的意义。这样，在这里也像先前一样，由于例子显现，从果和缘方面来说，会变成两个结合的词语。究竟而言，眼睛等处是从精液和血等缘中不会产生的，因为它们在其中不存在，例如瓶子一样。同样，究竟而言，精液和血等的缘不是产生眼睛等处的，因为它们空无这些，例如纺锤等一样。因此，薄伽梵说究竟而言事物是广大的。

【英语翻译】
It is one's own self-nature. The term "conditions, etc." refers to semen and blood, etc. The use of the word "etc." also includes other things such as aggregates and independence. The term "does not exist" is a negation. Since it does not exist, whose otherness do those conditions become? Even if it exists, it will not arise from it, because the harm of subsequent inference has already been stated, so it will not harm it. Some people think that the meaning to be proven is not true, but is based on speculation, and we do not necessarily think that things only arise from other things. Some people think that those arising only arise from other things, and not from themselves, so even if other things exist in non-conditions, they will not arise. If someone says that if this statement is devoted to denying arising from oneself, then it is fulfilling the wish. However, if it is devoted to showing that unarisen things arise from other things, then, in that case, it will also become the fault of arguing and examining the same. That is also not right. If it is said that there is only no arising from other things, then this is establishing an example. In that case, it has said that eyes, etc. do not exist in conditions such as semen and blood, etc., and that the conditions of eyes, etc. are also empty of these dharmas. One's own things do not exist, and other people's things do not exist either. In conditions, etc., one's own things do not exist. Other people's things arise from other things. Arising is birth, and it does not exist in conditions. This shows the meaning to be proven. Thus, here too, as before, because the example is manifest, from the aspect of the result and the condition, it will become two combined words. Ultimately, eyes, etc. do not arise from conditions such as semen and blood, etc., because they do not exist in them, like a pot. Similarly, ultimately, the conditions of semen and blood, etc. do not cause the arising of eyes, etc., because they are empty of these, like a spindle, etc. Therefore, the Blessed One said that ultimately things are vast.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་བཞི་པོ་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཀའ་སྩལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བས་བློ་གྲོས་དཀྲུགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་རྗེས་སུ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་དང༌། དམིགས་པ་དང། དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་རྣམས་བཀའ་སྩལ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་སྟེ་གང་དག་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཡང་འདི་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ། རྐྱེན་རྣམ་བཞི་
སྟེ་རྒྱུ་དང་ནི། །དམིགས་པ་དེ་ནི་དེ་མ་ཐག །བདག་པོ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་དངོས་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང༌། སྡེ་པ་གཞན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ། མིང་ཐ་དད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཉིད་དུ་འདུས་པས་དེའི་ཕྱིར། རྐྱེན་ལྔ་པ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་ངེས་པར་བྱ་སྟེ་བརྗོད་དོ། །དོན་དམ་པར་དེ་དག་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་མི་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནང་གི་དང༌། ཆ་ཕྲ་བ་དང༌། རགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རང་བཞིན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་རྐྱེན་སོ་སོ་དང་འདུས་པ་དག་ལའོ། །སོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྒྱུ་དང་བྱེད་རྒྱུ་ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཚོགས་པ་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ན་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་པར་རོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ན། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ན་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། རྐྱེན་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་ཉིད་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བས་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཇི་སྟེ་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་བློ་ལ་རྣམ་པར་བཞག་ནས་རྐྱེན་དེ་དག་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པའི་དབང་གིས་སོ་ཞེའམ། གཞན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་ན་དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ

【汉语翻译】
应当知晓，如是所说，从因等四缘之中无生。由于无因和宣说因不相符顺而扰乱智慧的众生，为了以慈悲心随顺，为了显示名言谛如何安住的缘故，以及为了宣说因、所缘、等无间、增上缘的缘故，应当知晓，因此对于承诺没有损害。或者另外进行观察，为了那些显示事物从他处产生的人们，也应当对此进行考察。于此，四缘即是：因和所缘，以及等无间，增上缘也是如此。如是所说，那些认为这些是产生事物的，以及其他部派所完全考察的，以及胜论派等所完全考察的，凡是名称各异的那些，也以体性而包含在那些之中，因此，第五缘是不存在的，应当确定这样说。在胜义中，那些仅仅是他性是不合理的。如果问：如何呢？因此说：事物的自性，因等不存在。事物之意是指：内部的、微小的、粗大的那些。自性之意是指：自己的体性。因等之意是指：暂时对于各个因和集合的那些。等等之语是指：因和俱生因、共同和不共同的集合以及其他的。不存在之意是指：是不存在之同义词。何时如何呢？在生起之前，在名言和胜义中。如果我的事物不存在，他人的事物也不存在。之意是说：如果认为我的事物会产生，那么它本身是不存在的，对于诸缘，他人的事物如何会成为他性而存在呢？因此仅仅是他性不存在，因为没有他者的理由之故。如果将事物会产生的想法放在心中，那么那些缘已经变成了他者，或者因为依赖的缘故，或者因为具有他性的缘故而安立名言，那么这仅仅是名言而已。

【英语翻译】
It should be known that, as it is said, there is no arising from the four conditions such as cause. Because of those beings whose wisdom is disturbed by those who speak of no cause and of causes that are not in accordance, in order to follow with compassion, and in order to show how the truth of convention abides, and in order to proclaim the cause, object, immediately preceding condition, and dominant condition, it should be known that there is no harm to the promise. Or, examine it in another way, and for the sake of those who show that things arise from elsewhere, this should also be examined. Here, the four conditions are: cause and object, as well as the immediately preceding condition, and the dominant condition is also the same. As it is said, those who think that these are what produce things, and what is completely examined by other schools, and what is completely examined by the Vaisheshika school and others, whatever those with different names are, they are also included in those by their nature, therefore, the fifth condition does not exist, it should be determined to say so. In ultimate truth, it is unreasonable for those to be only otherness. If asked: How is it? Therefore it is said: The nature of things, cause and so on, does not exist. The meaning of things refers to: the internal, the small, and the coarse ones. The meaning of nature refers to: one's own essence. The meaning of cause and so on refers to: temporarily to the individual causes and those of the collection. The word "and so on" refers to: cause and co-emergent cause, common and uncommon collections, and others as well. The meaning of "does not exist" is: it is a synonym for "does not exist." When and how? Before arising, in convention and ultimate truth. If my thing does not exist, then the thing of others does not exist. The meaning is: if it is thought that my thing will arise, then it itself does not exist, how can the thing of others become otherness and exist for the conditions? Therefore, only otherness does not exist, because there is no reason for otherness. If the idea that things will arise is placed in the mind, then those conditions have become other, or if a name is established because of dependence, or because of having otherness, then that is only a name.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་ཟད་དེ། དེ་དག་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་པས་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །ཐ་སྙད་དུ་གཞན་ཉིད་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གྲངས་ཅན་དག་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཆ་ཕྲ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཕྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པས། འབྲས་བུ་གསལ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་རྐྱེན་རྣམས་གཞན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་གནོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་བུམ་པ་
ལ་སོགས་པ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཆ་ཕྲ་བ་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གསལ་བའི་ལན་ཡང་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་ཅན་དག་ལས་གཞན་དག་ན་རེ་གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་ནུས་པས་སྟོང་པའི་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་བོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན་ནི་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པར་སྨྲ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ། བམ་པོ་གཉིས་པ། གཞན་དག་ན་རེ། རྐྱེན་རྣམས་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྣང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་རྐྱེན་དང་ལྡན་པས་དེ་སྐྱེད་པར་འདོད་དོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དེ་ཡང་ཡོད་པར་སྨྲ་བར་ནུས་ཏེ། དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་རང་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འབྲས་ཆན་བཙོ་བའི་བྱ་བ་ཕྲུ་བ་དང༌། ཆུ་དང༌། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དང། མེ་དང༌། བུད་ཤིང་གི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔར་སྨྲས་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་གེ་ཕྱི་མས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། བྱ་བ་རྐྱེན་དང་ལྡན་མ་ཡིན། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དེའི་རྟོག་གེ་ཕྱི་མས་དེ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་འབྲས་ཆན་བཙོ་བའི་བྱ་བ་ཁོ་བོ་ཅག་དོན་དམ་པར་ཁས་མི་ལེན་པས་ཕ་རོལ་པོའི་སྒྲུབ་པ་དཔེ་མཆད་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན། བྱ་བ་རྐྱེན་དང་ལྡན་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་བྱ་

【汉语翻译】
穷尽了。因为那些没有其他的自性，所以不应该对这个执着。虽然名言上已经有了其他的自性，但实际上从那之中没有产生，之前已经显示过了。数论者反驳说：事物的自性仅仅存在于因缘的微细部分中，并且也承诺之后会阐明。即使结果没有显现，因缘也已经成立为其他的自性，所以这没有损害。如果这样说，那是不好的，因为世间上著名的瓶子等事物的微细自性难以显示，并且也已经回答了显现的答复。数论者之外的其他人说，如果通过证明空无结果能力的因缘不能产生结果来成立，那么仅仅是没有产生吗？如果这样说，那么就承认了常住，因此对先前的观点有害。那是不好的，因为阻止了一切形式的产生。也不是常住，因为也承认事物在没有产生的名言中也是存在的。 །།中观根本慧论释·智慧之灯，第二卷。其他人说：因缘不仅仅产生结果，比如，眼、色、光明、虚空和作意等因缘，因为与因缘相合，所以想要产生识的生起作用。我们能够说那也是存在的，因为实际上识的生起作用是产生自己的结果，因为与因缘相合，比如煮粥的作用与锅、水、大米、火和柴火的因缘相合一样。因此，先前所说的比量会被后来的推理所损害。这里说到：作用不是与因缘相合。因为正如所说的那样，后来的推理会损害它，煮粥的作用我们实际上并不承认，因此对方的立论会变成例子的过失。或者说：作用不是与因缘相合。这句话的意思是，实际上产生识的作用

【英语翻译】
It is exhausted. Because those do not have the very nature of other, one should not be attached to this. Although in name it is already established that there is other, in reality it has already been shown that there is no arising from that. The Samkhyas refute, saying: The very nature of things exists only as the nature of minute parts in the conditions, and it is also promised that it will be clarified later. Even if the result has not become clear, since the conditions have been established as other, that is not harmful. If you say that, that is not good, because it is difficult to show the minute nature of things like the famous pot in the world, and the answer of clarification has already been given. Others besides the Samkhyas say that if it is established that the result does not arise from other conditions that are empty of the power of the result, then is it merely non-arising? If you say that, then you have admitted that it is permanent, therefore it is harmful to the previous view. That is not good, because it prevents all forms of arising. It is also not permanent, because it is also admitted that things exist even in the name of non-arising. །། Commentary on the Root Verses on the Middle Way, Lamp of Wisdom, Volume Two. Others say: The conditions alone do not cause the result to arise, for example, the action of the arising of consciousness is desired to be caused by the conditions of the eye, form, light, space, and attention, because it is endowed with conditions. We can say that that also exists, because in reality the action of the arising of consciousness is what causes its own result, because it is endowed with conditions, just as the action of cooking rice porridge is endowed with the conditions of a pot, water, rice, fire, and firewood. Therefore, the previously stated inferences will be harmed by later reasoning. Here it is said: Action is not endowed with conditions. Because, as has been said, later reasoning will harm it, we do not actually admit the action of cooking rice porridge, therefore the opponent's argument will become the fault of the example. Or: Action is not endowed with conditions. This means that in reality the action of producing consciousness

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
བ་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཕྱིས་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་ནི་བྱ་བས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་ཡང་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་
གཞན་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་དང༌། གཞན་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཅི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་བཙོ་བའི་བྱ་བའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། བྱ་བ་རྐྱེན་དང་ལྡན་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀ་དམ་བཅས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སུན་ཕྱུང་བའི་དོན་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བྱ་བ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་མེད་པས་དཔེ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རེ་ཞིག་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འབྲས་ཆན་བཙོ་བའི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་བྱ་བ་མེད། །རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་བྱས་པའི་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་མེད་དེ། སྔ་མ་བཞིན་པས་སྨྲས་མ་ཐག་པའི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་གཞན་དུ་སྨྲ་སྟེ། གང་གི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། བྱ་བ་རྐྱེན་དང་ལྡན་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ལ་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་རྐྱེན་ཀྱང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱོགས་ལ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ནི། རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་བྱ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྐྱ

【汉语翻译】
因为不是具有缘，因为有和没有的产生后来会被阻止。如果从胜义谛上这样说，因为是由行为所生，所以理由的意义没有成立。总的来说，如果这样说，也是意义相违，因为识的自性产生的行为，是具有缘，这在世俗中是所知的对境，因为没有就不会产生。对此，
其他，其他的诸事物从我和他等产生，这对于我们有什么用呢？比如，眼等是眼识产生的行为的缘，比如麸皮等是煮的缘一样，为了遮破所说的事物产生，说了“行为不具有缘”。因为对于已经产生和没有产生以及正在产生的识，产生识的行为是不合理的，这样进行辨别。那是不合理的，因为前后的双方都只是承诺而已。在此，捏造了驳斥的意义而说，如果因为行为没有产生，所以行为不具有缘，因此没有例子，但是暂时行为是存在的，因此如何存在随行，就应该说随行比量，产生识的行为是产生自己的果，因为是行为，比如煮米饭的行为一样。这里说，没有缘的行为不存在。没有被缘所区分的行为一个也没有，因为和前面一样，会变成刚说完的过失。其他的人把偈颂的意义说成其他，对于哪一方，产生的行为变成了识的自性，因此，说了“行为不具有缘”。因为识产生的行为和识一样是不存在的，因此对于不存在的，具有意义的缘也是不合理的。对于哪一方，不是自性所变成的，自性成立的，因此，说了“没有缘的行为不存在”。缘

【英语翻译】
Because it is not endowed with conditions, because the arising of what exists and does not exist will be prevented later. If it is said in this way from the ultimate point of view, then because it is born from action, the meaning of the reason is not established. In general, even if it is said in this way, it is contradictory in meaning, because the action of the nature of consciousness arising, which is endowed with conditions, is the object of knowledge in the conventional, because if it does not exist, it will not arise. To this,
Others, what use is it to us that all other things arise from self and other, etc.? For example, the eye, etc., is the condition for the action of the arising of eye consciousness, just as bran, etc., is the condition for cooking, in order to refute the statement that things arise, it is said that "action is not endowed with conditions." Because for consciousness that has arisen, has not arisen, and is arising, the action of producing consciousness is unreasonable, thus it is distinguished. That is unreasonable, because both the former and the latter are merely promises. Here, fabricating the meaning of refutation, it is said, if because action has not arisen, therefore action is not endowed with conditions, therefore there is no example, but temporarily action exists, therefore how there is concomitance, one should speak of inferential concomitance, the action of producing consciousness is to produce its own fruit, because it is action, just like the action of cooking rice. Here it is said, there is no action without conditions. There is not a single action that has not been distinguished by being without conditions, because it is the same as before, it will become the same fault as just said. Others say the meaning of the verse differently, for which side, the action of arising has become the nature of consciousness, therefore, it is said that "action is not endowed with conditions." Because the action of arising consciousness is non-existent like consciousness, therefore for the non-existent, the condition of having meaning is also unreasonable. For which side, it is not transformed into self-nature, the self-nature is established, therefore, it is said that "there is no action without conditions." Condition

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ེན་དང་མི་ལྡན་པས་རང་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྐྱེན་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕན་འདོགས་པས། དེ་མ་ཐག་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་བྱ་བ་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་སྐྱེད་པ་ཐ་སྙད་དུ་མ་བཏང་བས་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། ལྡན་པའི་དོན་གྱི་རྐྱེན་ཀྱང་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དམ་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དམ་བཅས་པ་ཙམ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་དེ་ནི་
དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་གཞན་དག་གཞན་གྱིས་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ས་བོན་དང༌། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་ལ་སོགས་པ་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔར་སྨྲས་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་གེ་ཕྱི་མས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། བྱ་བ་མི་ལྡན་རྐྱེན་མ་ཡིན། །འདི་ལ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མེད་པས་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་རྣམས་དེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ལ། བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་བས་དེ་དག་རྐྱེན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མ་ཚང་བས་རྟོག་གེ་ཕྱི་མས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་གང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་པས་དེའི་ཕྱིར་དཔེ་གྲུབ་པས་འདོད་པ་གྲུབ་བོ། །འདིར་བཤད་པ། བྱ་བ་ལྡན་ནམ་འོན་ཏེ་ན། །མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྐྱེན་རྣམས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་རི་བོང་གི་རྭ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་གྲངས་ཅན་དག་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། རི་བོང་གི་རྭའི་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་དང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་དང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡོད

【汉语翻译】
他们说，因为不具备因缘，所以没有自性。有些人说，诸因缘互相帮助，在紧接着的刹那能够产生果的作用，获得自性的刹那，事物才产生，因为没有舍弃产生的名言，所以不是没有，而且具备意义的因缘也不是不合理，仅仅是立宗就能够驳倒其他的立宗，所以那不是道理。其他说产生的人反驳说，眼睛等只是产生眼识，因为具备作用，例如种子、土地、水、火、风等产生苗芽一样。因此，后来的论式不会损害先前所说的推论。这里说，不具备作用不是因缘。因为这在胜义中遮止了产生，因为没有作用，所以种子等因缘不具备它，不具备作用的都不是因缘，因为它们没有成立为因缘，所以例子不完整，后来的论式不会损害。这里说，胜义中谷物等才具备作用，因为世俗中如此承认，凡是在世俗中如何承认，在胜义中也是如此，例如兔角不存在一样。你们也在世俗中承认谷物等具备作用，因此例子成立，所以所希望的成立。这里说，具备作用或者不是，这是说不是的情况。即使如此，因缘也不会成立为具备作用，因为在名言中兔角也不成立为具备作用。因为在胜义中兔角也没有成立为不存在。所以，如前所说的过失不是没有。如果数论派反驳说，兔角的没有只是存在的实物，为了显示这一点，而且是差别的基础，如同色和蓝色莲花一样，那么，那是不好的，因为在胜义中色和蓝色莲花二者存在

【英语翻译】
They say that because they do not possess conditions, they have no self-nature. Some say that since the conditions help each other, the moment immediately after can produce the effect of the fruit, and the moment of obtaining self-nature, things are produced. Because the name of production is not abandoned, it is not non-existent, and the conditions of possessing meaning are not unreasonable. Merely establishing a proposition can refute other propositions, so that is not the reason. Others who speak of arising refute that the eye, etc., are only what produce eye consciousness, because they possess function, just as seeds, soil, water, fire, wind, etc., produce sprouts. Therefore, later arguments will not harm the previously stated inferences. Here it is said, not possessing function is not a condition. Because this prevents arising in the ultimate sense, because there is no function, the conditions such as seeds do not possess it, and those that do not possess function are not suitable as conditions, because they have not been established as conditions, so the example is incomplete, and later arguments will not harm it. Here it is said, in the ultimate sense, grains, etc., alone possess function, because it is so acknowledged in the conventional sense. Whatever is acknowledged in the conventional sense is also the same in the ultimate sense, just as a rabbit's horn does not exist. You also acknowledge that grains, etc., possess function in the conventional sense, therefore the example is established, so the desired is established. Here it is said, possessing function or not, this is the case of saying no. Even so, the conditions will not be established as possessing function, because even in name, the rabbit's horn is not established as possessing function. Because in the ultimate sense, the rabbit's horn has not been established as non-existent. Therefore, the fault as previously stated is not non-existent. If the Samkhya school refutes that the non-existence of the rabbit's horn is only an existing entity, in order to show this, and it is the basis of difference, like color and a blue lotus, then that is not good, because in the ultimate sense, both color and a blue lotus exist

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་དཔེ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཁྱེད་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་སྟོན་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་སྟོན་མི་ནུས་པར་འདྲ་བས་སྐྱོན་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཁོ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་དངོས་པོ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་
པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པར་འདོད་པ་ཡང་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བའི་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བ་རྣམས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བའི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་བ་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བས་སྐྱོན་མཚུངས་པར་ཐལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དེ་བསྒྲུབ་པར་མི་འདོད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པ་ཁོ་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། རང་གི་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་དག་ལ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ན་རྐྱེན་རྣམས་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་དེ་ལ་གལ་ཏེ་བརྟག་པ་སྔ་མ་ལྟར་འདོད་ན། འདིར་བཤད་པ། བྱ་བ་མི་ལྡན་རྐྱེན་མ་ཡིན། །འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །བྱ་བ་མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བས་སྟོང་པའོ། །གང་དག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དེ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། བྱ་བ་ལྡན་ནམ་འོན་ཏེ་ན། །མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་རྐྱེན་རྣམས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མ་གྱུར་པ་ལ་ནི་མི་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །མདོ་སྡེ་པ་དག་ན་རེ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ཁོ་ན་རྐྱེན་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕན་འདོགས་པས་རྐྱེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྟོག་གེ་ཕྱི་མ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། འདི་དག་ལ་བརྟེན་སྐྱེ་བས་ན། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རྐྱེན་ཞེས་གྲག །འབྲས་བུ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
并且，由于特殊的基础本身没有成立，所以例子不完整。如果你们不能向我们证明有色法等，同样，你们也不能向我们证明我们没有色法等，这样过失相同吗？不是这样的，仅仅因为遮止了生，就具有无生，因此遮止了事物本身。并且，由于不想要舍弃无事物的见解，所以不显示，因此没有堕入事物和无事物见解的两个边，与堕入事物和无事物见解的两个边的人不同，怎么会变成过失相同呢？仅仅因为没有显示事物和无事物的推论，所以不想要成立它，因此仅仅会成立我们的意愿，而不是成立自己的宗派。或者，应该询问那些说有生的人：果产生之前，因缘是不具有作用呢，还是具有作用呢？如果想要如第一个考察那样，这里说：不具作用非为缘，能生果者是。（藏文：བྱ་བ་མི་ལྡན་རྐྱེན་མ་ཡིན།།འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡི།།）这是词句的剩余部分。不具作用，是指空缺了想要表达的产生果的作用。如所显示的那样，那些不是产生它的，因为空缺了它，例如不同于它者一样，这样已经显示完毕。如果说是具有作用呢？这里说：具作用耶抑或无，不是。（藏文：བྱ་བ་ལྡན་ནམ་འོན་ཏེ་ན།།མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ།།）“抑或”这个词是分别的意思。对于此，因缘具有作用，是因为产生果而显示的吗？那也是不想要的，因为没有明显地趋向于果的产生，因此，理由的意义没有成立。经部师们说：仅仅在果产生的时候，因缘具有作用，互相帮助，因此承认是因缘，所以理由的意义没有成立，并且没有后续的辩论。这里说：依此等而生故，因此此等名为缘。果等

【英语翻译】
And, because the basis of the particular itself is not established, the example is incomplete. If we cannot prove to you that there are forms, etc., similarly, can you not prove to us that we do not have forms, etc., so is the fault the same? It is not so, because merely by negating birth, one possesses non-birth, therefore negating the thing itself. And, because one does not want to abandon the view of non-thing, so it does not show, therefore those who have not fallen into the two extremes of thing and non-thing view are different from those who have fallen into the two extremes of thing and non-thing view, how could it become the same fault? Merely because there is no inference showing thing and non-thing, so one does not want to establish it, therefore only our intention will be established, not establishing one's own tenet. Or, those who say there is birth should be asked: Before the fruit is produced, are the causes and conditions not possessing function, or possessing function? If one wants to be like the first examination, here it says: Not possessing function is not a cause, it is what produces the fruit. (Tibetan: བྱ་བ་མི་ལྡན་རྐྱེན་མ་ཡིན།།འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡི།།) This is the remainder of the words. Not possessing function means being empty of the function of producing the fruit that one wants to express. As shown, those are not producing it, because they are empty of it, like something different from it, so it has been shown. If it is said to possess function? Here it says: Possessing function or not, it is not. (Tibetan: བྱ་བ་ལྡན་ནམ་འོན་ཏེ་ན།།མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ།།) The word "or" means distinction. For this, is it shown that the causes and conditions possess function because they produce the fruit? That is also not wanted, because it does not obviously tend towards the production of the fruit, therefore, the meaning of the reason is not established. The Sautrāntikas say: Only at the time when the fruit is produced, the causes and conditions possess function, helping each other, therefore they admit that it is a cause and condition, so the meaning of the reason is not established, and there is no subsequent debate. Here it says: Because it is born relying on these, therefore these are called causes and conditions. Fruit etc.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཁྱེད་དོན་དམ་པར་རྐྱེན་ཡིན་པར་འདོད་ཅེས་གྲག་གོ །གྲག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་ནི་འདིར་སློབ་དཔོན་མི་བཞེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་མི་སྐྱེ་དེ་སྲིད་དུ། །འདི་དག་རྐྱེན་མིན་ཇི་ལྟར་མིན། །འབྲས་བུ་ཇི་སྲིད་དུ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་
རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་ལ་རྐྱེན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཇི་སྲིད་དུ་མི་ཀློག་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཁས་པ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་བོ་ཅག་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ན་རྐྱེན་རྣམས་རྐྱེན་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་གནོད་དོ་ཞེ་ན། མི་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་རྐྱེན་རྣམས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་ཡང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་སྟོན་པར་བཞེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ལ་དེ་དག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་དེ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དགག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་དག་ཡང་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་རྐྱེན་རྣམས་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པས་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་རྐྱེན་ཉིད་མེད་དེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། འདི་ལ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན། ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང༌། དེ་དག་གཉི་གའི་ཡིན་པར་ཡང་རིགས་པས་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། མེད་དམ་ཡོད་པའི་དོན་ལ་ཡང༌། །རྐྱེན་ནི་རུང་བ་

【汉语翻译】
由于依靠这些而产生果实，因此，你们认为这些果实等是真实的因缘，这是众所周知的。据说，使用“据说”这个词，是为了表明此处大师不赞同。因此，只要不产生，直到那时，这些怎么不是因缘呢？只要果实不产生，那么果实等怎么会不是因缘呢？因为这些根本没有因缘性，这是这句话的意思。例如，就像只要不阅读，就不会成为智者一样。如果有人这样说：我们在果实产生之前不承认因缘是因缘，因此这没有损害。并非没有损害，因为这里显示了因缘在果实产生之前不是因缘，因此大师认为，在果实产生之时，也显示了因缘不是因缘。如何呢？实际上，果实等在幼芽产生之时，不是因缘的自性，因为不能说它与那个相同或不同，例如，就像前一刹那一样。这表明事物不是从自、他或二者中产生的。对于那些说这是对已成立之事的论证的人，因为果实和因二者都不能说是相同或不同，即使不能说，它们也只是产生果实。对于那些这样说的人，也应该同样地反驳。对于那些说产生的人，也应该反驳。实际上，它们的因缘只是产生内在的生处，因为是因缘，例如，就像果实等产生幼芽一样。对于那些不产生者，根本没有因缘性，例如，就像兔子的角一样。这里说，如果这在实际上是因缘，那么它是有还是没有呢？理性上也不允许是两者，因此，无论是有还是没有，因缘都是可以的。

【英语翻译】
Because fruit arises in dependence on these, therefore, you consider these fruits, etc., to be truly causes and conditions, which is well known. It is said that the use of the word "it is said" indicates that the master does not approve of this here. Therefore, as long as it does not arise, until then, how can these not be causes and conditions? As long as the fruit does not arise, how can these fruits, etc., not become non-causes? Because these have no causal nature at all, this is the meaning of the statement. For example, it is like saying that as long as one does not read, one will not become a wise person. If someone says this: We do not admit that causes and conditions are causes and conditions before the fruit arises, therefore this does no harm. It is not that it does no harm, because here it is shown that causes and conditions are not causes and conditions before the fruit arises, therefore the master thinks that at the time when the fruit arises, it is also shown that causes and conditions are not causes and conditions. How is it? In reality, fruits, etc., are not the nature of causes and conditions at the time when the sprout arises, because it cannot be said that it is the same or different from that, for example, just like the previous moment. This shows that things do not arise from self, other, or both. For those who say that this is an argument for what has already been established, because both fruit and cause cannot be said to be the same or different, even if it cannot be said, they only produce fruit. For those who say this, it should also be refuted in the same way. For those who say that it arises, it should also be refuted. In reality, their causes and conditions only produce the inner sources of arising, because they are causes and conditions, for example, just like fruits, etc., produce sprouts. For those who do not produce, there is no causal nature at all, for example, just like a rabbit's horn. Here it is said, if this is actually a cause and condition, then is it existent or non-existent? It is also not reasonable to be both, therefore, whether it is existent or non-existent, causes and conditions are acceptable.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་དམ་བཅས་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མེད་པའི་རྐྱེན་དུ་ཇི་ལྟར་མི་རུང་བ་དེ་སྟོན་པ་ནི། མེད་ན་གང་གིས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་ནམ་མཁའ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་གང་གི་རྐྱེན་མ་ལུ་ཏའི་ལྷུག་མ་དག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་རི་བོང་གི་རྭ་གང་གི་རྐྱེན་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་མེད་ན་རྐྱེན་གྱི་ཆོས་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མྱུ་གུའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་མེད་པ་སྐྱེ་བར་ནི་མི་འདོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཅན་ནི་སྐྱེ་བར་འདོད་པ། སྔ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར། མེད་ན་གང་གི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང༌། སབ་མ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་མེད་པ་གང་གི་རྐྱེན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་འདོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཁོ་ནར་བྱེད་ནུས་ཏེ། དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་མྱུ་གུའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་ཡང༌། ཡོད་ན་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་ན་ཡང་མྱུ་གུ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ། སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དམ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གྲངས་ཅན་དག་ལས་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རགས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཡོད་ན་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་དག་གི་གསལ་བ་ཡང་བསལ་ཟི

【汉语翻译】
并非如此。 这样说是为了说明两种承诺。 那么，为了说明不存在的事物如何不能成为因，就是“若无，何为因？” 意思是说，要知道，此处虚空之花等不存在的事物，并非任何事物的无余之因。 那些事物不是虚空之花和兔子角的任何因，这是这句话的意思。 这是以相似的例子来显示的。 若无果，则因之法即是无果本身，果之法也是不存在本身。 因此，推论是，究竟而言，果等事物没有因的自性，因为它们没有果。 例如，就像虚空一样，因为没有虚空之花。 同样，究竟而言，果等事物也不是苗芽的因，因为不存在，例如虚空之花。 或者，有些人这样说：不希望不存在的事物产生，而希望具有生性的事物产生，因为先前不存在。为了那些人，说了“若无，何为因？”。意思是说，在产生之前，以不存在为特征的瓶子和布匹以及萨布玛等事物，即使是不存在本身，那么不存在的事物又如何成为果等事物的因呢？ 因为无论如何也不会成为因。 因此，也只能理解这一点，究竟而言，果等事物不是苗芽的因，因为在产生之前不存在，例如瓶子等事物。 对于第二种情况，就是“若有，因何为？” 意思是说，即使存在，对于以苗芽自身体性而存在的事物，即使在名言中，也不认为果等事物是因，因为不依赖于产生的行为，例如已经出生的人或其他的瓶子等事物。 因此，论证的意义没有成立。 数论派中有些人说，存在的事物是被因所显现，并且使其变得粗大。 “若有，因何为？” 这样说是不合理的。 那些显现也已经被驳斥了。

【英语翻译】
It is not so. This is said to show the two commitments. Then, to show how it is not possible for something that does not exist to be a cause, it is: "If there is nothing, what will be the cause?" It means that here, it should be known that things that do not exist, such as sky flowers, are not the complete cause of anything. Those things are not the cause of any sky flowers and rabbit horns, which is the meaning of the words. This is shown as a similar example. If there is no result, then the dharma of the cause is the absence of the result itself, and the dharma of the result is also the absence itself. Therefore, the inference is that, ultimately, things such as results do not have the nature of a cause, because they have no result. For example, like the sky, because there is no sky flower. Similarly, ultimately, things such as results are not the cause of sprouts, because they do not exist, like sky flowers. Or, some say this: they do not want what does not exist to arise, but they want what has the nature of arising to arise, because it did not exist before. For those people, it is said: "If there is nothing, what will be the cause?" It means that even if things such as vases and cloths and sabma, which are characterized by non-existence before arising, are non-existent themselves, then how can non-existent things be the cause of things such as results? Because it will not become a cause in any way. Therefore, it can only be understood that, ultimately, things such as results are not the cause of sprouts, because they do not exist before arising, like vases and other things. For the second case, it is: "If there is, what does the cause do?" It means that even if it exists, for something that exists by the nature of the sprout itself, even in name, it is not considered that things such as results are the cause, because it does not depend on the act of producing, such as the person who is already born or other things such as vases. Therefore, the meaning of the argument is not established. Some among the Samkhyas say that what exists is revealed by the causes, and it makes it coarse. It is unreasonable to say, "If there is, what does the cause do?" Those manifestations have also been refuted.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་དང། །མེད་པ་ཉིད་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གྱི་ནའོ། །མདོ་སྡེ་པ་དག་ན་རེ། མེད་དམ་ཡོད་པའི་དོན་ལ་ཡང༌། །རྐྱེན་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་ན། འོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཚེ་ན། རྐྱེན་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕན་དོགས་པ་ལ་
བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཐོས་པ་དག་དོན་དམ་པར་རྐྱེན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པས་དེའི་ཚེ་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་བསྒྲུབ་པའི་གནོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། བརྟག་པ་དེ་ལ་ཡང༌། མེད་དམ་ཡོད་པའི་དོན་ལ་ཡང༌། །རྐྱེན་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དོན་དམ་པར་མིག་ལ་སོགས་པར་དེ་དག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མྱུ་གུ་དེ་དག་གི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་པས་དེ་ནི་ལན་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ཡང་འགྲུབ་བོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་དག་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་དབུགས་མི་སྦྱིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རྐྱེན་རྣམས་སྤྱིར་དགག་པ་བསྟན་ནས། དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་དགག་པའི་རྣམ་པ་འདོད་པས་འདི་བཤད་དོ། །རེ་ཞིག་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདི་ལ་རྐྱེན་རྣམས་སྤྱི་ཡིན་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྐྱེན་དུ་འདོད་དོ། །འོ་ན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་ནི་ཚོགས་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་འཐད་པ་ནི་འདོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཁས་བླངས་ནས་དོན་

【汉语翻译】
因为衰败的缘故，以及粗大本身也存在，并且对于不存在以怎样显示的方式变成过失的缘故，那是应当知道的。经部师们说：对于不存在或者存在的意义，缘不是合适的。这样说是真实的。然而在果产生而显现趋向的时候，诸缘依靠互相利益的顾虑，而具有能够产生果的自性，听闻者们承认为真实不虚的缘，所以在那个时候，因为果正在产生，所以不是不存在；因为没有产生，所以不是存在。因此，对于我们的宗派，没有如是所说的辩驳的损害。这里所说，对于那个观察也是，对于不存在或者存在的意义，缘不是合适的。这样说是因为，不应当说成存在和不存在，因为不是两种情况。就像那之外的其他一样，这样认为。对于此，凡是认为不应当说成存在和不存在的，那也不是不存在，也不是存在。所以，真实不虚地，对于眼等，应当知道那些不是眼识和苗芽的缘，因为那些的果不应当说成存在和不存在。例如就像那之外的其他一样，所以那不是回答。在名言中，与存在等自性相离的事物产生也是成立的。如果又有人说，由于二者都说者们承认果是存在和不存在的缘，所以没有如是所说的过失，那么那些也因为以在两个方面都显示的成立，而驳倒了二者都说者，所以不给予气息。如是暂时显示了一般遮破诸缘之后，因为想要特别遮破那些的方式，所以说了这个。暂时就因的缘方面来说，对于此，虽然诸缘是一般的，但是产生所要产生的缘是什么，那个被认为是缘。如果说，那么所要产生的产生依赖于集合，所以产生本身不是唯一的，那么虽然承认遮破产生，所以那是不合理的，然而承认了名言的因的安立之后，意义

【英语翻译】
Because of the reason of decay, and the very existence of grossness, and because it becomes a fault in how it is shown to be non-existent, that should be known. The Sutra masters say: For the meaning of non-existence or existence, conditions are not suitable. It is true to say so. However, when the fruit arises and manifestly tends towards it, the conditions rely on the concern of mutual benefit, and have the nature of being able to produce the fruit, those who hear acknowledge it as a truly infallible condition, so at that time, because the fruit is being produced, it is not non-existent; because it has not arisen, it is not existent. Therefore, for our school, there is no harm of such refutation as has been said. Here it is said, for that examination too, for the meaning of non-existence or existence, conditions are not suitable. It is said so because it should not be said to be existence and non-existence, because it is not both cases. Just like other than that, it is thought so. For this, whatever is considered not to be said as existence and non-existence, that is neither non-existent nor existent. Therefore, truly, for the eye and so on, it should be known that those are not the conditions of eye consciousness and sprouts, because the fruit of those should not be said to be existence and non-existence. For example, just like other than that, so that is not an answer. In name, the arising of things that are separated from the nature of existence and so on is also established. If someone says that since those who speak of both acknowledge that the fruit is the condition of existence and non-existence, there is no fault as has been said, then those also, because of the establishment shown in both aspects, refute those who speak of both, so they do not give breath. Thus, after temporarily showing the general refutation of all conditions, because they want to particularly refute those ways, they said this. Temporarily, in terms of the cause condition, for this, although the conditions are general, what is the condition that produces what is to be produced, that is considered a condition. If it is said that then the arising of what is to be produced depends on the collection, so the arising itself is not unique, then although it is admitted to refute arising, so that is unreasonable, however, after acknowledging the establishment of the cause of name,

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
དམ་པའི་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཉིད་ཇི་ལྟར་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཡོད་པའམ་མེད་པའམ། ཡོད་མེད་ཅིག་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་འདོད་གྲང་ན། དེ་ཡང༌། གང་ཚེ་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་དང་ཡོད་མེད་མི་སྒྲུབ་པ། །དེ་ཡི་
ཚེ་ན་དོན་དམ་པར། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་དང༌། གཞན་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་གཉི་གའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །རྒྱུའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ན། ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཅན་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི། ཐ་སྙད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་གྲུབ་བོ། །ཡང་ན་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ཡང་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དམིགས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དེ་མ་ཐག་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགགས་མ་ཐག་པ་རྣམས་ལས་ཐ་མ་མ་གཏོགས་པའོ། །བདག་པོ་ནི་གང་ཡོད་ན་གང་འབྱུང་བ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་རྣམས་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པས་འདོད་པའི་དོན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔེའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དུ་འདོད་པ་གང་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རམ། འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་ནི་རང་ལ་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་ན་ནི། །གང་ཚེ་ཚེ་འདི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་དང་ཡོད་མེད་མི་བསྒྲུབ་པ། །དེའི་ཚེ་འབྲས

【汉语翻译】
應當像這樣闡述聖因之因如何不合理。在此，如果認為因是這樣的：存在、不存在、或存在與不存在之一被建立，那麼，當法存在、不存在、或存在與不存在不被建立時，那時在勝義諦中，如何稱之為能立因？那根本不是能立，因為存在、不存在的緣故，就像自、他一樣，會變成後比量的妨害，並且會變成兩種過失。應當這樣理解。因此，由於因之因不合理，所以那也不合理。如果因之因是由應當產生的顯現建立所顯示，由於不是由存在等等的自性所顯現建立，因此有因從因產生是世俗諦，因也變成與之相同，因此成立。或者，自己的宗派也會反駁，因為產生內在生處的因等等是唯一存在的，因為如來是這樣說的，並且如來所說的就是那樣，例如涅槃是寂靜的。像這樣，薄伽梵也說過，因是能立，所緣是心和心所的所緣，無間緣是剛滅盡的心和心所之外的最後者，增上緣是如果這個存在，那個就產生。因此，由於因等等的緣在緣的自性中存在，由於正因成立，因此所希望的意義不會退失。這裡說，由於在世俗諦中那樣承許，並且由於已用譬喻的過失陳述回答，因此那是不合理的。還應當反駁和觀察，在此，你所希望的理由的意義是什麼？是因為如來在世俗諦中那樣說的嗎？還是因為在勝義諦中說的？如果是在世俗諦中，那麼對自己來說就沒有成立意義。或者，如果是在勝義諦中，那麼當此時存在、不存在、或存在與不存在不被建立時，那時的果

【英语翻译】
It should be explained in this way how the cause of the noble cause is unreasonable. Here, if it is thought that the cause is like this: existence, non-existence, or one of existence and non-existence is established, then, when the dharma exists, does not exist, or existence and non-existence are not established, at that time, in the ultimate truth, how is it called the establishing cause? That is simply not an establisher, because of existence and non-existence, like self and other, it will become a hindrance to subsequent inference, and it will become a fault of both sides. It should be understood in this way. Therefore, since the cause of the cause is unreasonable, that is also unreasonable. If the cause of the cause is shown by the manifestation establishment that should be produced, since it is not manifested and established by the nature of existence and so on, therefore the arising of the caused from the cause is conventional truth, and the cause also becomes the same as that, therefore it is established. Or, one's own school will also refute, because the causes and so on that produce the inner sense bases are only existent, because the Tathagata said so, and what the Tathagata said is just like that, for example, nirvana is peaceful. Like this, the Bhagavan also said that the cause is the establisher, the object is the object of mind and mental factors, the immediately preceding condition is the last one except for the mind and mental factors that have just ceased, the dominant condition is that if this exists, that arises. Therefore, since the conditions such as cause exist in the nature of conditions, since the valid reason is established, therefore the desired meaning will not be lost. Here it is said that since it is admitted in conventional truth, and since it has already been answered by stating the fault of the example, therefore that is not reasonable. It should also be refuted and examined, here, what is the meaning of the reason that you desire? Is it because the Tathagata said so in conventional truth? Or because it was said in ultimate truth? If it is in conventional truth, then there is no established meaning for oneself. Or, if it is in ultimate truth, then when existence, non-existence, or existence and non-existence are not established at this time, then the result

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་བསྩལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མི་རིགས་སོ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་
དོན་དམ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གཞུང་མི་གཟུགས་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དགག་པར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྗོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་གོ །རྗོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པའི་རྣམ་པ་འདོད་པས། གང་ཚེ་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་དང་ཡོད་མེད་མི་བསྒྲུབ་པ། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་འདོད་ན། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་མི་སྲིད་པས་རྒྱུར་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུའི་རྒྱུ་ཉིད་མི་རིགས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། གཉི་གའི་བདག་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱི་རྐྱེན་ཉིད་མི་རིགས་སོ། །དེ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མ་རིགས་པ་དེ་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་དམིགས་པ་ནི། །མེད་པ་ཁོ་ནར་ཉི་བར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྲོ་ལ་བཞག་པ་བསྟན་པའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ནི་གཟུང་བ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
有果和无果，以及二者的自性之因被施予，如何成为能成立之因呢？如果是这样，那是不合理的。那是不能成立的因，这仅仅是词语的意义。因此，
在胜义谛中，所要成立的和能成立本身没有成立，因此论式的意义没有成立，并且是相违的。其他人说，中观的论著完全采用了非形象的形态，因此要显示无自性，因此要破斥的有两种：对言说的执着和对所说之事的执着。其中，通过遮止生，就遮止了对所说之事的执着。想要遮止对言说的执着，因此说了：何时法是有，无和有无不成立，如何成为能成立之因呢？如果是这样，那是不合理的。这段话是这样说的。这段话的简要意义是，如果想要作为能成立的因，那么果既不可能是有，也不可能是无，也不可能是二者的自性，因此没有进入作为因的能作之因，因此因的因本身是不合理的，因此事物仅仅是生，因为有因，这样说是不成立的。其他人说，在胜义谛中，事物仅仅是生，因为有因，这样说是事物既不是有，也不是无，也不是二者的自性，因为不明显地成立，因此因的相不合理，因此论式的意义没有成立。那是不好的，因为已经回答过了。这样暂时因的因是不合理的。那作为所缘缘的缘也是如何不合理的，应该这样观察：存在的法以此为所缘，仅仅显示为不存在。其中，存在的，是变化的同义词。法，是为了执持自己的相。此，是指眼识等放在味觉上显示。所缘，是指那些要作为所缘的，所缘是指所取。

【英语翻译】
Having a result and not having a result, and because the cause of the nature of both is bestowed, how can it be a cause that establishes? If that is the case, it is unreasonable. That is not an establishing cause, this is merely the meaning of the words. Therefore,
in the ultimate truth, what is to be established and the establisher itself are not established, therefore the meaning of the argument is not established, and it is contradictory. Others say that the Madhyamaka treatises completely adopt the form of non-image, therefore it is to show the absence of self-nature, therefore there are two things to be refuted: attachment to speech and attachment to what is said. Among them, by negating birth, attachment to what is said is negated. Wanting to negate attachment to speech, therefore it is said: When the Dharma is existent, non-existent, and both existent and non-existent are not established, how can it be a cause that establishes? If that is the case, it is unreasonable. This is what is said. The concise meaning of this is that if you want to be a cause for establishing, then the result cannot be existent, nor can it be non-existent, nor can it be the nature of both, therefore there is no agent that enters into being spoken of as a cause, therefore the cause of the cause itself is unreasonable, therefore things are only born, because there is a cause, saying this is not established. Others say that in the ultimate truth, things are only born, because there is a cause, saying that things are neither existent, nor non-existent, nor the nature of both, because it is not clearly established, therefore the characteristic of the cause is unreasonable, therefore the meaning of the argument is not established. That is not good, because it has already been answered. Thus, for the time being, the cause of the cause is unreasonable. How the condition of the objective condition is also unreasonable, it should be examined in this way: This existing Dharma, with this as the objective condition, is shown to be only non-existent. Among them, existing is a synonym for changing. Dharma is for holding its own characteristic. This refers to showing eye consciousness and so on placed on taste. Objective condition refers to those that are to be the objective condition, objective condition refers to what is taken.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུའོ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་ཅེ་ན། དོན་དམ་པར་དེ་དག་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །
སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་དེ། སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པའི་ལུགས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དམིགས་པ་གང་གིས་སྐྱེ་བ་ན། །དེར་སྣང་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའི། ནོར་ཅན་བཞིན་དུ་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཆོས་ནི་དམིགས་མེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་གིས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །འདི་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ཡང་རྣམ་པར་བརྟག་པ་མཚུངས་པར་ལྟག་ཆོད་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། གཟུགས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བར་རིགས་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་གང་ཡིན་པས་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཁས་ལེན་པས་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་ན་ཡང་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བ་ནི་དམིགས་པའོ་ཞེས་དེ་དག་གི་དོན་ལ་རྟོག་ན་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གཟུང་པ་ཉིད་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་གཟུགས་ལ་མི་དམིག

【汉语翻译】
是关于“无缘”的意义。所谓“唯有无缘”，即是处于无缘的状态。如何是无缘呢？因为在胜义谛中，它们（指诸法）的生起被遮止了。

对于正在生起的事物，也是无缘的，因为正在生起，就像色法一样。因此，这种如是存在的法被近似地显示为唯有无缘。所谓“有缘”，是为了确立世俗谛的体系。以何种缘而生起呢？因为显现于其中的事物会生起，所以称为有缘。并非像有财富的人一样，只在同一时间有关联。因此，“如是法无缘”，是因为在胜义谛中没有能作为缘的事物。如果有人认为并非作为缘的缘本身是被完全考察的，那也是不合理的。怎么会有缘呢？这其中的意思是说，唯有无缘。例如，就像造作无间罪的人怎么会有现证呢？即使如此，那个理由本身也是不成立的，并且是意义相违的。其他人也以相似的考察来施加反驳，例如“色法是无缘的，因为属于色蕴”，如果经论中说“什么是无缘的法呢？是色法和涅槃”，那么如果承认心和心所是无缘的，那么“什么是有缘的法呢？例如，心和心所”这样的说法，承认它是不合理的。那是不合理的，因为是为了建立例子。即使将非由生起所转变的事物作为理由来陈述，也没有例子。如果认为所取是缘，并且思考那些意义，那么心和心所的所取本身就会被遮止，因为正如所说的那样，在胜义谛中，并没有承认识是作为缘的。世尊也以极大的力量来调伏，此外，菩萨那样行持时，不会缘于色法。

【英语翻译】
This is about the meaning of "without object." The so-called "only without object" means being in the state of without object. How is it without object? Because in the ultimate truth, their (referring to phenomena) arising is prevented.

For things that are arising, there is also no object, because they are arising, just like form. Therefore, this dharma that exists in this way is closely shown as only without object. The so-called "with object" is for establishing the system of conventional truth. With what object does it arise? Because the things that appear in it arise, it is called with object. It is not like a wealthy person, who is only related at the same time. Therefore, "dharma is without object in this way" is because there is nothing that can be an object in the ultimate truth. If someone thinks that the object itself that is not an object is completely examined, that is also unreasonable. How can there be an object? The meaning of the words here is that it is only without object. For example, just like someone who commits the five heinous crimes, how can there be direct realization? Even so, that reason itself is not established, and it is contradictory in meaning. Others also apply refutations with similar examinations, such as "form is without object, because it belongs to the aggregate of form." If the scriptures say, "What are the dharmas without object? They are form and nirvana," then if one admits that mind and mental factors are without object, then the statement "What are the dharmas with object? For example, mind and mental factors" is unreasonable to admit. That is unreasonable because it is for establishing an example. Even if one states as a reason something that is not transformed by arising, there is no example. If one thinks that the object is the object, and thinks about those meanings, then the object of mind and mental factors themselves will be prevented, because as it is said, in the ultimate truth, it is not admitted that consciousness is the object. The Bhagavan also subdues with great power. Furthermore, when a Bodhisattva acts in that way, he does not focus on form.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །བྱང་ཆུབ་དང་ལྡན་པའི་
བར་ལ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་མེད་དེ། གང་ལ་འདི་དག་གི་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་གཟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱིས་གཟུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ངོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཀྱང་བརྟགས་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་སྐབས་སུ་བབ་པས་དེ་བརྟག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་དེ་བསྟན་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ན། །འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མགོ་གཉིས་པ་དགག་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་མི་རིགས། །དོན་དམ་པར་ཏེ། དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་སྤྱིར་སྐྱེ་བ་ཁས་བླངས་ན་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་དེ་མ་ཐག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་འགག་པ་དེ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་འདོད་ན་དེ་ཡང་ཚོགས་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། འགག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་བཞིན་ནམ། གཟུགས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི། འགགས་ན་རྐྱེན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། །དེ་ནི་རྐྱེན་དུ་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འགགས་པས་ནི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྱིའི་རྐྱེན་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སོ་སོར་ངེས་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན་འགག་བཞིན་པས་གོ་སྐབས་འབྱེད་པས་
ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པ་འདས་པའི་སྐད་ཅིག་དག་གིས་བར་དུ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་པའི་ར

【汉语翻译】
如是。于具菩提之间不缘。何以故？以极力遍伏一切法者，乃无所缘，以于何者为此等之所缘，能取之法等，少分亦无故。以极力遍伏者，如是色非色之行境，乃至识亦非识之行境。以极力遍伏者，以非行境故，色不识不见色。乃至识亦不识不见识。若色、受、想、行、识等不识不见者，此乃般若波罗蜜多，如是说。如是缘之因亦已观察竟。今当说彼无间缘，故当观察之。于此，以胜义中一切法一切种皆遮止故，已显示法等不生，是故，若法等不生，则灭坏不应理。以不生故，如遮遣第二头。彼有何过？是故无间不应理。于胜义中，即彼胜义中不成与义相违故。又若总承许生，亦当说之，于此，此乃无间者，若谓心及心所之蕴灭坏，彼乃无间缘者，彼亦不应理为蕴生之因，以灭坏故，如识灭坏后久远时，或如色。于彼，若灭坏，何者为缘？彼唯是不可能为缘者，以灭坏者，于欲令事物生起者，不能助益故，如是思择。然“也”之语，为摄略遮遣非唯无间缘，亦非总缘故。若谓由各别决定因与缘之力，事物生起时，灭坏者开辟机会故，为助益故，及若谓由异于彼之过去刹那等间隔故，乃无间之

【英语翻译】
Thus. One does not focus on the interval endowed with Bodhi. Why is that? Because all phenomena are suppressed by the power of the utmost, there is no object of focus. Because there is not even a small part of the phenomena to be grasped that would become the object of focus for these. As for the one who completely suppresses with the power of the utmost, like this, form is not the domain of form, and even up to consciousness is not the domain of consciousness. Because the one who completely suppresses with the power of the utmost is not a domain, form does not know or see form. Even up to consciousness does not know or see consciousness. Whatever does not know or see form, feeling, perception, formation, and consciousness, this is the Perfection of Wisdom, so it is said. Thus, the condition of focus has also been examined. Now, since it is time for the immediately preceding condition, it should be examined. In this case, since all phenomena are completely negated in all ways in the ultimate sense, it has already been shown that phenomena are not born, therefore. If phenomena are not born, then cessation is not reasonable. Because of non-arising, it is like refuting the second head. What fault does that have? Therefore, the immediately preceding is not reasonable. In the ultimate sense, it is contradictory to the very fact that it is not established in the ultimate sense. Or, even if one generally accepts arising, it should be explained. In this case, the immediately preceding is this: if one thinks that the cessation of the aggregates of mind and mental factors is the immediately preceding condition, then that is also not reasonable as a condition for the arising of aggregates, because of cessation, just as after consciousness has ceased for a long time, or like form. In that case, if it has ceased, what is the condition? That is only something that cannot be a condition, because what has ceased cannot help those who want things to arise, so it is considered. The word "also" is for the purpose of summarizing the negation that it is not only the immediately preceding condition, but also not a general condition. If it is said that when things arise by the power of individually determined causes and conditions, the one that ceases opens up the opportunity, so for the sake of helping, and if it is said that the immediately preceding

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེན་ཉིད་འགྲུབ་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དྲུག་པོ་འདས་མ་ཐག་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་དེ་ཡིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བས་འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །འགག་བཞིན་པ་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱེད་འོག་མ། དེ་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་མི་རིགས། །འགགས་ན་རྐྱེན་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ལྟོས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ཞིག་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་གཉིས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་འགགས་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དོན་དེ་འདོད་ན་འགགས་པའི་འགག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་སྐྱེ་བར་རྟོག་ན་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། བཟློག་པ་ལས་ནི་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་བཟློག་པའི་ཚིག་གི་དོན་མངོན་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགགས་པ་ནི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་མ་ཞིག་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ལ་ནི་གཏན་ཚིགས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ལ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ནམ། དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཀྱང་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱི་སྐབས་སུ་བབ་པས་དེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཁྱེད་ནི་གང་ཡོད་ན་གང་འབྱུང་བ་དེ་བདག་པོར་འདོད་དོ། །འདིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ནི་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་བདག་ཉིད་མ་ཐོབ་ཅིང༌། སྒྱུ་མ་
བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར། དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་རྣམས་ཀྱི། །ཡོད་པ་གང་ཕྱིར་ཡོད་མིན་ན། །ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནའོ། 

【汉语翻译】
如果说，因缘自性成就，就没有过失。因为非色法不住于处所的缘故。并且，经中说：‘六者才灭的，哪个识即是意。’因此，刚灭的意才是因缘，所以不能作为回答。如果认为灭法是因缘自性，有些人说：因为同时的缘故，不能作为无间缘。另一些人说，偈颂的后半句：‘因此它不是无间，灭时哪个是因缘？’这也是对未生者说的。‘也’这个词，在这里应被视为与未生者相关。种子和苗芽坏灭，以及未生二者因为不存在的缘故，种子和苗芽的灭和生二者将成为无因，这样进行解释。那是不好的，如果承认那个道理，灭的灭没有原因，因为不常住，如果认为从那产生，如果认为生，灭和生二者就成了无因。从相反方面来说，就没有如上所说的过失。那时，因为是有漏洞的言辞，要成立的，和成立的相反的言辞的意义显现，会变成什么呢？灭不是因缘，因为是有因的缘故。生也是与心和心所的集合不坏灭的因具有，因为是有因的缘故。那也是不合理的，因为对于前者来说，理由不成立。对于后者来说，因为与前者的宗义相违背，因为遮止了从一切产生。这样，那个偈颂也因为舍弃了无间缘的缘故，那个理由本身就成了义不成之过，或者成了义相违之过。这样，无间缘也已经分析完毕。现在到了增上缘的时候，所以要分析它。你们认为什么存在时什么产生，那就是增上缘。在这里，对于我们的宗派来说，因为已经显示了胜义中没有生，所以诸法没有获得自己的自性，像幻化一样自性空，因此这样说：诸法无自性者的，存在什么因为不是存在呢？或者不是存在本身呢？

【英语翻译】
If it is said that there is no fault because the nature of the condition is accomplished. Because non-form dharmas do not reside in a place. Moreover, it is said in the sutra: 'The six that have just ceased, which consciousness is the mind.' Therefore, the mind that has just ceased is the condition, so it cannot be used as an answer. If one thinks that cessation is the nature of the condition, some say: Because they are simultaneous, it cannot be an immediate condition. Others say that the second half of the verse: 'Therefore it is not immediate, when it ceases, which is the condition?' This is also said to the unborn. The word 'also' should be regarded here as related to the unborn. The destruction of seeds and sprouts, and the unborn, because they do not exist, the cessation and arising of seeds and sprouts will become causeless, this is how it is explained. That is not good, if that reason is admitted, the cessation of cessation has no cause, because it is impermanent, if it is thought to arise from that, if it is thought to be born, cessation and arising will become causeless. From the opposite point of view, there is no fault as mentioned above. At that time, because it is a flawed statement, what will happen when the meaning of the statement to be established and the opposite of the established is revealed? Cessation is not a condition, because it has a cause. Arising also has the cause of the aggregation of mind and mental factors not being destroyed, because it has a cause. That is also unreasonable, because for the former, the reason is not established. For the latter, because it contradicts the former tenet, because it prevents arising from everything. Thus, that verse also becomes the fault of the reason itself not being accomplished, or the fault of contradicting the meaning, because it abandons the immediate condition. Thus, the immediate condition has also been analyzed. Now it is time for the dominant condition, so it must be analyzed. You think that whatever exists, whatever arises, that is the dominant condition. Here, for our school, because it has been shown that there is no arising in the ultimate sense, so all phenomena have not obtained their own nature, and are empty of nature like illusions, therefore it is said: For those phenomena that have no nature, what exists because it is not existence? Or is it not existence itself?

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
།དོན་དམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྟེ། རྒྱུ་ཉི་ཚེ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། འདི་ཡོད་པས་ནི་འདི་འབྱུང་ཞེས། །བྱ་བ་དེ་ནི་འཐད་མ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །གང་དག་དེ་དག་ཡོད་པར་སྟོན་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དཔེའི་སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་སྐྱོན་ཆགས་པ་ལས་འདུན་པ་བཟློག་ནས། དེ་ལ་ཉེ་བར་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བར་བསྟན་པ་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་དེ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་ནས། གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་བསྔགས་པ་མཛད་པ་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་མེད་པས་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྐྱེན་ཉིད་བཀག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཡང་གཞན་དག་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། དོན་དམ་པར་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆད་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མྱུ་གུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་རྐྱེན་ཡང་མེད་དེ། དཔེར་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཁྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་སོ་སོ་བ་དང་འདུས་པ་དག་ལ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་མེད། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཕྱོགས་དེའི་ལན་ནི། ཡོད་ན་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །ཇི་སྟེ་མེད་ན་དེའི་ལན་ཡང༌། །མེད་ན་གང་གིས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །འོན་
ཀྱང་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ། རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོ་འདུས་པ་ལ། །འབྲས་བུ་དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད། །དེའི་ཚེ། རྐྱེན་རྣམས་ལ་ནི་གང་མེད་པ། །དེ་ནི་རྐྱེན་ལས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། །དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན

【汉语翻译】
不仅在胜义谛中如此，而且在世俗名言中也是如此，因为即使有微小的因，也不承诺产生果。因此，“此有故彼生”的说法是不合理的。因此，逻辑的过失会一直伴随着你。如果有人说，当显示那些事物存在时，因为在世俗中如此承诺，例如“涅槃是寂静”等等。那么，这些例子的过失与之前相同。通过厌恶由有为法无常等过患所造成的缺陷，为了趋近于它，涅槃被显示为寂静，这也属于名言谛，但在胜义谛中，它并不存在。世尊也通过分别念进行增益，为了使那些调伏的、对甚深法有信心的众生真正地感到宽慰，以寂静等功德真实地赞叹涅槃，这也是因为承诺了名言谛。在胜义谛中，涅槃也因空性等自性而空，因此没有例子，所以论证不成立，因为没有它，所希望的意义无法实现。即使如此遮止了因，其他人仍然会反驳说，在胜义谛中，眼等内在的生处，成立它们的因是存在的，因为它们产生果，例如成立苗芽的因，如种子等。如果有人说，对于不存在的事物，因也是不存在的，例如乌龟毛的衣服。那么，应该这样问他们：你们的因，无论是各个分离的还是聚合的，是以果的自性而存在，还是不存在？那会怎么样？如果存在，那么对这一方的回答是：如果存在，因又有什么用呢？这个回答已经说过了。如果不存在，那么对这一方的回答也是：如果不存在，什么能成为因呢？这个回答也已经说过了。然而，还应该再说一遍：当因各自或聚合时，如果那个果不存在，那么，对于因来说，不存在的事物，怎么能从因中产生呢？在胜义谛中，根本没有果的产生。

【英语翻译】
Not only in the ultimate truth, but also in worldly convention, because even if there is a slight cause, it is not promised to produce an effect. Therefore, the statement "this arises because of this" is not reasonable. Therefore, the fault of logic will always accompany you. If someone says that when showing that those things exist, because it is so promised in convention, such as "Nirvana is peace" and so on. Then, the fault of these examples is the same as before. By turning away from the desire caused by the defects of conditioned phenomena such as impermanence, in order to approach it, Nirvana is shown as peace, which also belongs to the conventional truth, but in the ultimate truth, it does not exist. The Blessed One also, through conceptual imputation, in order to truly relieve those tamed beings who have faith in the profound Dharma, truly praised Nirvana with qualities such as peace, also because he promised the conventional truth. In the ultimate truth, Nirvana is also empty of its own nature such as existence, therefore there is no example, so the argument is not established, because without it, the desired meaning cannot be achieved. Even if the cause is thus blocked, others will still refute that in the ultimate truth, the causes that establish the inner sense bases such as the eye are existent, because they produce effects, such as the causes that establish sprouts, such as seeds. If someone says that for something that does not exist, the cause is also non-existent, such as a garment made of tortoise hair. Then, they should be asked this: do your causes, whether they are separate or aggregated, exist with the nature of the effect, or do they not exist? What will happen from that? If it exists, then the answer to that side is: if it exists, what is the use of the cause? This answer has already been said. If it does not exist, then the answer to that side is also: if it does not exist, what can become a cause? This answer has also been said. However, it should be said again: when the causes are separate or aggregated, if that effect does not exist, then, for the causes, how can something that does not exist arise from the cause? In the ultimate truth, there is no production of effect at all.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། རྐྱེན་རྣམས་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་སྤུན་དག་ལས་ཞོ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ་དེ་དག་ལ་ཞོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་སྤྱིའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མཐོང་ནས་དོན་དམ་པར་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཇི་སྟེ་དེ་ནི་མེད་པར་ཡང༌། །རྐྱེན་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །འོ་ན་ལྟ། རྐྱེན་མིན་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ནི། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །དེས་ན་འདི་ལ་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་འབྲས་བུ་མེད་པ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ། རྐྱེན་རྣམས་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བར་ངེས་ཏེ། དཔེར་ན་གལ་ཏེ་སྒྲ་བྱས་པ་རྟག་ན་བུམ་པ་བྱས་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་སྐད་སྨྲས་ན་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ། །བྱས་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་མྱུ་གུས་སྟོང་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་དེ། འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཞོ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་བཟུང་སྟེ། དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གྱུར་པ་ལ་བྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་ནི་འཇིམ་པ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། འབྲས་བུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཡིན་ན། །རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནའོ། །རྐྱེན་རྣམས་རང་ལས་བྱུང་མ་ཡིན། །རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བྲམ་ཟེའི་སྙིང་ནི་མར་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྐྱེན་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་པ་དེའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་མིན་ལས་འབྲས་བུ་གང༌། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རྐྱེན་ལས་བྱུང༌། །དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་
མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་གལ་ཏེ་བ་རཱ་ཏ་གཞོན་ནུ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན་བྷ་བ་ར་ཏ་ཇི་ལྟར་དེའི་བུ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྱ

【汉语翻译】
是说，这是“在因缘中没有”这句话的意思。就像酸奶怎么能从牛奶中产生呢？因为牛奶中没有酸奶。如果说，虽然果实等中没有芽等，但由于生是世俗名言的一部分，是心智不成熟者共同的活动范围，所以就认为胜义中眼等内六处也是产生的，那么，为此而说：如果它即使不存在，也能从那些因缘中产生，那么，为什么果实不能从非因缘中产生呢？因此，因为这是有漏洞的说法，就像没有果实的非因缘不产生果实一样，可以肯定的是，从因缘中也不会产生。例如，如果声音是常，那么为什么所作的瓶子不是常呢？如果这样说，就会理解声音是无常的，因为是所作的，就像瓶子一样。因此，这里所使用的词句是，胜义中，从空无芽的果实等中产生芽是不合理的，因为是果实，例如酸奶。因此，刚才所说的过失并非没有。这里说，胜义中，只是认为内部诸法的因缘是存在的，因为它们是从那些因缘中产生的，例如瓶子一样，这是“因为它们已经转变”的意思。因为转变被称为产生，例如瓶子是从泥土中产生的一样。这里说，如果果实是从因缘中产生的，那么就是从因缘转变而来的。因缘不是从自身产生的，不是因缘的自性，这是这句话的意思。因为自性被称为产生，例如婆罗门的精华是从酥油中产生的一样。因缘如何不是因缘的自性，这一点之前已经说明了，因此，从非自生中产生的果实，怎么会是从因缘中产生的呢？胜义中，果实不是从因缘中产生的，这是这句话的意思。例如，如果婆罗多从年轻时就梵行，那么婆婆罗多怎么会是他的儿子呢？就像说一样，

【英语翻译】
That is to say, this is the meaning of the phrase "there is no in the conditions." How can yogurt arise from milk, since there is no yogurt in milk? If it is said that although there are no sprouts, etc., in fruits, etc., because arising is part of conventional terminology and is the common activity of those with immature minds, therefore it is thought that even the inner sense bases such as the eye also arise in reality, then, for that reason, it is said: If it can arise from those conditions even if it does not exist, then why does the fruit not arise from non-conditions? Therefore, because this is a flawed statement, just as non-conditions without fruit do not produce fruit, it is certain that it will not arise from conditions either. For example, if sound is permanent, then why is the made pot not permanent? If it is said in this way, it will be understood that sound is impermanent, because it is made, like a pot. Therefore, the words used here are that, in reality, it is unreasonable for a sprout to arise from a fruit, etc., that is devoid of sprouts, because it is a fruit, like yogurt. Therefore, the fault just mentioned is not without. Here it is said that, in reality, it is only thought that the conditions of internal phenomena exist, because they arise from those conditions, like a pot, this is the meaning of "because they have transformed." Because transformation is called arising, just as a pot arises from clay. Here it is said that if the fruit arises from conditions, then it is transformed from conditions. Conditions do not arise from themselves, they are not the nature of conditions, this is the meaning of this phrase. Because self-nature is called arising, just as the essence of a Brahmin arises from ghee. How conditions are not the self-nature of conditions, this has been explained before, therefore, how can a fruit that arises from non-self-arising arise from conditions? In reality, the fruit does not arise from conditions, this is the meaning of this phrase. For example, if Bharata practices celibacy from a young age, then how can Babharata be his son? Just like saying,

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བུམ་པ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང༌། དེ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་མི་བཟོད་པས། དེ་ཕྱིར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་མ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དཔེ་མེད་དེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དམ། དོན་འགལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་གཞན་གྱིས་སུན་ཕྱུང་བའི་དོན་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མེད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འབྲས་བུ་ནི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་འདོར་བས་དེ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་ནུས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། རྐྱེན་མིན་ལས་བྱུང་འབྲས་བུ་ནི། །ཡོད་མིན། རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ན། དོན་དམ་པར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་རྐྱེན་རྣམས་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ན། འོ་ན་ནི་རྐྱེན་རྣམས་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་གྲུབ་པས་འདོད་པ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དགག་པ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པར་དགག་པའི་དོན་གྱི་དགག་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་སྟོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་རྐྱེན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྐྱེན་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དེ། རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་སྐྱེ་བ་བསྩལ་པས། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པས་ན། །རྐྱེན་མིན་རྐྱེན་དུ་ག་ལ་འགྱུར། །དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་འཐད་པ་མེད་པ་རྣམས་རྐྱེན་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེའི་བློ་དང་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདིར། རྐྱེན་རྣམ་བཞི

【汉语翻译】
陶师所造的泥土团，从其自性空性中产生的瓶子，即使是智者们在名言中，也无法理解它是从那（泥土团）产生的。因此，它不是由因缘产生的。因此，果不是由因缘产生的。因此，没有譬喻，因为所要成立的和成立的法不齐全，所以如同先前一样，论式的意义没有成立，或者会变成意义相违。这里，为了驳斥他人而虚构地说道：即使已经说明了果不是由因缘产生的，所以没有比量，但是果不会舍弃果的自性，因为没有遮止它，所以其他人也能说，在胜义谛中，内部的生处们的因缘是存在的，因为是果，例如苗芽等等。这里说道：非缘所生之果，非有。不是由因缘所产生的果，即使在名言中也无法理解，更何况是在胜义谛中呢？这里说道：如果胜义谛中，因缘们以因缘的自性为空，那么就是承认了因缘们不是以非因缘的自性为空，因此成立了非因缘，所以就达到了目的。那是不好的，因为我们所说的“非因缘”，仅仅是表示遮止因缘的自性，因为完全接受了遮止不存在的意义的遮止，所以不显示非因缘的自性。分别造作之后，说了“非因缘”和“怎么会变成因缘”，意思是说，不是因缘的那些不会变成因缘的自性。或者，如前所述，断除了果的有和无的产生，因此，因为没有果，所以，非缘怎么会变成缘？不是它的自性的不合理的因缘们怎么会变成因缘呢？不会变成，一定是不会变成。这是这句话的意思。认为那是由于那些具有智慧和声音进入的理由的果仅仅是不存在的缘故。这里，四种因缘

【英语翻译】
The pot that arises from the emptiness of the very nature of the clay lump molded by the potter, even wise people cannot understand in name that it is produced from that (clay lump). Therefore, it is not produced from conditions. Therefore, the result is not produced from conditions. Therefore, there is no example, because the object to be proven and the dharma of proof are not complete, so as before, the meaning of the reason is not established, or it will become contradictory in meaning. Here, fabricating in order to refute others, it is said: Even if it has been explained that the result is not produced from conditions, so there is no inference, but the result does not abandon the nature of the result, because it has not been prevented, so others can also say that in the ultimate truth, the conditions of the internal birthplaces exist, because it is the result, such as sprouts and so on. Here it is said: The result produced from non-conditions is not existent. The result that is not produced from conditions cannot be understood even in name, let alone in the ultimate truth? Here it is said: If in the ultimate truth, the conditions are empty of the nature of conditions, then it is admitted that the conditions are not empty of the nature of non-conditions, therefore the non-condition is established, so the purpose is achieved. That is not good, because what we say "non-condition" is only to show the negation of the nature of condition, because the negation of the meaning of non-existence is completely accepted, so the nature of non-condition is not shown. After distinguishing the composition, it is said "non-condition" and "how can it become a condition", meaning that those that are not conditions will not become the nature of conditions. Or, as mentioned before, the production of the existence and non-existence of the result is cut off, therefore, because there is no result, how can the non-condition become a condition? How can the unreasonable conditions that are not its nature become conditions? It will not become, it must not become. This is the meaning of this sentence. It is thought that it is only because of the non-existence of the result of those with the reason for the entry of wisdom and sound. Here, the four conditions

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ་རྒྱུ་དང་ནི། །དམིགས་པ་དང་ནི་དེ་མ་ཐག །བདག་པོ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བྱེ་བྲག་བསྩལ་བའི་དབང་གིས་དེ་མཇུག་བསྡུས་ཏེ། འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཁུང༌། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཞིག་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་དེ་སྟོང་གསུངས། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་ཏེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གང་ལ་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་མེད་ཅིང༌། །འགག་པའང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་པ། །འགྲོ་བ་དབེན་མཐོང་དེ་ལ་ནི། །ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་ཉིད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ་གང་དུ་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན་ཏེ། འདི་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གང་གིས་ཕུང་པོ་སྐྱེ་མེད་ཅིང༌། །འབྱུང་བ་མེད་པར་ཡོངས་ཤེས་པ། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་འགྱུར་ཡང༌། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གནས་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། རྐྱེན་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའོ།། །།ད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འོང་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པའམ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྩལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་
གཉིས་པ་བརྩམ་མོ། །གཞན་དག་ནི་སློབ་མ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རིགས་པ་ཐོབ་པས་དད་པ་སྐྱེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དགག་པ་ཉན་འདོད་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ་བརྩམ་མོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ན་རེ་དེ་ནི་རིགས

【汉语翻译】
即因和，所缘以及无间缘，增上缘亦是如此，如是等等，由于阐述了其他所说的诸缘的自性，以及差别，从而作此总结。此处论述的意义是，为了显示无生。因此，缘起是无生的来源。何者从缘而生，彼即非生。于彼无有自性之生。何者依赖于缘，彼即说为空。何者知晓空性，即为谨慎者。如是说。同样地，于何者少许生亦无有，灭亦少许非有，见诸行寂灭，于彼有与无皆无有。如是说。同样地，如来恒常是无生法，一切诸法皆与善逝相似。如是说。同样地，文殊，因此，你亦应以彼等名相如是了知，所谓无生与无灭，即是如来的殊胜语。如是说。同样地，于何处一切贪爱止息，彼即是无生。何者无生，彼即是菩提。世间若显现于生，则于此无有佛陀之出现，亦无有涅槃。如是说。同样地，何者完全了知蕴无生，诸界无生，彼等虽行于世间，然非住于此世间。如是说等等，彼等皆已成立。论师善护所造，《中观根本慧论释·般若灯论》中，名为观因缘品，即第一品。现在将要显示缘起不来不去之差别，或者，由于阐述了在第一品中显示一切事物无生之不相符的方面，从而开始第二品。另一些人则说，弟子们由于获得了无生之理而生起信心，为了听闻破斥世间所共称的来去，故而造第二品。其他的人则说，并非如此，此乃正理。

【英语翻译】
That is, cause and, object and immediate condition, dominant condition are also the same, and so on. Because the nature of the other causes mentioned and the differences are explained, this is summarized. The meaning of the discussion here is to show the unborn. Therefore, dependent arising is the source of the unborn. That which arises from conditions is unborn. There is no self-nature of birth in it. That which depends on conditions is said to be empty. Whoever knows emptiness is the one who is careful. Thus it is said. Similarly, in whom there is no slight arising, nor is there any slight cessation, seeing all actions as peaceful, in that there is neither existence nor non-existence. Thus it is said. Similarly, the Tathagata is always the unborn Dharma, and all Dharmas are similar to the Sugata. Thus it is said. Similarly, Manjushri, therefore, you should also understand in this way by those names, that is, unborn and unceasing, which are the supreme words of the Tathagata. Thus it is said. Similarly, wherever all craving ceases, that is the unborn. Whoever is unborn, that is enlightenment. If the world appears in birth, then there is no appearance of the Buddha in this, nor is there Nirvana. Thus it is said. Similarly, whoever fully knows that the aggregates are unborn and the elements are unborn, although they act in the world, they do not dwell in this world. Thus it is said, and so on, all of which have been established. Composed by the teacher Sthiramati, from the Commentary on the Root Verses of the Middle Way, the Lamp of Wisdom, the chapter called "Examination of Conditions" is the first chapter. Now, the difference between dependent arising, not coming and not going, will be shown, or, because the incompatible aspects of showing the unborn nature of all things in the first chapter are explained, the second chapter is begun. Others say that the disciples have gained faith by obtaining the reason for the unborn, and in order to hear the refutation of the coming and going that is commonly known in the world, the second chapter is composed. Others say that it is not so, this is the right reason.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་ལྟར་སྣང་བས་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་སྐད་འདྲི་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །ཚད་མ་ལྟར་སྣང་བས་སེམས་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་རིགས་ཏེ། འདྲི་བ་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་པའི་འདྲི་བ་ཡིན་པར་བརྟགས་ན་ནི་བསྟན་བཅོས་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཕལ་ཆེར་བྱ་བ་མང་པོའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཟུག་རྔུ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་གཅིག་བསྩལ་ན། བྱ་བ་ལྷག་མ་དག་བསྩལ་པ་ཡང་སླ་བས། དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་གཞག་གོ །འདི་ལ་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་སྣང་སྟེ། ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་གང་མི་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷས་བྱིན་དང་ཁྱབ་འཇུག་བཤེས་གཉེན་ནི་དེ་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་དག་སྒྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བའི་སྐྱེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དག་ཡོད་པར་སྒྲུབ་ན་ནི་དེ་དག་གི་ཡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། འགྲོ་བ་ཡང་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དགག་
པས་འགྲོ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ལ་གྲགས་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་རྟོགས་ན་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ལ་དེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་བཤད་པ། འདི་ལ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་

【汉语翻译】
不是的，因为以相似的量，心颠倒了，所以不应该问那样的话，因为那是为了显示有行，为了显示有生，是后来会说比量之类。以相似的量，心变得愚昧，那么真实义中没有行，这怎么合理呢？因为提问不合乎规矩。如果考察是不懂的提问，那么会变成是普通论典的行境。世间上，大多数由于众多事务的名称的力量，对事务的实物执着，为了消除执着的刺，如果施舍一个行的体性的事务，那么施舍剩余的事务也容易，因此先安立前方的宗派。对此，显现出与时机的意义不符的方面，内部的事物仅仅是生，因为对那些具有境的名称进行。对此，凡是不生的，就不对那些具有境的名称进行，譬如石女的儿子不行一样。天授和遍入的朋友不是那样行，因此内部的事物仅仅是生。为了施舍先安立的前方的宗派，所以说了这个，如果布施、戒律、禅定等成为修习的生，以及行和来在世间上出名，如果修习那些，那么就是在已成立之上修习。然而，在真实义中，瑜伽士平等安住，以智慧的眼睛见到事物如实真相的生和行和来存在，如果修习，那么因为对那些具有境的名称进行，所以那个理由的意义没有成立，因为行也像仅仅遮止生一样遮止，所以遮止了行。如果以共同的相在两个方面都出名的理由来理解，那么因为没有随行，并且仅仅在不符的方面随行，所以理由的意义本身是相违的。又说，对此，如果真实义中有行，那么

【英语翻译】
It is not, because the mind is reversed by seeming valid cognition, so it is not appropriate to ask such a question, because that is to show that there is going, to show that there is birth, it is the kind that will later speak of inference. If the mind is deluded by seeming valid cognition, then how is it reasonable to say that there is no going in the true sense? Because the question is not in accordance with the rules. If it is examined as an unknowing question, then it will become the object of ordinary treatises. In the world, mostly due to the power of the names of many affairs, there is attachment to the reality of affairs, and in order to eliminate the thorn of attachment, if one gives a deed of the nature of going, then it is easy to give the remaining deeds as well, therefore, the former position is established first. In this, it seems that there is a disagreement with the meaning of the occasion, the inner things are only born, because the names that have objects are made for them. In this, whatever is not born does not make the names that have objects, just as the son of a barren woman does not go. God-given and all-pervading friends do not act like that, therefore the inner things are only born. In order to give up the former position that was established first, this is said, if giving, discipline, meditation, etc., become the practice of birth, and going and coming are famous in the world, if one practices those, then one is practicing on what has already been established. However, in the true sense, the yogi dwells equally, seeing the true nature of things with the eye of wisdom, and the birth and going and coming exist, if one practices, then because the names that have objects are made for them, the meaning of that reason is not established, because going is also prevented just like preventing birth, so going is prevented. If one understands the reason that is famous in both aspects of the general form, then because there is no following, and only in the inconsistent aspect does it follow, the meaning of the reason itself is contradictory. Again, it is said, in this, if there is going in the true sense, then that

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
སོང་བའམ་མ་སོང་བའམ། བསྒོམ་པ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་ཡང༌། རེ་ཞིག་སོང་ལ་འགྲོ་མེད་དེ། །དེ་ལ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་འདས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཡང་གྲགས་པས་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་སྨོས་པ་ནི་གཞན་འདོད་པའི་དཔེ་ཉིད་དུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཆོས་ནི་ལམ་ཉིད་ཡིན་ལ། མ་སོང་བའི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས། དེའི་ཕྱིར། མ་སོང་བ་ལའང་འགྲོ་བ་མེད། །ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོང་བའི་ལམ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་མ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མ་བརྩམས་པ་སྟེ་དེའི་ཆོས་ནི་མ་སོང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ། །གཉི་ག་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་འགྲོ་བར་མི་འདོད་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མ་སོང་བ་ལ་འགྲོ་བ་མེད་དེ་མ་སོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་འགྲོ་བར་མི་འདོད་པའི་ལམ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་འུག་པ་པ་དག་ན་རེ། ཅི་མ་སོང་བ་དེ་ལ་ལྷས་བྱིན་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མ་སྐྱེས་པས་འགྲོ་བ་མེད་པར་སྟོན་ཏམ། འོན་ཏེ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་སྐྱེས་པས་འགྲོ་བ་མེད་པར་སྟོན། དེས་ཅི་ར་འགྱུར། གལ་ཏེ་བརྟག་པ་སྔ་མ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་ན་གཏན་ཚིགས་སྔ་མའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྫས་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་མ་གྲུབ་པས་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལྷས་བྱིན་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་དབྱུག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡུལ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་གལ་ཏེ་ལྷས་བྱིན་ཁྱད་པར་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ལྷས་བྱིན་གྱི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ན་ནི། ཐ་
སྙད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ལ་འདི་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་པའི་བློ་གྲོས་འདི་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་ལྷས་བྱིན་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དཔེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་གཞན་དུ་ན་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཡ

【汉语翻译】
已去或未去耶？若于观修中有，彼复有，略言之，已去无有去，以其去之作用已逝故。彼义于其他亦著名，故不须成立。说彼者，以彼为他所许之喻故。彼之法即是道，未去者亦与彼相同。是故，未去者亦无有去，以其是道故，如已去之道。如是思择。又，未去者，谓未开始去之作用，彼之法即是未去。譬如所应成立者，及成立之法之力，于二者皆有著名之法，有法是不欲去之道。此处之比量是，未去者无有去，以其是未去故，譬如彼之外不欲去之道。于此，枭师等云：若未去者，提婆达多未生去之作用，故显示无有去耶？抑或去之作用已生，故显示无有去耶？彼有何差别？若如前者之观察而许，则是于已成者而成立。若如后者之观察而许，则是理相违，故彼非是前理之义未成。若谓由物之外去未成，故彼不合理者。提婆达多具有去是念之智之境是，与提婆达多之自性之外之词义相应，以其生彼故，譬如提婆达多具有杖是念之智之境。如是说。于此，若于提婆达多具有任何差别，于智之境即是，显示与提婆达多之自性之外之词义相应者，则于世俗中是于所应成立者而成立，如是，提婆达多之谓，于有为之集合，具有于他处生之体性之差别者，于此，此具有去是念之智，以其已承诺故。若谓提婆达多具有去之词义者，则成无有譬喻。若于其他，亦于世俗中

【英语翻译】
Gone or not gone? If it exists in meditation, then again, briefly, the gone has no going, because the act of going has passed. That meaning is also well-known to others, so it need not be established. Saying that is because it is considered an example desired by others. Its dharma is the path itself, and the ungone is also the same as that. Therefore, the ungone also has no going, because it is the path, like the gone path. Thus, contemplate. Furthermore, the ungone means that the act of going has not begun, and its dharma is the ungone itself. The example is the object to be established and the power of the dharma to be established. Both have well-known dharmas, and the subject is the path that does not want to go. Here, the inference is that the ungone has no going because it is ungone, like the path that does not want to go other than that. Here, the owl masters say: If the ungone, does Devadatta show that there is no going because the act of going has not arisen? Or does it show that there is no going because the act of going has arisen? What difference does that make? If you accept it according to the former examination, then it is establishing what has already been established. If you accept it according to the latter examination, then it is contradictory to the reason, so it is not that the meaning of the former reason is not established. If you say that going outside of substance is not established, so it is not reasonable, then the object of the wisdom that Devadatta has going is in accordance with the meaning of the word other than the nature of Devadatta, because it gives rise to it, just like the object of the wisdom that Devadatta has a stick. So they say. Here, if it is shown that the object of wisdom is in accordance with the meaning of the word other than the nature of Devadatta, if Devadatta has any distinction, then in the mundane world it is established on what should be established, like this, the so-called Devadatta, in the collection of conditioned things, has the distinction of the nature of arising elsewhere, here, this wisdom that this has going, because it has been promised. If you say that Devadatta has the meaning of the word going, then there will be no metaphor. If in others, also in the mundane world

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ང་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དོན་དམ་པར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །རང་གི་སྡེ་པ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ན་རེ། འདུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོལ་བས་བསྐྱེད་པའི་རླུང་གི་ཁམས་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཚོགས་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་གཞན་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་སྐྱེ་བ་བྱུང་བ་ལས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་དེ། སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་མེ་ལྕེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་དོན་གཞན་དུ་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །དོན་དམ་པར་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པས་དོན་དམ་པར་ཡང་འགྲོ་བ་འགོག་པ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐྱེ་བ་བཀག་པས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། མེ་ལྕེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བ་པོ་དང༌། འགྲོ་བ་གཉིས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྐྱེ་བོ་མཁས་པའི་ཡིད་མགུ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་དག་ན་རེ། མ་སོང་བ་ལ་རྡུལ་ཤས་ཆེ་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ན་འགྲོའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་ཡང་གསལ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མི་འགྲུབ་པས་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་འགྲོ་བ་སྨྲ་བ་དག་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་འཇིགས་པས་བསྒོམ་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་དམ་བཅས་ན། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་སྙམ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་དོན་དེ་ངེས་པར་མཛད་ནས་སོང་བ་དང༌། མ་སོང་བ་དག་དང་གཏོགས་པར་བགོམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ། སོང་དང་མ་སོང་མ་གཏོགས་པར། །བགོམ་པ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུང་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །ཇི་ལྟར་དེ་མེད་ཅེ་ན། འདི་ལ་བགོམ་པ་དེ་ན་སོང་བའམ། མ་སོང་བའམ་གང་ཅུང་ཟད་སོང་དང་མ་སོང་བ་གཉི་ག་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན་
ཕྱོགས་གཉི་གར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བགོམ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར། གང་ན་གཡོ་བ་དེ་ན་འགྲོ། །དེ་ཡང་གང་གིས་བགོམ་པ་ལ། །གཡོ་བ་སོང་མིན་མ་སོང་མིན། །དེ་ཕྱིར་བགོམ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད། །དེ་ལ་ཕྱོགས་གང་ན་རྐང་པ་འདེགས་པ་དང༌། འཇོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཡོ་བ་སྣང་བ་དེ་ན་འགྲོ་བ་ཡོད་དེ། གཡོ་བ་དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་བགོམ་པ་ལ་སྣང་གི །གཡོ་བ་དེ་སོང་བ་ལ་ཡང་མ

【汉语翻译】
如果本身就是矛盾的，又何必谈论胜义谛呢？因此，正如所说，过失是无法避免的。自己的一些宗派说：由意愿的因产生的勤作所生的风界产生，以及由产生所变的集合身，在其他地方无间断地产生，由此称为行走。因此，行走没有变成其他的意义，因为在产生的处所本身产生，由于坏灭，就像火焰等一样，行走是错误的，因此不承认行走是其他的意义。胜义谛中也没有行走，因此在胜义谛中遮止行走，是已成立之上再成立。遮止产生，因为正如所说，所立不成，以及像火焰等一样行走是错误的这种认识也是错误的，并且行走者和行走两者不是他性也将会被遮止，因此那也不能使智者的心满意。数论者说：未行进时微尘较多，在做事时进入显现时，就称为行走。对于那些，因为显现被遮止的缘故，行走不成立，所以仅仅是分别念而已。如果行走的论者们因为害怕如上所说的过失，而立誓在寻思中有行走，认为没有如上所说的过失，那么导师确定了那个意义后，因为没有与已行进和未行进等相关的寻思，所以宣说了：除了已行进和未行进之外，寻思是不会被了解的。是不可取的同义词。如果这样不存在，那么这是怎么回事呢？这个寻思是在已行进、未行进或者稍微已行进和未行进两者中的哪一个呢？

【英语翻译】
If it is contradictory in itself, what need is there to discuss the ultimate truth? Therefore, as it is said, the fault is unavoidable. Some of their own schools say: 'Walking' arises from the arising of the wind element produced by effort, which comes from the cause of intention, and the aggregate body transformed from arising arises without interruption in another place. Therefore, walking does not become another meaning, because it arises in the very place of arising, and because of destruction, like flames and so on, walking is mistaken, so they do not admit that walking is another meaning. Since there is no walking in the ultimate truth, refuting walking in the ultimate truth is proving what is already proven. Because arising is refuted, the proof as stated above is not established, and the knowledge that walking is mistaken like flames and so on is also mistaken, and the walker and the walking, which are not otherness, will also be refuted, so that is not pleasing to the minds of the wise. The Samkhyas say: 'When not walking, there are more dust particles, and when engaging in action, the entry becomes clear, then it is called walking.' For those, because the manifestation is obstructed, walking is not established, so it is merely conceptualization. If the proponents of walking, fearing the faults mentioned above, vow that there is walking in contemplation, thinking that there are no faults as mentioned above, then the teacher, having ascertained that meaning, declared that because there is no contemplation related to what has been walked and what has not been walked, etc.: 'Apart from what has been walked and what has not been walked, contemplation will not be understood.' It is a synonym for 'unreachable.' If it does not exist in this way, then what is the matter? Is this contemplation in what has been walked, what has not been walked, or which of the two, slightly walked and not walked?

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྣང༌། མ་སོང་བ་ལ་ཡང་མི་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར་བགོམ་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་བགོམ་པ་ཡོད་པས་འགྲོ་བ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་བགོམ་པ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ། གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཕྱོགས་གཉི་གར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ནི་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱ་བའི་གཞི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སོང་བ་དང་མ་སོང་བའི་འགྲོ་བ་པོའི་འགྲོ་བ་དགག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །འདིར་བཤད་པ། བགོམ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་འཐད་པར་འགྱུར། །གང་གི་ཚེ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དང༌། མ་བསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁས་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་མི་འཐད་དེ། ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སོང་བའི་ལམ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན། བགོམ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་འཐད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། བགོམ་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་བརྟག་ན་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། གཡོ་བ་སོང་བའམ། མ་སོང་བའམ། དེ་གཉིས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་གང་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཡང་སྐྱོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན། བགོམ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་འཐད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡི། །བགོམ་པ་འཐད་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །རྟ་བཅིང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དགོངས་ཏེ། འདི་ལ་ཇི་ལྟར་རྟ་བཅིང་བ་དང་མཐུན་པ་
ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། བགོམ་པ་གང་ཡིན། གཡོ་བ་གང་ན་བའོ། །གཡོ་བ་གང་ན། བགོམ་པ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་ཡང་རུང་བ་དམིགས་ཀྱིས་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་སྙད་དུ་གྲགས་པའི་བགོམ་པ་ཁས་བླངས་ནས་དེ་ལ་དོན་དམ་པ་བའི་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ལ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་བགོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཐུ་ཅན་ཡིན་པས་བགོམ་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲོ་བ་གཞན་དེ་གང་ཞིག་ཡོད། དེ་ལ་ཕ་རོལ་པོས་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་

【汉语翻译】
也不显现。对于未逝去的也不显现，因此，对于步履有行进。因此，像那样有步履，因为行进成就，所以意欲成就。因此，像那样如所说的方式，步履不会被知晓这样说，凡是存在的，那是不合道理的，对于在两个方面所显示的推论的损害，也不会变成那样。其他的人说，所谓“谁的”就是行进。有些人说，那是不合道理的，因为所谓“因此”的语声没有伴侣，并且行为的基础没有错乱，以及为了显示逝去和未逝去的行者的行进的遮止。这里说，步履有行进，
怎样才能合理呢？当特意排除和未排除的自性被承诺时，对于它有行进是不合理的，因为是道路的缘故，譬如像逝去的道路那样想的。或者，步履有行进，
怎样才能合理呢？所谓的那是辩驳和考察相同之故这样想的，如果考察步履有行进，那么辩驳和考察相同会变成这样，移动是逝去了，还是未逝去，或者对于与那两者不相同的法存在于哪里呢？对于那也已经说过了过失。或者，步履有行进，
怎样才能合理呢？所谓的那是，因为没有显示真实行进存在的推论。何时没有行进的，
步履没有道理的缘故。因为与系马相似这样也想的，如果问，这如何与系马相似呢？步履是什么？移动存在于哪里呢？移动存在于哪里？在步履中啊，因为没有特意排除任何一个的缘故。如果从无始以来就承认俗世中著名的步履，并且认为对于它有真实存在的行进，即使那样，对于这，唯一存在的行进的行为，因为是与所谓步履的那紧密结合的力量所具有的，所以步履有行进，所谓的那其他的行进是什么呢？对于那，对方认为内部的事物仅仅是产生，那些具有对境的

【英语翻译】
Also not apparent. Also not apparent for the unpassed, therefore, there is going for the gait. Therefore, since there is gait like that, desire is accomplished because going is accomplished. Therefore, in the manner of what was said like that, it is said that gait will not be known. Whatever exists, that is unreasonable, and it will also not become a harm to the inference shown in both directions. Others say that what is called "whose" is going. Some say that it is unreasonable, because the sound of "therefore" has no companion, and because the basis of action is not confused, and because it shows the negation of the going of the goer who has gone and not gone. Here it is said, that the gait has going,
how can it be reasonable?
When the nature of being specifically excluded and not excluded is promised, it is unreasonable for it to have going, because it is a path, for example, like a path that has passed. Or, that the gait has going,
how can it be reasonable?
That is thought to be because refutation and examination are the same. If you examine whether the gait has going, then refutation and examination being the same will become like this: has the movement gone, or has it not gone, or where does the dharma that is different from those two exist? The fault has already been spoken about that as well. Or, that the gait has going,
how can it be reasonable?
That is, because there is no inference showing that true going exists. When there is no going,
There is no reason for gait. It is also thought to be similar to tying a horse. If you ask, how is this similar to tying a horse? What is gait? Where does movement exist? Where does movement exist? In gait, because none of them are specifically excluded. If you acknowledge the gait that is famous in the mundane from beginningless time, and think that it has truly existing going, even so, for this, the only action of going that exists, because it has the power of being closely connected to what is called gait, so the gait has going, what is that other going? For that, the other party thinks that the internal things are only produced, those that have objects

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་གྲུབ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ནི་བགོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་འགྲོ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་པས་དེས་ན་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། གང་གིས་བགོམ་ལ་འགྲོ་ཡོད་པ། །དེ་ཡི་བགོམ་ལ་འགྲོ་མེད་པར། །ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། །བགོམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ་གང་གི་བགོམ་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་བ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་ཀྱང་བགོམ་པ་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བགོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་ལ་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཤིང༌། མ་ཞུགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མི་འདོད་དེ་བགོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པར་འདོད་པས་དེས་ན་འགྲོ་བའི་བྱེད་པས་དེ་ལ་དོན་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་གཞན་མི་འཐད་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་གྱི་ཉེན་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་པས་བགོམ་པ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་ཅིང༌། འགྲོ་བ་ཉིད་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང། བགོམ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་ན་ནི། །འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། །གང་གིས་བགོམ་པ་དེ་དང་ནི། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དོན་དམ་པ་པའི་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པའི་བགོམ་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་རྟོག་ན་ནི་འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་བ་གང་གིས་བགོམ་པ་དེ་བགོམ་པ་
ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་བ་དང༌། འགྲོ་བ་གང་གིས་བགོམ་པ་དེ་ལ་ཐ་སྙད་པའི་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་ཐལ་འགྱུར་ན། །འགྲོ་བ་པོ་ཡང་གཉིས་སུ་འགྱུར། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་འགྲོ་པོ་མེད་པར་ནི། །འགྲོ་བ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཡང་མི་འདོད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་ངེས་པར་བསལ་བར་འདོད་པས་ཐ་སྙད་པའི་འགྲོ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ཁས་ལེན་ཅིང་དེ་ལ་ལྟོས་པས་འགྲོ་བ་པོ་དང་བགོམ་པ་འགྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང༌། དོན་དམ་པ་པའི་འགྲོ་བ་ཡང་མི་འཐད་པས་དེ་དག་གི་ཡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད

【汉语翻译】
之所以说“是为了施设”，这是不成立的，因为理由的意义没有成立。比喻也不成立，因为胜义中天授没有成立。如果说，行走的行为不是在称为“步”的这个上面完全具备，像这样，那是我们用行走的语词来表达的，因此它存在，理由的意义不是不成立的。这里说到：以何步中有行走，彼之步中无行走，则成过，以何之故？步为了领会之故。所说的是，在哪个步中有行走，那个方面，行走中有行走，但是步中没有行走，则成过失。为什么呢？因为称为“步”的那个，对于行走的作为没有完全具备，没有进入，而是为了领会和了解的缘故。那是不允许的，因为称为“步”的那个，被认为是具有行走的，因此，行走的作为已经对它完成了意义，所以其他的行走是不合理的，因此如是所说的过失无法避免。如果想要完全避免如是所说的过失的危险，而认为步具有行走，行走本身就是行走，那么，即使那样，步中有行走，则成二行走之过，以何步者彼与，于彼行走为何者。如果认为具有胜义行走的步中有行走，那么就成了二行走之过，即哪个行走使那个步变成了称为步的东西，以及哪个行走使那个步具有了名言行走。这样一来，如果成了二行走之过，那么，行者也将成为二者。为什么呢？因为没有行者，行走是不合理的缘故。这是句子的剩余部分。那也是不允许的。因此，为了确定消除如是所说的过失的污垢，只承认一个名言行走，并且依赖于它，行者和步已经成立，但是，胜义行走也是不合理的，因此，为了施设与那些境相关的名言，这叫做理由的意义没有成立。

【英语翻译】
The statement that "it is for the sake of designation" is not established, because the meaning of the reason is not established. The example is also not established, because Devadatta is not established in the ultimate sense. If it is said that the act of walking is not completely present in what is called "step," like this, it is because we express it with the word walking, therefore it exists, and the meaning of the reason is not unestablished. Here it is said: In whatever step there is walking, In that step there is no walking, It becomes a fault, for what reason? Because the step is for the sake of understanding. What is said is that in whatever step there is walking, in that aspect, there is walking in walking, but there is no walking in the step, it becomes a fault. Why? Because what is called "step" does not completely possess the act of walking, it does not enter, but it is for the sake of understanding and knowing. That is not allowed, because what is called "step" is considered to have walking, therefore, the act of walking has already accomplished the meaning for it, so other walking is unreasonable, therefore the fault as stated cannot be avoided. If one wants to completely avoid the danger of the fault as stated, and considers that the step has walking, and walking itself is walking, then, even so, If there is walking in the step, then it becomes a fault of two walkings, With what step is that, And what is the walking in that? If one thinks that there is walking in the step that has ultimate walking, then it becomes a fault of two walkings, that is, what walking made that step become what is called a step, and what walking made that step have conventional walking. In that case, if it becomes a fault of two walkings, then the walker will also become two. Why? Because without a walker, walking is not reasonable. This is the remainder of the sentence. That is also not allowed. Therefore, in order to definitely eliminate the stain of the fault as stated, only one conventional walking is admitted, and relying on it, the walker and the step have been established, but the ultimate walking is also unreasonable, therefore, in order to designate the conventions related to those objects, this is called the meaning of the reason not being established.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འོང་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་གྲུབ་བོ། །སྒྲ་པ་དག་ན་རེ་འགྲོ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་དེ། དེ་ཉིད་ཁོ་བོ་ཅག་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བརྗོད་ཅིང༌། དེ་གཞི་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ནི་བགོམ་པ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བགོམ་པ་མེད་པས་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་འགྲོ་བ་པོ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བགོམ་པ་ཡང་བརྟགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ། བམ་པོ་གསུམ་པ། གཞན་དག་ན་དེ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་གཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ལ་གཞི་མེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་འགྱེལ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་གཞི་འགྲོ་བ་པོ་དེ་ཤར་མ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་གཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡོད་པས་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འགྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་འགྲོ་པོ་མེད་གྱུར་ན། །འགྲོ་བ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འགྲོ་བ་མེད་ན་འགྲོ་བ་པོ། །ཡོད་པ་ཉིད་
དུ་ག་ལ་འགྱུར། །གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་མེད་ན་འགྲོ་བ་མི་འགྲུབ་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་འགྲོ་བ་པོ་མེད་ན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། འགྲོ་བའི་གཞི་འགྲོ་བ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན། གལ་ཏེ་འགྲོ་པོ་མེད་གྱུར་ན། །འགྲོ་བ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། འགྲོ་བ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་མེད་ན་འགྲོ་བ་པོ། །ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། །འགྲོ་བ་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡིད་མི་ཆེས་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །རྒྱས་པར་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་པོ་མ་གྲུབ་པས་གཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས

【汉语翻译】
也是因为，以及因为无有例子的缘故，内部的诸事物仅仅是生，这样的说法不能成立，并且，具有依存产生的无有来和无有去的特点成立了。声明声论者说，去仅仅是一个，他们说，那仅仅是我们各自的自性在去，那个基础在哪里，那就是行，谁是去者，那就是作者，因此，不会成为去者和去二者。那是不合理的，因为真实中遮止了去的生，因为没有行所以没有去，因为将蕴的集合在其他地方产生称为去者，以及行也已经考察完毕了。། །中观根本慧论释·智慧之灯，第三卷。其他人说，那应当仅仅被理解为去是存在的，因为它的基础存在。在此，什么没有基础，那是不存在的，例如石女之子的跌倒和去等等。去的基礎去者是顯而易見存在的，因此，因为这样基础存在，所以去是存在的，因为理由成立的缘故，内部的诸处仅仅是生，并且去和来等等也成立，他们这样说。这里说到，如果去者不存在，那么去是不合理的，如果去不存在，那么去者又怎么会存在呢？如果说没有理由陈述，去就不会成立，所以认为不会有如上所说的过失，如果去者不存在，那么去是不存在的，因为去的基礎依赖于去者，所以理由是基础存在，如果这样说，那么，如果去者不存在，那么去是不合理的，不是这样吗？去也是不合理的，这样已经考察完毕了。因此，如果去不存在，那么去者又怎么会存在呢？意思是说，因为去者自身没有原因。“怎么会”这个词是不相信，是说去者不存在这句话的意思。详细的如同前面一样。因为去者没有成立，所以说因为基础存在

【英语翻译】
Also because, and because there is no example, the statement that internal things are only born cannot be established, and it is established that they have the characteristics of interdependent arising, without coming and without going. The Sound Observers declare that going is only one. They say that it is only our own self-nature that goes. Wherever that basis exists, that is the going. Whoever is the goer, that is the doer. Therefore, it will not be the case that the goer and the going are two. That is not reasonable, because in reality the birth of going is prevented, because there is no going, there is no going, because the collection of aggregates is called the goer when it arises elsewhere, and the going has also been examined. Commentary on the Root Verses on the Middle Way, Lamp of Wisdom, Volume Three. Others say that it should only be understood that going exists, because its basis exists. Here, whatever has no basis does not exist, like the fall of a barren woman's son and going, etc. The basis of going, the goer, is obviously present, so because the basis exists in this way, going exists, and because the reason is established, the internal sources are only born, and going and coming, etc., are also established, they say. Here it is said, if the goer does not exist, then going is not reasonable, if going does not exist, then how can the goer exist? If there is no statement of reason, going will not be established, so thinking that there will be no fault as mentioned above, if the goer does not exist, then going does not exist, because the basis of going depends on the goer, so the reason is that the basis exists, if you say so, then, if the goer does not exist, then going is not reasonable, is it not? Going is also unreasonable, this has been examined. Therefore, if going does not exist, then how can the goer exist? It means that the goer himself has no cause. The word "how can" is disbelief, it means the sentence that the goer does not exist. In detail, it is the same as before. Because the goer is not established, so it is said that because the basis exists.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་ཉིད་དམ། དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འོ་ན་འགྲོ་བ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་འདི་ཉོན་ཅིག་།འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་ཏེ། དེས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་ལ་ནི་དེས་དེ་དང་ལྡན་པར་མི་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་ར་ཅན་ཞེས་མི་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷས་བྱིན་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་འགྲོ་བས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཡོད་པས་དེས་ན་འགྲོ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བསམས་པའི་དོན་འགྲུབ་བོ། །འདིར་བཤད་པ། འདི་ལ་ལྷས་བྱིན་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་པོའི་ཡིན་པར་འདོད་དམ། འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཡིན་པར་འདོད། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འགྲོ་བ་པོ་མི་འགྲོ་སྟེ། རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་ལ་ལྟོས་པའོ། །འགྲོ་བ་པོ་མི་འགྲོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །བདག་གི་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟར་གང་དག་སྒྲ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་མི་མཁས་པ། ལྟ་བ་ངན་པས་བློ་གྲོས་ཉམས་པར་གྱུར་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། རང་ཡང་ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་ཤིང༌། གཞན་དག་ཀྱང༌། གསང་ཚིག་སྒྲ་དང་ཡིག་འབྲུས་ཉམས་གྱུར་ན། །ལོག་པར་སྦྱར་བས་དེ་ཡི་དོན་མི་སྟོན། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དེས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་བརླག་སྟེ། །དབང་པོའི་དགྲ་པོ་སྒྲ་ཡིས་བརླག་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དེ་དག་གིས་ཧེ་ལ་ཡོ་ཧེ་ལ་ཡ་ཞེས་སྨྲས་པ་
ན་ཟའི་གྱིས་ནོན་པར་གྱུར་པ་དང༌། མི་བསྒྲུབ་པ་ཚིག་ཟུར་ཆག་སྨྲས་ནས་ཚིག་ལྡན་མའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྤྱོད་སེལ་ཅན་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒྲ་གཅིག་ལེགས་པར་སྦྱར་ན་ཡང་ལེགས་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་སྐད་ཅེས་གཞན་གྱི་ཚིག་ཅན་དང༌། བདག་གི་ཚིག་ཅན་དང༌། གཉི་གའི་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ངེས་པར་གནས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་པས་བདག་གི་ཚིག་ཅན་ཉིད་ཀྱི་བརྡར་གདགས་སུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བས་དེར་འཛུད་པར་བྱེད་པ་དག་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་དག་ནི། གཞན་གྱི་ཚིག་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་གའི་ཚིག་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཚིག་ཅན་བཞིན་ནོ། །བདག་ག

【汉语翻译】
难道是所作的理由没有成立吗？是意义相违背啊。这里说道：那么，为了成立行者，请听这个其他的比量。行者是确定存在的，因为有与它相应的名称的缘故。在此，对于不存在的事物，不会显示与它相应，例如不会说“兔角”一样。天授是行者，因为有与行者相应的这个名称，因此，思惟的意义就成立了。这里说道：对于此，天授被称为行者，这个名称是真实地认为是行者的吗？还是认为是并非行者的？对此，暂时行者不行走，因为“暂时”这个词是相对于次第而言的。“行者不行走”的意思是，是安立誓言。我的话语是这样显示的：哪些仅仅随逐声音，不善于辨别法，由于恶见而使智慧衰退，背离戒律、禅定和智慧，自己也进入歧途，并且其他人也这样。“秘密语若因音字而损毁，错误连结则不显其义。金刚语能毁供施，如因音声而毁坏因陀罗之敌。”等等，以及阿修罗们说“嘿啦哟嘿啦呀”时，被那匝压制，以及不成就者说错乱之语，从而行使断除具词者的成就供养之行等等，以及一个声音如果善于连结也能成办善事，这些都会在世间中行使。像这样，无论是他人的话语，还是自己的话语，还是两者的共同话语，语言的根本确定存在的自性，都只不过是随声附和而已，因此不能安立为自己的话语，这样说就是在那里引入，为了舍弃对它的执着。对于他们应该这样说：其他话语的语言根本，并非是他人的话语的自性，因为不是两者的共同话语，并且是语言的根本，就像自己的话语一样。我的

【英语翻译】
Is it that the reason for the action is not established? It is contradictory in meaning. Here it is said: Then, listen to this other inference to establish the goer. The goer is definitely existent, because there is a term corresponding to it. Here, what does not exist does not show correspondence to it, just as one does not say "horned rabbit." Because there is this term corresponding to the goer, "Devadatta is a goer," therefore, the meaning of the thought is accomplished. Here it is said: Regarding this, is the term "Devadatta is a goer" considered to be truly of the goer, or is it considered to be of the non-goer? To that, for the time being, the goer does not go, because the word "for the time being" is relative to the order. "The goer does not go" means that the commitment is placed nearby. My words are shown in this way: those who only follow the sound, are not skilled in distinguishing the Dharma, whose intelligence is diminished by wrong views, who turn their backs on morality, meditation, and wisdom, who themselves have entered the wrong path, and others as well. "If secret words are damaged by sound and letters, then wrong connections do not show their meaning. The vajra words destroy offerings, just as the enemy of Indra is destroyed by sound." And when the asuras said "hela yo hela ya," they were oppressed by Naza, and the unaccomplished ones spoke distorted words, thereby practicing the act of cutting off the accomplishment offerings of those with words, and so on. And if a single sound is well connected, it also accomplishes good deeds, these will be practiced in the world. Like this, whether it is the words of others, or one's own words, or the common words of both, the nature of the root of language that is definitely present, is only following the sound, therefore it cannot be established as one's own words, saying so is introducing there, in order to abandon attachment to it. To them, it should be said like this: the root of language of other words is not the nature of other words, because it is not the common words of both, and it is the root of language, just like one's own words. My

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་དག་ལ་ཡང་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉི་གའི་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་དག་ཀྱང་གཉི་གའི་ཚིག་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ། །ངེས་པར་སྨྲ་བ་དག་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྦྱར་བའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱི་འགྲོ་བ་དག་གིས་ཚིག་ཅན་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གནོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་པོ་མི་འགྲོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། འགྲོ་བ་པོ་ནི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཆོས་ནི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་པོ་མི་འགྲོ་སྟེ། བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྡོད་པ་པོ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་འགྲོ་བ་པོ་མི་འགྲོའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྒྲུབ་པ་དེས་མི་གནོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། འགྲོ་བ་པོ་མིན་འགྲོ་བ་མིན། །གང་གི་ཚེ་ཐ་སྙད་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་གྲགས་པའི་འགྲོ་བ་པོ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་འཐད་པ་དེའི་ཚེ། འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བས་སྟོང་པ་ནི་མི་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲོ་།འོན་ཏེ་འགྲོ་ན་ནི་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་ན། འགྲོ་བ་པོ་མིན་འགྲོ་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་མཐུན་
པའི་དཔེ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འགྲོ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་པོ་མིན་འགྲོ་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ནི། འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མངོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་ནོ། །གཟིགས་ཟན་པའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། རང་གི་སྡེ་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གྲངས་ཅན་དག་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དག་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་མི་གསལ་བའོ་ཞེ་ན་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད

【汉语翻译】
具有词语的语言之根本，也应当那样说。同样，具有二词的语言之根本，也不是二词的自性，因为是语言的根本，所以如其他一样。对于一定说者，因为是随着以特殊所结合的声音之后说，以及结合分别等次第的行进，以词语性成立，所以在世俗中没有损害，应当这样说。行者不行，对于这个，行者是因为具有行为，所以他的法就是具有行为。譬如所要成立的，以及成立之法的力量，所以与那不同。此处结合之词是，真实义中行者不行，因为具有行为，如住者一样，因此暂时行者不行。其他人说，非行者行，因此对于我们所成立的没有损害。此处所说，非行者非行。何时在名言中，被称为具有行之行者，也不应行之时。非行者以行空无，就是不行而已，因为远离行之故，这样认为。如果不是行者，那如何行？如果行，则不能称为非行者。又或者，非行者非行。这意思是，是相似法的比喻接近安立。于此，以不具有行之自性，要知道非行者是要成立的，因为以非行者非行这样说的缘故。非行者的法，就是远离行，因此成立之法显现。因此结合之词是，真实义中非行者也不行，因为远离行之故，如其他一样。对于观待者之宗派，以及自己的宗派，也应当那样说。对于数论者，对于成立而安立成立之过失者，应当驳斥与观察，非行者那是谁？如果说行不明显，则是随后的比量损害。

【英语翻译】
The root of language with words should also be spoken in that way. Similarly, the root of language with two words is not the nature of two words, because it is the root of language, so it is like others. For those who speak definitively, because they speak after the sound combined with the special, and the progression of the order of combination and differentiation, it is established as the nature of words, so there is no harm in conventionality, it should be said like this. The goer does not go, for this, the goer is because he has action, so his dharma is the very possession of action. For example, by the power of what is to be established and the dharma of establishment, so it is different from that. Here the word of combination is, in the true sense, the goer does not go, because he has action, like the dweller, so for a while the goer does not go. Others say, the non-goer goes, so there is no harm to what we have established. Here it is said, the non-goer does not go. When, in name, the goer who is called having gone is also not suitable to go. The non-goer is empty of going, that is, he does not go, because he is separated from going, so it is thought. If he is not a goer, then how does he go? If he goes, then he cannot be called a non-goer. Or again, the non-goer does not go. This means that it is a simile of similar dharma that is closely established. Here, by the very nature of not having gone, it should be known that the non-goer is to be established, because it is said that the non-goer does not go. The dharma of the non-goer is that he is separated from going, so the dharma of establishment appears. Therefore, the word of combination is, in the true sense, the non-goer also does not go, because he is separated from going, like others. For the party of those who look at food, and for one's own party, it should also be said in the same way. For the Samkhyas, for those who establish the fault of establishment on the established, one should refute and examine, who is that non-goer? If it is said that going is not clear, then it is a subsequent inference harm.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་པོའི་སྔོན་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ་ཞེ་ན་ནི་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གནོད་དེ། འགྲོ་བ་པོའི་སྔོན་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་སྡོད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་པོ་མེད་པའོ་ཞེ་ན་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་དེ། འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲས་འགྲོ་བ་པོ་མེད་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་གྲངས་ལས་འགྲོ་བ་པོ་དང༌། འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་ལྡོག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འགྲོ་བ་པོ་དང༌། འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་འཚོལ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ། འགྲོ་པོ་འགྲོ་པོ་མིན་ལས་གཞན། །གསུམ་པ་གང་ཞིག་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བསྟན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ཐ་མ་ལག་དག་གིས་དགག་པ་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས། གདོན་མི་ཟ་བར་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་ནས་འགྲོ་བ་པོར་འགྱུར་ལ། འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་ནས་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྣམ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་འགྲོ་བ་པོ་དང༌། འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་བས་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་བོ། །ཅི་སྟེ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཅེས་
བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་མི་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་ལོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་མི་རྟག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བས་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་ཡང་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་སྡོད་པ་པོ་ནི་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། འགྲོ་བ་པོར་ཡང་འགྱུར་བས་སྡོད་པ་པོ་ཁས་བླངས་པས་དཔེ་མེད་དེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ

【汉语翻译】
当如是宣说。如果说是行者之前的状态，那么对自己的推论有害，因为在行者之前的状态中，停留者等具有形相者也不是行者。如果说没有行者，那么对前一个宗派有害，因为不行者的词语并没有承认没有行者。其他人说，从类别上承认行者和非行者的行走，就能避免如是所说的过失。这里所说的是，导师以寻找行者和非行者的自性，其他与行走的活动不相应且不存在的方式宣说：行者异于行者与非行者，第三者如何行走？如是之理，唯是不存在。导师是这样认为的，因为既可以变成行者，也可以变成非行者，这是难以指出的。对此，以类别的最后方式进行驳斥，会变成不一致的过失，因此，必须完全接受依赖于某些而变成行者，依赖于某些而变成非行者，这样二者兼顾的说法。即使那样，也会对行者和非行者方面所显示的推论造成损害，因此无法实现所期望的目的。如果说具有活动本身，因为不是周遍于顺同品，所以理由的意义没有成立，如果这样说，那是不好的，因为必须确定具有活动本身就是不行走，例如，必须确定刚刚产生的本身就是无常，虽然不是周遍，但也因为认为是同品之法就是理由。对于具有活动本身，也因为遮止行走，所以理由的意义并没有不成立。这也就回答了以远离行走本身作为理由。如果说停留者也可以变成非行者，也可以变成行者，因此承认停留者就没有例子，因为所要成立的法与一方不相应。

【英语翻译】
It should be stated as it has been said. If it is said to be the state before the goer, then it is harmful to one's own inference, because in the state before the goer, those who hold form, such as the stayer, are also not goers. If it is said that there is no goer, then it is harmful to the previous tenet, because the term "non-goer" does not admit the absence of a goer. Others say that by admitting the going of the goer and the non-goer from the category, the fault as stated can be avoided. Here, it is said that the teacher, by seeking the nature of the goer and the non-goer, explains that other than the activity of going, which is not in accordance with and does not exist, is: Other than the goer and the non-goer, which third one will go? Such a thing is only non-existent. The teacher thinks so, because it is difficult to point out that which can become a goer and also a non-goer. In this case, refuting with the last method of categories will become the fault of inconsistency. Therefore, it is necessary to fully accept the statement that one becomes a goer depending on some, and becomes a non-goer depending on some, thus embracing both. Even then, it will cause harm to the inference shown in the aspect of the goer and the non-goer, so the desired purpose will not be achieved. If it is said that having activity itself is not pervasive in the similar class, therefore the meaning of the reason is not established, if you say so, that is not good, because it must be determined that having activity itself is only not going, for example, it must be determined that the very arising that has just arisen is only impermanent, although it is not pervasive, it is considered that the dharma of the subject is the reason. For having activity itself, also because of preventing going, the meaning of the reason is not unestablished. This also answers that being separated from going itself is the reason. If it is said that the stayer can also become a non-goer and also become a goer, therefore admitting the stayer has no example, because the dharma to be established does not correspond to one side.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆ་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པས་སྡོད་པ་པོ་དཔེར་རུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འདི་ལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འགའ་ཡང་མི་འཐད་པས་དེས་ན་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དཔེ་ཡང་མེད་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འགྲོ་བ་པོ་འགྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་མཐོང་སྟེ། མཐོང་བ་ལས་ཆེས་ལྷག་པ་གཞན་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། བདེན་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་གཏོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་མཐོང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་ཞིག་ཡིན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། ཤེས་པར་བྱར་མི་ནུས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་འགྲོའོ་འགྲོའོ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་འཐད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མི་འཐད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ་དཔེར་ན་གཡུལ་ངོར་འཕྲོས་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཇི་ལྟར་དཔའ་བོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་འཐད་ཅེ་ན། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། འགྲོ་བ་མེད་ན་འགྲོ་བ་པོ། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནར། རེ་ཞིག་སོང་ལ་འགྲོ་མེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་སྐྱེ་བ་དགག་པ་དེར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན། རེ་ཞིག་འགྲོ་པོ་མི་འགྲོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། རེ་ཞིག་འགྲོ་པོ་
འགྲོའོ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་འཐད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་པོ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོའོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་བ་པོ། །འགྲོ་བ་དེ་ལ་འགྲོ་མེད་པའི། །འགྲོ་པོ་ཡིན་པར་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། །འགྲོ་པོ་འགྲོ་བར་འདོད་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བ་གང་གི་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་མེད་ན་འགྲོ་བ་པོ་ལ་འགྲོ་བ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡོད་

【汉语翻译】
那，由于在能成立的两个方面都出名，所以安住者堪为比喻没有过失。因此，如果那样，那么对于此，叫做“行”的名称任何也不应理，因此具有与之相应的名称的缘故，这样的理由的意义不成办。比喻也没有，因为所要成立的法不具备的缘故。理由的意义相违本身也是。此处说，见到说行者行，由于没有比见到更超胜的，所以理由等不成办不是的。此处说，真实是这样，但是那是属于名称的智慧所见。那本身应当从胜义谛方面考察，是所见与如何所见一样呢？还是另外一个？对此，暂且如果说是那样，那么不能了知，如果问怎样，暂且行行，怎样成为应理本身呢？不应理本身啊，是这个词的意义，譬如专注于战场上逃跑的人怎样是勇士一样。如果问怎样不应理，那显示的是，没有行则行者，任何时候也不可能应理。行怎样没有，那样就是最初仅仅，暂且已去而没有行，等等，行生遮破在那里已经显示完毕了。又或者，暂且行者不行，这是誓言的近处安立，暂且行者
行，怎样成为应理本身，等等，那是显示它的，应当如所说那样分别解说。因此，那样胜义谛中没有行一样，行者也不是真实的，但是如果假立行者行，对于哪个方面行者，对于那个行没有的，成为行者应成，因为行者想要行的缘故。说者对于哪个方面行者想要行，对于那个没有行的行者成为应成，为什么呢？如此行者想要行的缘故，如此没有行则行者具有那个行的缘故，是这样认为的。或者，仅仅有一个行

【英语翻译】
Then, since it is famous in both aspects that can be established, the abiding one is worthy of being an example without fault. Therefore, if that is the case, then for this, the name called "going" is not reasonable at all, therefore, because it has a corresponding name, the meaning of such a reason is not accomplished. There is no metaphor either, because the dharma to be established is not possessed. The meaning of the reason is contradictory itself. Here it is said, it is seen that the goer goes, since there is nothing more superior than seeing, the reason etc. are not unestablished. Here it is said, it is true, but that is seen by the wisdom belonging to the name. That itself should be examined from the aspect of ultimate truth, is what is seen the same as how it is seen? Or is it another? To this, for the time being, if it is said to be so, then it cannot be known, if asked how, for the time being, going going, how does it become reasonable itself? It is unreasonable itself, is the meaning of this word, just like how a person who is focused on fleeing on the battlefield is a hero. If asked how it is unreasonable, what shows that is, without going, the goer, can never be reasonable. How is there no going, that is just the beginning, for the time being, having gone and there is no going, etc., the negation of going birth has already been shown there. Or, for the time being, the goer does not go, this is the near establishment of the vow, for the time being the goer
goes, how does it become reasonable itself, etc., that is what shows it, it should be explained separately as it is said. Therefore, just as there is no going in the ultimate truth, the goer is also not real, but if the goer goes by imputation, for which side the goer, for that going without going, becoming a goer is consequential, because the goer wants to go. The speaker, for which side the goer wants to go, for that goer without going, becoming a goer is consequential, why? Because the goer wants to go like this, because the goer has that going without going like this, that's what is thought. Or, there is only one going

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་དག་ནི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱོན་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་པས་འགྲོ་བ་པོ་དོན་དམ་པ་པའི་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གལ་ཏེ་འགྲོ་པོ་འགྲོ་གྱུར་ན། །འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། །གང་གིས་འགྲོ་པོར་མངོན་པ་དང༌། །འགྲོ་པོར་གྱུར་ནས་གང་འགྲོ་བའོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་པོ་གང་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པ་དང་འགྲོ་བ་པོར་གྱུར་ནས་འགྲོ་བའི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན། འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་ཐལ་འགྱུར་ན། །འགྲོ་བ་པོ་ཡང་གཉིས་སུ་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་འགྲོ་པོ་མེད་པར་ནི། །འགྲོ་བ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་འདི་ཡང་ཡོད་དེ། བྱ་བ་ནི་གཞི་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འགྲོ་བ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་པོ་ཉིད་དང༌། འགྲོ་བ་གཉིས་དང༌། འགྲོ་བ་པོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་འདོད་དེ། ཇི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། འགྲོ་བ་པོ་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་དང་འགྲོ་བ་པོ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ནར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྲུབ་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མི་འགྲུབ་པས་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པ་མི་འགྲུབ་བོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་འགྲོ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྩོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་རྩོམ་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལ་རྩོམ་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །སྡོད་
པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྩོམ་པ་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། འདིར་བྱ་གག་ཚོན་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཁ་དོག་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཉེ་བར་འཇོག་པ་བཞིན་དུ། སྔར་ལན་བཏབ་ཟིན་པ་ཉིད་ཚིག་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བཞག་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདིར་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་དེ་ཉིད་ཅི་སོང་བའམ། མ་སོང་བའམ། འོན་ཏེ་བགོམ་པ་ལ་ཡོད་ཅེས་ཁྱོད་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་པར་བསྟན་པར་བཞེད་པས་བཤད་པ། སོང་ལ་འགྲོ་བའི་རྩོམ་མེད་དེ། །དེ་ལ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་འདས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སོང་བ་ལའང་འགྲོ་རྩོམ་མེད། །མ་སོང་བ་འགྲོ་བས་སྟོང་པ་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བགོམ་ལ་རྩོམ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སོང་བ་དང་མ་སོང་བ་མ་གཏོགས་པར་བགོམ་པ་རྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
那些是因为已经完全完成了“去”的缘故。如果想要完全消除那个过失，想要使行者具有真实义的去，那么，如果行者去的话，就会有去二者的过失，即以什么显现为行者，以及成为行者后去往何处。如果行者具有所去之处，那么就会有去二者的过失。怎么样呢？以什么显现为行者，以及成为行者后去的去处是什么。这样一来，如果有去二者的过失，那么行者也会变成二者。因为没有行者，去是不合理的缘故。这个过失也是存在的，因为行为依赖于基础的缘故。不想要没有去的行者本身，以及去二者，行者二者。想要怎么样呢？想要行者有去，去也只有一个，行者也只有一个。那也是在世俗中成立，但在胜义中不成立，因为没有例子的缘故，所以对方所说的成立是不成立的。反驳者说，去是存在的，因为有它的起始的缘故。在这里，对于不存在的事物是没有起始的，例如对于虚空花鬘是没有起始一样。对于安住者来说，具有极度摇动的自性的去是有起始的。因此，去是存在的。如果这样说，那么，在这里就像鸟雀具有各种颜色，将其转变为其他颜色，并靠近放置一样。先前已经回答过的，用其他的词语靠近放置，就像这样。如果论师在这里辩驳并考察你，说去的起始是已经去了呢？还是没有去呢？或者说是在衡量中存在呢？那么就像先前一样，想要显示一切方式都是不合理的，所以说道：已去无有去之始，因为对于它来说，去的行为已经过去之故。未去亦无去之始，因为未去空无去故。衡量亦无有起始，因为除了已去和未去之外，衡量是恒常不存在的缘故。

【英语翻译】
Those are because the act of "going" has been completely accomplished. If one wishes to completely eliminate that fault, wishing to have a goer endowed with the going of ultimate truth, then, if the goer goes, there will be the fault of two goings, namely, by what is manifested as the goer, and having become the goer, where does one go. If the goer is endowed with where one goes, then there will be the fault of two goings. How is it? By what is manifested as the goer, and having become the goer, what is the going of going. In that case, if there is the fault of two goings, then the goer will also become two. Because without a goer, going is not reasonable. This fault also exists, because action depends on the basis. One does not want the goer himself without going, and two goings, and two goers. What does one want? One wants the goer to have going, and the going is only one, and the goer is also only one. That is also established in conventional truth, but not established in ultimate truth, because there is no example, so the establishment spoken by the opponent is not established. The objectors say that going is definitely existent, because it has its origination. Here, that which does not exist has no origination, just as a garland of sky flowers has no origination. For one who remains, there is the origination of going, which is the characteristic of intense movement. Therefore, going is definitely existent. If you say so, then here, just as a sparrow with various colors transforms into another color and places it nearby. What has already been answered before is placed nearby with other words, like this. If the teacher here argues and examines you, saying, is the origination of going gone? Or not gone? Or does it exist in measuring? Then, just like before, wanting to show that all ways are unreasonable, he says: There is no origination of going in what has gone, because for it, the action of going has passed. There is also no origination of going in what has not gone, because what has not gone is empty of going. There is no origination in measuring, because apart from what has gone and what has not gone, measuring is always non-existent.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
གང་དུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པར་བྱེད། །འོ་ན་གང་གིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་འགྲུབ་པས་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ད་སྨྲོས་ཤིག །དེས་ན་འདིས་སོང་བ་དང༌། མ་སོང་བ་དང༌། བགོམ་པ་དག་ལ་རྩོམ་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་སོང་བ་ལ་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་མེད་དེ། ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མ་སོང་བའི་ལམ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་མ་སོང་བ་ལ་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་མེད་དེ། མ་སོང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ལས་གཞན་པའི་མ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བགོམ་པ་ལ་ཡང་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་མི་འཐད་དེ། ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྩོམ་པ་མེད་པས། རྩོམ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱས་པར་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འོ་ན་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་གནས་སྐབས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་རང་གི་གནས་སྐབས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མེད་དེ། དཔེར་ན། དམུས་ལོང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་དམུས་ལོང་གིས་མཐོང་ངོ༌། །དམུས་ལོང་ལྟའོ། །ལྟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་
མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་རང་གི་གནས་སྐབས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་དེ། གང་དུ་དེ་ཞུགས་ཟིན་པ་དེ་ནི་སོང་བ་ཡིན་ལ། གང་དུ་དེ་འཇུག་པ་དེ་ནི་བགོམ་པ་ཡིན། གང་དུ་དེ་མ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་མ་སོང་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སྐབས་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་བོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་གང་དུ་དེ་ཞུགས་ཟིན་པ་དེ་ནི་སོང་བ་ཡིན་ལ། གང་དུ་དེ་འཇུག་པ་དེ་ནི་བགོམ་པ་ཡིན། གང་དུ་དེ་མ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་མ་སོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འགྲོ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། །འགྲོ་བ་རྩོམ་པའི་སྔ་རོལ་ན། །གང་དུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་འགྱུར་བ། །བགོམ་པ་མེད་ཅིང་སོང་བ་མེད། །མ་སོང་འགྲོ་བ་ག་ལ་ཡོད། །འགྲོ་བ་རྩོམ་པ

【汉语翻译】
何处造作行？那么，以何者如是所说的理由成立，从而所欲之义得以成就，现在请说。因此，这已显示在已行、未行、正行之上没有造作，这是词句的意义。如是，在此处所用的词句是，已行之上没有行的造作，因为是路，譬如未行之路。又，未行之上没有行的造作，因为是未行，譬如欲行之外的未行。同样，正行之上也不应有行的造作，因为是路，譬如，那之外的其他。因此，如是无有造作，造作的理由之义不成，并且是不共的。广说如前。此处说，那么，行应以其他方式知为存在，因为于自身状态之外变化且具有的事物，具有施设特殊言说的原因。此处，对于不存在者，则没有于自身状态之外变化且具有的事物，施设特殊言说的原因，譬如，盲人与眼识分离，则不会说盲人看见、盲人看啊、将看，没有施设特殊言说的原因。行于自身状态之外变化且具有的事物，则具有施设特殊言说的原因，因为于何处已进入，那是已行，于何处正进入，那是正行，于何处未进入，那是未行，因此，仅以如是所说理由的力量，行是存在的，因此成就了当下的意义。此处说，因为行的生存在，那么于何处已进入，那是已行，于何处正进入，那是正行，于何处未进入，那是未行，若也变成这样，则已显示行也是不存在的。即使行存在，在造作行之前，何处将造作行？正行没有，已行也没有，未行之行又在哪里存在？造作行

【英语翻译】
Where is the act of going initiated? Then, please explain how the desired meaning will be accomplished by the establishment of the reason as stated. Therefore, this has shown that there is no initiation on what has gone, what has not gone, and what is going, which is the meaning of the words. Thus, the words used here are: there is no initiation of going on what has gone, because it is a path, like an ungone path. Also, there is no initiation of going on what has not gone, because it is ungone, like what is ungone other than the desire to go. Similarly, there should be no initiation of going on what is going, because it is a path, like something other than that. Therefore, since there is no initiation in this way, the meaning of the reason for initiation is not established, and it is uncommon. The detailed explanation is as before. Here it is said, then, going should be known to exist in another way, because there is a cause for applying a special expression to an object that changes and possesses something other than its own state. Here, for what does not exist, there is no cause for applying a special expression to an object that changes and possesses something other than its own state, for example, a blind person separated from eye consciousness would not be said to see, a blind person sees, or will see, there is no cause for applying a special expression. Going, an object that changes and possesses something other than its own state, has the cause for applying a special expression, because where it has entered, that is gone, where it is entering, that is going, where it has not entered, that is not gone, therefore, only by the power of the reason as stated, going exists, therefore the meaning of the moment is accomplished. Here it is said, because the birth of going exists, then where it has entered, that is gone, where it is entering, that is going, where it has not entered, that is not gone, if it also becomes like this, then it has been shown that going also does not exist. Even if going exists, before the initiation of going, where will the going be initiated? There is no going, and there is no gone, where does the ungone going exist? Initiating going

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྔ་རོལ་ན། །གང་དུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པར་འགྱུར་པའི་བགོམ་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བས་སྟོང་ངོ༌། །སོང་བ་ཡང་མེད་དེ། འགྲོ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་དེ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བས་སྟོང་ན་འགྲོ་བ་མི་འཐད་པར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་ཡོད་པས་དམ་བཅས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་མ་སོང་བ་ལ་འགྲོ་བ་ག་ལ་ཡོད་དེ་འགྲོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གང་གི་ཚེ་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ། འགྲོ་རྩོམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། །སོང་བ་ཅི་ཞིག་བགོམ་པ་ཅི། །མ་སོང་ཅི་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག །ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏེ། འདིར་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་གྱི། །གཞན་གྱི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་རིབ་ཅན་སྒྲ་དང་སྦྲང་བུ་དང༌། སྦྲང་བུ་མ་ཆུ་རིངས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འདྲའོ། །འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བུས་སྐྲ་འགྲེང་གི་མདུང་ཐུང་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ལ་སྐྱོན་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་དང་གང་ལ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ཡོད་པར་སྣང་སྟེ། དགེར་ན་སྣང་བའི་མི་མཐུན་པ་མུན་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་
བ་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པ་སྡོད་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། དེ་ཡང་ཁྱོད་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ཡོད་དེ་ཁྱོད་སྡོད་པ་སུའི་ཡིན་པར་སེམས་ཅི་འགྲོ་བ་པོའི་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་པོའི་ཡིན་སྙམ་ན། རེ་ཞིག་འགྲོ་བ་པོ་མི་སྡོད་དེ། རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་ལ་ལྟོས་པའོ། །འགྲོ་བ་པོ་མི་སྡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །འགྲོ་བ་པོའི་ཆོས་ནི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་ནོ། །དཔེ་ནི་དེའི་དབང་གིས་ཏེ། འགྲོ་བ་པོ་འགྲོ་བ་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་པོ་སྡོད་པར་མི་འཐད་དེ། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལྷས་བྱིན་འགྲོ་བ་མ་ཉམས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འགྲོ་བ་པོ་མིན་སྡོད་པ་མིན། །འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་

【汉语翻译】
之前，在哪里开始行走的步履是没有的，并且是空无行走的。已经行走的也没有，因为对于不具有行走的来说，那是不合理的，这样认为。像这样行走是空无的，那么显示行走是不合理的推理，因为有之前已经显示的那些，因为推理妨害了誓言，对于没有行走过的，哪里会有行走呢？行走是没有的，这是最终的结论。因此，像这样，在什么时候，究竟真实地对行走的显现进行分别念，无论如何也是不可能的，在那个时候，行走开始在一切情况下，显现是不存在的。已经行走了什么？步履是什么？没有行走又是什么而进行分别念呢？“是”这个词是必须确定的意思，在这里，必须观察“显现不存在是”。否则，行走就是行走本身的，将会知道不是其他的。对于有眼翳的人来说，声音和蚊子，以及蚊子、雾气等等，类似于对不真实的进行分别念。因为没有行走，就像男孩竖起的头发的短矛一样，那个过失会跟随你。其他人说，究竟真实地行走是存在的，因为有不相符之处。在这里，在什么和什么有不相符之处，那个和那个就显现为存在，例如在黑暗中有显现的不相符之处。在行走中也有不相符之处，即停留，因此行走是存在的，他们这样说。这里说到，那也对你存在辩驳和考察，你认为停留是谁的？是行走者的，还是不是行走者的？对此，如果认为是行走者的，那么，暂时行走者是不停留的。“暂时”这个词是相对于次第而言的。行走者是不停留的，这是誓言的近处安立。因为行走者的法是具有行为的，所以是宗法的显现。例如，由于那个原因，行走者是没有失去行走的。这里的推理是，究竟真实地行走者是不可能停留的，因为具有行走的作为，就像天授没有失去行走一样。如果认为是行走者不是的，那么，不是行走者，不是停留。对于脱离行走者来说，只是名言而已。

【英语翻译】
Before that, the steps of starting to go somewhere are non-existent, and it is empty of going. There is also no having gone, because it is unreasonable for one who does not possess going, so it is thought. Like this, if going is empty, then the inference that shows going is unreasonable, because there are those previously shown, because the inference harms the vow, for one who has not gone, where would there be going? Going is non-existent, this is the final conclusion. Therefore, like this, at what time, when the appearance of going is truly and realistically conceptualized, it is impossible in any way, at that time, the appearance of starting to go is non-existent in all cases. What has been gone? What is the step? What is not gone that is conceptualized? The word "is" is the meaning of must be determined, here, it must be observed that "appearance is non-existent is." Otherwise, going is going itself, it will be known that it is not other. For those with cataracts, sounds and mosquitoes, and mosquitoes, fog, etc., are similar to conceptualizing what is not real. Because there is no going, like the short spear of a boy's erect hair, that fault will follow you. Others say that truly and realistically going exists, because there is incompatibility. Here, in what and what there is incompatibility, that and that appear to exist, for example, there is incompatibility of appearance in darkness. There is also incompatibility in going, namely staying, therefore going exists, they say so. Here it is said, that also has refutation and examination for you, who do you think staying belongs to? Is it the goer's, or is it not the goer's? To this, if it is thought to be the goer's, then, temporarily the goer does not stay. The word "temporarily" is relative to the order. The goer does not stay, this is the near establishment of the vow. Because the dharma of the goer is to have action, it is the manifestation of the property of the subject. For example, because of that reason, the goer has not lost going. The inference here is that truly and realistically the goer cannot stay, because he has the action of going, just like Deva has not lost going. If it is thought to be not the goer's, then, not the goer, not staying. For those who are separated from going, it is just a term.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་འགྲོ་བ་ལྡོག་པ་མི་འཐད་པས་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཅི་སྟེ་ལེགས་པར་མ་ཟིན་པའི་གདོན་གྱིས་བརླམས་པའི་དབང་གིས་གཞན་ཞིག་སྡོད་པར་སེམས་ན་གྲོགས་སོ། །འགྲོ་པོ་འགྲོ་པོ་མིན་ལས་གཞན། །གསུམ་པ་གང་ཞིག་སྡོད་པར་འགྱུར། །དེ་ད་སྨྲོས་ཤིག་འགའ་ཡང་སྡོད་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། རེ་ཞིག་འགྲོ་པོ་སྡོད་དོ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་འཐད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འགྲོ་བ་མེད་ན་འགྲོ་བ་པོ། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་འགལ་བས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་དེས་ནི་སྡོད་པ་པོ་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་འགྲོ་བ་པོ་སྡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མི་སྲིད་པར་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྫ་མཁན་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་ནུས་པའི་གནས་སྐབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡང་འགྲོ་བ་པོ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཉེ་བར་གདགས་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ཉམས་པས་དེས་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་དང་པོའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སུན་དབྱུང་བའི་ལམ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལ་སྡོད་པ་དེ་སོང་བ་ལས་སམ། མ་སོང་བ་ལས་སམ། བགོམ་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་བརྟག་གྲང་ན། དེ་ལ། བགོམ་ལས་སྡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སོང་དང་མ་སོང་ལས་ཀྱང་མིན། །བགོམ་པ་ལས་སྡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔར་བསྟན་པས་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྡོད་
པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སོང་བ་ལས་དེ་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། སོང་བ་ལས་ཀྱང་དེ་འགྲུབ་པ་མི་རིགས་ཏེ། སོང་བ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བ་ལྡོག་པའི་སྡོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མ་སོང་བ་ལས་སྡོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འགྲོ་བ་མེད་པ་ལ་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མ་སོང་བ་ལས་ཀྱང་སྡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་དེ། དོན་དམ་པར་སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སྡོད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྩོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལས་ལྡོག་པས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ལ། འགྲོ་བ་དང་ནི་འཇུག་པ་དང༌། །ལྡོག་པ་ཡང་ནི་འགྲོ་དང་མཚུངས། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འག

【汉语翻译】
又，行进与停止相违背，因此那是不可能的，请这样理解。如果由于未完全理解的邪魔的迷惑，而认为其他某种状态是停留，那么，朋友啊！
行者不同于非行者，
第三者如何能停留？
现在请说，任何停留都是不合理的，这是这句话的意思。
或者说：
暂时行者停留着，
如何能成为合理呢？
如果没有行进，行者，
何时也不会合理。
因为两种行为在同一时间是矛盾的，所以是不可能的，请这样理解。这样，这句话就表明了停留者与行进是分离的，因此行者停留的说法是不可能的。
如果像陶匠一样，因为存在三种时间的能力状态，所以即使与行进分离，也能成立为行者，没有过失，那么，因为承认了近取，所以违背了所承认的，因此会像之前一样，陷入第一个理由的过失。或者，还有其他的反驳方法：对于这个停留，是来自于已行进，还是未行进，还是来自于停止行走来观察呢？对此：
从行走不会变成停留，
也不是从已行和未行。
从行走不会变成停留，因为之前已经说明了推理，对于具有行进的状态来说，停留是不合理的。
如果说从已行进就能成立，那么，从已行进也不能成立，因为已行进是没有行进的状态，对于没有行进的状态来说，停止行进的停留是不存在的。
那么，难道认为从未行进就能成立停留吗？那也是不合理的，因为没有行进的状态，停止是不可能的。因此，从未行进也不会变成停留。
这样，理由的意义就没有成立，并且随后的行进也不存在，因为没有承认显现和黑暗在胜义谛中是不同的。或者，本身也是意义相违背的。那些说停留仅仅是存在，因为存在不一致，因为存在造作，并且由于从那之中停止，事物才会产生的人，对他们应该说：
行进以及进入，
停止也与行进相同，
应该这样说，如何能……

【英语翻译】
Furthermore, since moving and stopping are contradictory, it is impossible, please understand it that way. If, due to the delusion of a demon that is not fully understood, one thinks that some other state is staying, then, friend!
A mover is different from a non-mover,
How can a third one stay?
Now please say, any staying is unreasonable, that is the meaning of this sentence.
Or:
For a while, the mover stays,
How can it become reasonable?
If there is no moving, the mover,
Will never be reasonable.
Because two actions are contradictory at the same time, it is impossible, please understand it that way. In this way, that sentence shows that the stayer is separated from moving, therefore the term "mover stays" is shown to be impossible.
If, like a potter, because there is a state of the power of the three times, even if separated from moving, it can be established as a mover, there is no fault, then, because of admitting approximation, one violates what is admitted, therefore, like before, one will fall into the fault of the first reason. Or, there is another way to refute: For this staying, is it from having gone, or from not having gone, or from stopping walking that we examine? To that:
From walking, it will not become staying,
Nor is it from having gone or not having gone.
From walking, it will not become staying, because the inference has been explained before, for a state with moving, staying is unreasonable.
If it is said that it can be established from having gone, then it is not reasonable to be established from having gone, because having gone is a state without moving, for a state without moving, there is no stopping of moving, no staying.
Then, do you think that staying can be established from not having gone? That is also unreasonable, because without moving, stopping is impossible. Therefore, staying will not become from not having gone either.
In this way, the meaning of the reason is not established, and there is no subsequent going either, because it has not been admitted that appearance and darkness are different in the ultimate truth. Or, it is also contradictory in meaning itself. To those who say that staying is only existence, because there is inconsistency, because there is creation, and because objects arise from stopping from that, one should say:
Moving and entering,
Stopping is also the same as moving,
One should say that, how can...

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ྲོ་བའི་མི་མཐུན་པ་འགྲོ་བ་པོ་དང༌། འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་མི་འཐད་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་ཡང་སོང་བ་དང༌། མ་སོང་བ་དང༌། བགོམ་པ་ལ་མི་འཐད་པ་དང་འགྲོ་བའི་ལྡོག་པ་ཡང་སོང་བ་དང་མ་སོང་བ་དང་བགོམ་པ་ལ་མི་མཐུན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྡོད་པའི་མི་མཐུན་པ་ཡང་སྡོད་པ་པོ་དང༌། སྡོད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་མི་འཐད་པ་དང༌། སྡོད་པའི་འཇུག་པ་ཡང་བསྡད་པ་དང༌། མ་བསྡད་པ་དང༌། སྡོད་པ་ལ་མི་འཐད་པ་དང༌། སྡོད་པའི་ལྡོག་པ་ཡང་བསྡད་པ་དང༌། མ་བསྡད་པ་དང༌། སྡོད་པ་ལ་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཚིག་མངས་ཀྱིས་དོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། །དོན་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པའི་སྒོ་ནས་མ་བཤད་དེ། འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བཤད་པར་བྱའོ། །སྡོད་པ་པོ་མི་འགྲོ་སྟེ། འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྡོད་པ་མ་ཉམས་པའི་སྡོད་པ་པོ་གཞན་བཞིན་ནོ། །བསྡད་པ་ལ་སྡོད་པའི་འཇུག་པ་མེད་དེ། བསྡད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བསྡད་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་བཞིན་ནོ། །བསྡད་པ་ལས་སྡོད་པ་མི་ལྡོག་སྟེ། འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། སྡོད་པ་མ་ཉམས་པ་གཞན་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྦྱོར་བ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྡོད་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་ལས་ངེས་པར་ཐར་པ་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ན་
རེ། འགྲོ་བ་པོ་ཡང་མེད་ལ་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བས་ཙཻ་ཏྲ་འགྲོའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། འཇིག་རྟེན་ལ་རི་བོང་ཅན་ཟླ་བ་ཉིད་དུ་གྲགས་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་མ་ཡིན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །བཤད་པ། འདིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན། ཅི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། འོན་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ཅིར་འགྱུར། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པར་རོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བླངས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་འགྲོ་བ་པོ་དང༌། འགྲོ་བའི་ཐ་སྙད་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་གྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ནི། ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གནས་མི་རྙེད་ད

【汉语翻译】
行之不符，行者与非行者，以及与彼不同者不相应，行之起始亦已行与未行，于行不相应，以及行之止息亦已行与未行，于行不相应，如是住之不符亦如是，住者与非住者，以及与彼不同者不相应，住之进入亦已住与未住，于住不相应，以及住之止息亦已住与未住，于住不相应，如是应广为推测。以畏惧词句繁多之故，且意义已述说之故，故未以广说之门而说，然则略说一二。住者不行，以离于行故，如住不衰损之余住者。已住者无住之进入，以已住故，譬如已住而长久者。从已住不住之止息，以无行故，譬如住不衰损之余者。如是其余者亦应作随应推测之结合。是故如是住未成立之故，必无从如是所说之过失中解脱。此处说，汝等说，行者亦无，行亦无，如是说故，因遮遣世间所称之“蔡特拉去”，故成名声之损害，譬如世间所称之有兔之月，遮遣非月一般。释曰：此处论式的意义为何？是因遮遣世间所称耶？抑或因遮遣论典所称？彼有何影响？若谓因遮遣世间所称，则论式的意义不成，以唯取真实义耶之誓言差别故，以未舍弃世间所称之行者与行之名言故。若谓因遮遣自宗论典所称故，彼成名声之损害，则应说成是违背承诺，彼于我等无处可寻。

【英语翻译】
The disagreement of going, the goer and the non-goer, and those different from them are not compatible, the beginning of going is also gone and not gone, not compatible with going, and the cessation of going is also gone and not gone, not compatible with going, similarly, the disagreement of staying is also the same, the stayer and the non-stayer, and those different from them are not compatible, the entering of staying is also stayed and not stayed, not compatible with staying, and the cessation of staying is also stayed and not stayed, not compatible with staying, thus, inference should be widely expanded. Because of the fear of many words, and because the meaning has been explained, it is not explained through the door of elaboration, but a little will be explained. The stayer does not go, because he is separated from going, like the remaining stayer whose staying has not deteriorated. The one who has stayed has no entering of staying, because he has already stayed, like one who has stayed for a long time. From the one who has stayed, staying does not cease, because there is no going, like the remaining one whose staying has not deteriorated. Likewise, for the remaining ones, the combination of inference should be made accordingly. Therefore, since staying is not established in this way, there is definitely no escape from the faults mentioned above. Here it is said, you say, there is no goer and no going, because of saying so, it becomes a harm to fame because it prevents the world from calling "Caitra goes", just as the world calls the moon with a rabbit, preventing it from being not the moon. Explanation: What is the meaning of the argument here? Is it because it prevents what the world calls it? Or is it because it prevents what the scriptures call it? What effect does that have? If it is said that it is because it prevents what the world calls it, then the meaning of the argument is not established, because it only takes the difference of the vow of the true meaning, because it has not abandoned the names of the goer and the going that the world calls it. If it is said that it becomes a harm to fame because it prevents what one's own scriptures call it, then it should be said that it is a violation of the promise, and there is no place for it among us.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་པོ་དང༌། འགྲོ་བ་གཉིས་ཡོད་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་མི་འཐད་པར་ཡང་སྔར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བཤད་པ། དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན། ངེས་པར་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྲང་ན་དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་དེ་དང་འགྲོ་བ་པོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱར་མི་རུང༌། །འགྲོ་བ་དང་ནི་འགྲོ་བ་པོ། །གཞན་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱར་མི་རུང༌། །དེ་ནི་དམ་བཅའ་བ་གཉིས་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ཇི་ལྟར་མི་རུང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་འགྲོ་བོ་ཡིན་གྱུར་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཉིད་ཀྱང༌། །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐབས་ཀྱི་དོན་དགག་པ་ནུས་ཤིང་བཟློག་པའི་དོན་གསལ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་གལ་ཏེ་སྤྲ་རྟག་ན་བུམ་པ་ཡང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་བུམ་པ་བྱས་པ་མི་རྟག་པ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཚིག་གི་དོན་གྱི་དབང་གིས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཅོད་པ་པོ་དང་གཅད་
པ་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་དེ་གཉིས་གཞན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་ནུས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞན་པ་ཉིད་གཅོད་པ་པོ་དང༌། བཅད་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་པ་ཉིད་ཙམ་དགག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་གཅོད་པ་པོ་དང་བཅད་པའི་གསལ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གྲགས་པ་ཁོ་ནའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ནུས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཁས་བླངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཅིག་ལ་གཅིག་ནུས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་དག་ཁོ་ན་དཔེ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དོན་དམ་པར་གཅོད་པ་པོ་དང༌། བཅད་པ་གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དཔག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བཅད་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅད་པའི་རང་གི་

【汉语翻译】
而且，因为没有承诺在胜义谛中存在行者和所行二者，而且那些不合理之处也已经在之前展示过了。又说，如果在胜义谛中行者和所行成立，那么必然要么是一体，要么是他体，但那也是不合理的。如何不合理呢？应当如此考察：所行与行者，也不能说是那同一个东西。所行与行者，也不能说是他体。这是两个立宗的并列。如何不能成立呢？如果凡是所行，那就是行者的话，那么作者和业也必然成一体。这样一来，因为这里有可乘之机的话语，所以是能够驳斥当下的意义，并且能够阐明遮遣之义的话语之义。例如，如果声音是常，那么瓶子也必然成为常，因为瓶子是所作，无常，却不希望它是常。因此，声音是无常，因为是所作，例如瓶子一样。因此，在这里，凭借话语之义而结合的话语是，在胜义谛中，行者和所行不是一体，因为是作者和业，例如能砍者和所砍一样。虽然说了行者和所行不是一体，但并没有显示那二者是他体。其他一些人说，如果对所立之义进行辨析，由于一者对一者有作用而空性的自性，能砍者和所砍没有他体，所以没有比喻。那是不好的，因为仅仅是否定一体性，而且那也是因为能砍者和所砍的显现是不同的，所以仅仅是名声而已。即使一者对一者有作用而空性的自性，也是在承诺所立之义后，应当了悟的，并且因为能了悟者和所了悟者在世俗中一者对一者有作用而空性，所以仅仅是成立的事物才被认为是比喻，所以不是没有比喻。如果又说，在胜义谛中，能砍者和所砍不是他体，因为是可以度量的，就像所砍的自性一样，因此会成为没有矛盾、没有错乱的损害，那么，那也是不合理的，因为所砍的自性

【英语翻译】
Moreover, because there is no commitment to the existence of both the goer and the going in the ultimate sense, and because those unreasonableness have already been shown before. Again, it is said that if the goer and the going are established in the ultimate sense, then they must necessarily be either one or other, but that is also unreasonable. How is it unreasonable? It should be examined as follows: the going and the goer, it cannot be said that they are the same thing. The going and the goer, it cannot be said that they are other. This is the juxtaposition of two propositions. How can it not be established? If whatever is the going, that is the goer, then the agent and the action must necessarily become one. In this way, because there is an opportunity for words here, it is the meaning of the words that can refute the current meaning and clarify the meaning of negation. For example, if sound is permanent, then the pot must necessarily become permanent, because the pot is made, impermanent, but it is not desired that it be permanent. Therefore, sound is impermanent, because it is made, like a pot. Therefore, here, the words combined by the meaning of the words are, in the ultimate sense, the goer and the going are not one, because they are the agent and the action, like the cutter and the cut. Although it is said that the goer and the going are not one, it does not show that the two are other. Some others say that if the meaning of the proposition is analyzed, because one has an effect on the other and the nature of emptiness, the cutter and the cut do not have otherness, so there is no metaphor. That is not good, because it is only denying oneness, and that is also because the appearance of the cutter and the cut are different, so it is only a reputation. Even if one has an effect on the other and the nature of emptiness, it is after committing to the meaning of the proposition that it should be realized, and because the one who realizes and the one who is realized are empty in the conventional sense because one has an effect on the other, so only the established things are considered as metaphors, so it is not without metaphor. If it is also said that, in the ultimate sense, the cutter and the cut are not other, because they can be measured, like the nature of the cut, therefore it will become a harm without contradiction and without confusion, then that is also unreasonable, because the nature of the cut

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
བདག་ཉིད་གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་གནོད་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ན་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ལ་མེ་འཆེལ་བས་དོན་དམ་པར་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་འགྲུབ་བོ། །ཐ་སྙད་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་ན་ནི་གྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དམ་བཅའ་བའི་དོན་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འགྲོ་བ་པོ་དང༌། འགྲོ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས། འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒོལ་ན་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །གང་དག་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་པས་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གཉིས་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚིགས་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡོད་ན་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་དུ་བྱ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འཇུག་པའི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་དང༌། ས་བོན་དང༌། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་གཞན་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འགྲོ་དང་འགྲོ་བ་པོ། །
གཞན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་བརྟག་ན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱེད་ན་ནི། །འགའ་ཡང་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་འདོད་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་འདི་ལ་འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བ་པོ་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན། འགྲོ་པོ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་དང༌། །འགྲོ་བ་མེད་པའི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོས་རྟེན་པ་མེད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་དགོངས་སོ། །གཞན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་འགྲོ་བ་པོ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་པོ་མི་འདོད་དོ། །གླགས་ཡོད་པའི་སྒོ་དེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འགྲོ་བ་པོ་དང༌། འགྲོ་བ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ནི་གཞན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན། དཔེ་ནི་དེའི་དབང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་པོ་ལས་འགྲོ་བ་གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། འགྲོ་བ་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ

【汉语翻译】
因为自体不是他体的缘故，不会成为无有相违错乱的妨害。即使存在无有相违错乱的妨害，由于烧毁了一体性和他体性的两个极端，因此在胜义谛中想要显示成立，所以意愿会实现。如果在世俗中成立一体性，则会成为世间共称的妨害。如果有人诡辩说，由于对所立宗的意义进行歪曲，说能行和行不是一体性，从而显示能行和他体性，因此会妨害所承诺的观点，那么这也已经被同样的理由回答了。为了驳斥那些想要完全避免如上所说过的过失，而依赖于他体性方面的人，将要显示第二个极力成立的近取所立宗：如果存在对行事的环节和因缘各自的确定，那么作为产生自性各异之基础的，从无始时起进入的戏论习气和种子，以及由因产生的非真实分别念的控制，在其他境域中无间断地产生。如果行走和能行，
被分别念认为是异体性，
如果进行分别念，
则没有任何可以遣除的，因为获得不希望的结果本身就会成为妨害。为什么呢？如果在此承认行走和能行是他体性，那么就会出现没有能行者的行走，
以及没有行走的能行者。
因为是异体的缘故。例如，瓶子和氆氇，就像依靠和所依靠的事物没有依靠一样。说他体性的人也不希望没有能行者的行走，以及没有行走的能行者。通过有漏洞的门，宗法的法相是能行者和行走是具有观待的，而所要成立的法相不是他体性。譬如，通过它来显示所要成立的和成立的法相是具有名声的法相。在此，结合的语句是，要知道在胜义谛中，行走不是从能行者中分离出来的他体性，因为存在进入特殊表达的观待，例如，行走自身的自性一样。

【英语翻译】
Because the self is not established as other, it will not become a harm that is free from contradiction and confusion. Even if there is a harm that is free from contradiction and confusion, since it burns the two extremes of oneness and otherness, therefore, in the ultimate truth, the intention is to show establishment, so the wish will be fulfilled. If oneness is established in convention, then it will become a harm to common fame. If someone sophistically argues that by distorting the meaning of what is to be established, saying that the goer and the going are not one, thereby showing the goer and otherness, therefore it will harm the promised view, then that has already been answered by the same reason. In order to refute those who want to completely avoid the faults mentioned above and rely on the aspect of otherness, the second extremely established near-taken proposition will be shown: If there is certainty about the links of action and the causes and conditions respectively, then as the basis for producing different natures, from beginningless time, the habits and seeds of proliferation that enter, and the non-true conceptualizations arising from causes, under the control of conceptual thought, arise without interruption in other realms. If going and the goer,
are conceptually considered as otherness,
if conceptualization is done,
then there is nothing to be removed, because obtaining the unwanted result itself will become a harm. Why? If here it is admitted that going and the goer are otherness, then there will be going without a goer,
and a goer without going.
Because they are other. For example, a vase and a woolen cloth, like things that rely and are relied upon without reliance. Those who speak of otherness also do not want going without a goer, and a goer without going. Through the leaky door, the dharma of the side is that the goer and going are dependent, and the dharma to be established is not otherness. For example, through it, it is shown that what is to be established and the dharma of establishment are dharmas with fame. Here, the connecting statement is that in the ultimate truth, going should be known as not being otherness separated from the goer, because there is dependence on entering into a special expression, for example, like the self-nature of going itself.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱང་འགྲོ་བ་པོ་གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འགྲོ་བ་པོའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་མ་བསྟན་པ་ནི་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་ལྡོག་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་འབྲེལ་པ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་དག་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་ཡང་ཐ་ན་འདི་ནི་གཞན་ནོ། །འདི་ཡང་གཞན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱོན་མེད་དོ། །གང་དག་ལ་གཞན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པས་སམ་གཞན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང༌། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་འདི་ནི་གཞན་ནོ། །འདི་ཡང་གཞན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མེད་དོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པས་མ་ངེས་པ་
ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གྲགས་པའི་གནོད་པ་ཡང་མེད་དེ། །དེ་ཁོ་ན་དཔྱད་པ་ནི་ཤིང་རྟ་མཁན་ལ་སོགས་པ་བློ་མ་སྦྱངས་པ་དག་གི་དབང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་འགྲོ་བ་ལས་འགྲོ་བ་པོ་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་གྱི་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་པོའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ། འགྲོ་བ་པོ་ལ་གྲུབ་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བ་པོའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་ལ་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷས་བྱིན་དང༌། རྟ་ཡང་གཞན་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་བློ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ལན་ཀྱང་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་བློ་རྣོན་པོའི་བློ་ལ་འགྲོ་བ་པོ་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས། གཞན་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ལ་བ་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་གང་ལ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་

【汉语翻译】
同样，在究竟意义上，也必须确定行走者并非与行走不同，因为存在着具有特殊表达的依赖性，例如行走者自身的自性。没有指出与不一致方面的背离，是因为不存在不一致方面，为了成就从那里的背离。如果对于那些尚未完全成立的具有所依和能依的联系，因为具有依赖性本身尚未成立，如果有人认为这没有遍及于部分宗法，那么，对于那些，甚至这也是他者，这也是他者，因为毫无疑问地存在着具有特殊表达的介入，所以是具有依赖性的，没有过失。对于那些通过区分非他者或者具有他者性而成为他者的那些，对于那些，依赖于那，这是他者，这也是他者，因为毫无疑问地存在着具有特殊表达的介入，所以是具有依赖性的，不存在理由的意义未成立。由于如前所示的推论本身没有成立他者性，因为没有不一致方面，所以也不是不定。也没有名声的损害，因为对那唯一的考察，不是由木匠等未经训练的智慧所左右的，并且因为之前已经说明了。如果又认为，从行走中行走者就是他者，因为存在着名称，例如称为天授的马一样，那也不好，因为称为行走者自身的自性，在行走者上成立，所以没有在部分宗法上成立，并且行走者自身的自性对于自身也是不定的。因为天授和马也没有成立是他者性，所以也没有例子。对于“因为其智慧不同”等等的理由，也已经回答了。如果又认为，对于聪明人的智慧来说，凡是称为行走者天授的语词，那是与自身的自性不同的，是与他者的词义相关的对象，因为存在着介入和背离，例如称为蓝色蔓藤的语词一样。对于哪个语词没有如是所说的形态，那么对于那，介入和背离

【英语翻译】
Similarly, in the ultimate sense, it must be ascertained that the goer is not different from the going, because there is dependence on the entry of a special expression, just like the goer's own self. The non-indication of turning away from the inconsistent side is because it does not exist. It is in order to accomplish turning away from that. If, for those connections with support and supported that are not well established, it is said that it is not pervasive of one side of the subject because dependence is not established, then even for those, even this is other, and this is also other, because there is undoubtedly the entry of a special expression, so it is dependent, and there is no fault. For those that are other because of being distinguished as non-other or because of possessing otherness, for those, relying on that, this is other, and this is also other, because there is undoubtedly the entry of a special expression, so it is dependent, and there is no non-establishment of the meaning of the reason. Since otherness is not established by the inference as shown above, it is also not uncertain because there is no inconsistent side. There is also no harm of fame, because that very examination is not under the control of the untrained minds of carpenters and the like, and because it has already been shown before. If one thinks that the goer is other than the going because there is a term, like calling it Devadatta's horse, that is not good, because what is called the goer's own self is established in the goer, so it is not established in one part of the subject, and the goer's own self is also uncertain for itself. Since Devadatta and the horse are not established as other, there is also no example. The answers to the reasons such as "because of the difference in their minds" have also been given. If one thinks that for the mind of the intelligent, whatever sound is called the goer Devadatta, that is different from one's own self, it is an object related to the meaning of other words, because there is entry and reversal, like the sound called a blue creeper. For whatever sound does not have the form as mentioned, then for that, entry and reversal

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་ན་རྟེན་དང༌། བརྟེན་པར་འབྲེལ་བ་མེད་པས་འགྲོ་བ་པོ་དང༌། འགྲོ་བའི་འབྲེལ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གནོད་དོ། །མི་མཐུན་པ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང་མ་འབྲེལ་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ལྷས་བྱིན་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ཡོད་པས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྨོས་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལ་བ་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་འགྲོ་བ་ལས་འགྲོ་བ་པོ་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བློའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེའི་སྐྱོན་གྱིས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གཅིག་པ་ཉིད་དགག་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པས་གཞན་པ་ཉིད་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པ་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་གཞན་པ་ཉིད་དགག་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ན་གཉི་ག་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་མཐུས་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་པ་ཉིད་དགག་པས་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློས་སྐྱེ་བ་
མེད་པ་བསྟན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་ལས་འགྲོ་བ་པོ་གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ལ། ཕ་རོལ་པོས་གཞན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་དོན་ལོག་པར་བརྟགས་ནས་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་གནོད་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་གཞན་ཞིག་རྟོག་པ་ཞི་བ་མོས་འགྲོ་བ་པོའི་རང་གི་བདག་ཉིད་རང་ལས་གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་པོའི་རང་གི་བདག་ཉིད་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཔེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཟིགས་ཟན་དག་གིས་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་སྐྱོན་སྦ་བར་འདོད་པས། སྒྲུབ་པ་སྦྱར་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མི་གནོད་དོ། །འདིར་གཞན་དག་ན་རེ། འགྲོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་བོར་ནས་འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་འཆའ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྐབས་བོར་བ་དང༌། ལྟག་ཆོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་དག་དངོས་པོ་གཅིག་པ་དང༌། །དངོས་པོ་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ནི། །འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་དེ་

【汉语翻译】
没有的。例如，如果认为如同“存在”这个词一样，推测它与那个词是不同的，因为没有所依和能依的关系，为了消除行者和行走的联系，会对推测造成损害。与自身体性不同的，与其他和词义无关的事物也施加“拉萨赐”、“拉萨赐”的声音，有施加和不施加的情况，因此理由是不确定的。特别来说，理由的意义也没有成立。如同所说的“蓝色莲花”这个词所指的对境，在胜义谛中也没有成立。因此，对于认为行者与行走是不同的想法，也用理由和比喻的过失进行了回答。如果因为为了遮止一体而显示推测，为了消除显示遮止异体的推测，遮止异体也不能成立，如果这样想，因为显示遮止二者的推测的力量，通过遮止一体和异体，因为想要显示其对境的心的生起不存在，所以没有过失。因此，像这样在显示行走与行者不是异体时，如果对方颠倒地观察所承诺的意义，并认为接近于违背承诺的损害，那么就没有损害。如果其他寂静的寻思者认为，因为行者的自体不是与自身不同的异体没有成立，所以显示没有比喻，那也不好，因为行者的自体以异体的自性空性而完全成立，所以作为比喻来说没有过失。因此，像这样那些贪图名利的人想要隐藏自己宗派的过失，附加论证对我们没有损害。这里其他人说，舍弃了“没有行走”的场合，而承诺行者和行走是一体和不是异体，那是舍弃场合和自相矛盾。这里说到：如果事物是一体和异体，行者和行走是一体和异体成立，那么

【英语翻译】
It is not. For example, if one thinks it is just like the word "existence," and infers that it is different from that, since there is no relationship between the support and the supported, and in order to eliminate the connection between the goer and the going, it will harm the inference. Applying the sound of "Lhasa-given," "Lhasa-given" to other things that are different from one's own nature and unrelated to the meaning of the word, there are cases of applying and not applying, so the reason is uncertain. In particular, the meaning of the reason is not established either. The object referred to by the word "blue lotus," as mentioned, is also not established in the ultimate sense. Therefore, the faults of reason and example have also been answered to the thought that the goer is different from the going. If, because the inference is shown to negate oneness, and in order to eliminate the showing of the inference that negates otherness, the negation of otherness cannot be established, if one thinks like this, because of the power of showing the inference that negates both, by negating oneness and otherness, there is no fault because one wants to show that the arising of the mind with its object does not exist. Therefore, in showing that the goer is not different from the going in this way, if the other party perversely examines the meaning of the promise and thinks that it is close to the harm of violating the promise, then there is no harm. If other peaceful thinkers think that because the goer's own nature is not established as not being different from oneself, so they show that there is no example, that is not good either, because the goer's own nature is completely established as being empty of the nature of otherness, so there is no fault in stating it as an example. Therefore, in this way, those who are greedy for gain want to hide the faults of their own tenets, and adding arguments does not harm us. Here, others say that abandoning the occasion of "there is no going," and promising that the goer and the going are one and not other, that is abandoning the occasion and self-contradictory. Here it is said: If things are one and other, and the goer and the going are established as one and other, then

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པས་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་པ་ཉིད་དུ། གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་གཉིས་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་དགག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྐབས་བོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཅིག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་ལྟག་ཆོད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཟུང་བར་མི་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འགྲོ་བ་པོ་དང༌། འགྲོ་བ་འགྲུབ་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ལན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་དག་དངོས་པོ་གཅིག་པ་དང༌། །དངོས་པོ་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ནི། །དེ་གཉིས་ཐ་སྙད་དུ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་ནུས་ཀྱི་ཁྱེད་ནི་དོན་དམ་པར་འདོད་པས་གལ་ཏེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་པ་ཉིད་དུ། གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་གཉིས་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །མེད་པ་ཉིད་དེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་པ་ཉིད་དུ་མེད་པ་ལ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མཁས་པར་རློས་
པ་གཞན་དག་ནི་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་པོ་མི་འགྲོ་སྟེ། བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྡོད་པ་པོ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་པོ་སྡོད་པར་མི་འཐད་དེ། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལྷས་བྱིན་འགྲོ་བ་མ་ཉམས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། སྤྱིའི་དོན་གང་ཡིན། བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་བྱ་བ་གཞན་མི་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་བྱ་བ་གང་དང་ལྡན་པ་དེ་མི་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་བརྟག་པ་སྔ་མ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་དཔེ་མེད་དེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལྟར་འདོད་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྨྲ་བ་པོ་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང༌། གཅོད་པ་པོ་ཤིང་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདིར་དཔེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བའི་བྱེད་པ་པོ་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་སྡོད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་བོར་མངོན། །འགྲོ་བ་དེས་ནི་དེ་འགྲོ་མིན། །འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་བ་པོ། །ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པའི་འགྲོ་བ་པོ་དེ

【汉语翻译】
如果知道有二者存在，那么，在什么时候，如前所说的以方式，同一和异体，如果成立存在吗？这二者如何成立？因此，像那样，为了驳斥它的事物自体，也不是放弃机会，而且，因为遮止了对于同一等等的完全分别，也不是前后矛盾。其他的人说，即使不能确定地执着于同一和异体，由于行者和行走的完成，也没有如前所说的过失。对此，回答也是一样的，哪些事物是同一的事物，哪些事物是不同的事物，这二者在名言中能够知道存在，但是你们是想要在胜义中成立，如果同一和异体，如果成立存在吗？这二者如何成立？不存在，因为对于在同一和异体中不存在的事物，没有能显示存在的比量，是这样认为的。自诩为智者的其他人则说，在胜义中，行者不行走，因为具有作用，就像住者一样，同样，在胜义中，行者不应安住，因为具有行走的作业，就像天授行走未消失一样，对以前所显示的这些比量进行责难，总的意义是什么？具有作业就不做其他的作业吗？或者是不做具有的哪个作业？对此，如果想要像之前的考察那样，那么就没有例子，因为做那之外的其他作业。如果想要像之后的考察那样，那么那样也是意义相违，因为说话者在说话，砍伐者在砍树，并且因为具有那个而做那个。对此，这里不是没有例子，因为那之外的其他作业的作者，没有成立为行走的作者，因为想要住者等等作为例子，所以如前所说的过失无法避免。也不是意义相违，像这样，以哪个行走而显现为行走者，那个行走不走那个，以哪个行走为行走者，

【英语翻译】
If it is known that there are two, then, when, in the manner as previously stated, are oneness and otherness established as existing? How are these two established? Therefore, in that way, in order to refute its own entity, it is not abandoning the opportunity, and also, because it prevents the complete discrimination of oneness and so on, it is not self-contradictory. Others say that even if it is not possible to definitively grasp oneness and otherness, there is no fault as previously stated because of the agent and the accomplishment of going. To that, the answer is the same, which things are the same things, and which things are different things, these two can be known to exist in name, but you want to establish it in ultimate truth, if oneness and otherness, if established, exist? How are these two established? They do not exist, because for things that do not exist in oneness and otherness, there is no inference that can show existence, that is what is meant. Other people who claim to be wise say that in ultimate truth, the goer does not go, because he has activity, like the stayer, and similarly, in ultimate truth, the goer should not stay, because he has the activity of going, like Devadatta whose going has not disappeared, they make accusations against these inferences previously shown, what is the general meaning? Does having activity not do other activities? Or does it not do which activity it has? To that, if you want to be like the previous examination, then there is no example, because it does other activities besides that. If you want to be like the later examination, then that is also contradictory in meaning, because the speaker is speaking words, the cutter is cutting trees, and because he has that, he does that. To that, here it is not that there is no example, because the author of other activities besides that, has not been established as the author of going, because you want the stayer etc. as an example, so the fault as previously stated cannot be avoided. It is also not contradictory in meaning, like this, by which going is manifested as a goer, that going does not go that, by which going is a goer,

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་འགྲོ་བ་པོ་དེ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་དམ་པར་གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་པས་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གནོད་དོ། །གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་གནོད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་པོར་མངོན། །འགྲོ་བ་དེ་ནི་དེ་འགྲོ་མིན། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སྔ་རོལ་མེད། །འགྲོ་བའི་སྔ་རོལ་ནི་འགྲོ་བའི་སྔོན་རོལ་ན་སྟེ། འགྲོ་བ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །འགྲོ་བ་པོ་གང་རུང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའམ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ནི་འདུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོལ་བས་བསྐྱེད་པའི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡུལ་གཞན་དུ་དུས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་བྱུང་བ་ནི་འགྲོ་བ་པོ་
ཡིན་ལ། དེ་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ལས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ནི་རྒྱུ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་ཐ་སྙེད་འདོགས་པ་ལས་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འདོད་དེ། འདི་ལྟར། གང་ཞིག་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ལ། འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་པོར་མངོན། །འགྲོ་བ་དེ་ནི་དེ་འགྲོ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ལ་རྡུལ་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དང་ལྡན་ཞིང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང༌། གང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སྔ་རོལ་མེད། །འགྲོ་བའི་སྔ་རོལ་ན་དེའི་བདག་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོད་པ་ན་ཡང་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གང་ཞིག་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་མྱུ་གུ་སྐྱེའོ། །བདག་ཉིད་མཁས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་ར

【汉语翻译】
是说能行者并非行动本身。因为在胜义谛中，二者并非他体。如同自己的本性一样，会妨碍对自身的推测。对于那些说二者并非他体的人来说，也会有世俗谛的过失，即谁将去往何处？因为世间共称是与自身不同的。又或者说，以何行动显现为能行者？该行动并非彼能行者所为。何以故？因为行动之前没有能行者。行动之前是指行动发生之前，即行动产生之前。这是它的定义。没有任何能行者的自性存在，成为行动的因，或者说，没有任何事物能促使行动，并依赖于能行者这一名称的施设。例如，在名言中，由意愿的因所产生的努力，由其所生的风界的力量，使诸行之集合在不同的时间于不同的地方生起，这被称为能行者。而与前一刹那相比，产生不同特性的事物，则被称为行动。然而，从究竟上来说，并不认为因是能作者，因此也不认为它是作者本身。例如，谁将去往何处？不是去往自己的本性，因为对自己的本性进行作用是不合理的。因此，暂时对于自己的宗派来说，有“以何行动显现为能行者？该行动并非彼能行者所为”的说法。对于数论派来说，如果说地等以身体形态存在的事物，其中微尘较多的是行动，而与之相应并成为其自性的，是作为作用之所的集合，即能行者，那么这也是不合理的。因为“行动之前没有能行者”，在行动之前没有它的自性，如果说在静止的时候也在行动，那将有过失，所以是不允许的。当行动显现的时候，也不能说是它的原因，因为“谁将去往何处？不是它自己做的”。这是它的意思。对于产生出生之差别的事物，例如说“生出苗芽，使自身变得贤能”等等，也是如此。

【英语翻译】
It is said that the goer is not the action itself. Because in the ultimate truth, the two are not different entities. Like one's own nature, it hinders the inference of oneself. For those who say that the two are not different entities, there will also be the fault of conventional truth, that is, who will go where? Because it is commonly said in the world that it is different from oneself. Or, by what action does one appear as a goer? That action is not done by that goer. Why? Because there is no goer before the action. Before the action means before the action occurs, that is, before the action arises. This is its definition. There is no nature of any goer that exists, becoming the cause of action, or rather, nothing can prompt action and rely on the designation of the term 'goer'. For example, in name, the effort produced from the cause of intention, the power of the wind element born from it, causes the collection of formations to arise in different places at different times, which is called the goer. And that which produces different characteristics compared to the previous moment is called action. However, from the ultimate point of view, it is not considered that the cause is the agent, therefore it is not considered that it is the agent itself. For example, who will go where? Not to one's own nature, because it is unreasonable to act on one's own nature. Therefore, temporarily for one's own school, there is the saying, 'By what action does one appear as a goer? That action is not done by that goer.' For the Samkhya school, if it is said that things like earth exist in the form of the body, among which the one with more dust is action, and that which corresponds to it and becomes its nature is the collection of places of action, that is, the goer, then this is also unreasonable. Because 'there is no goer before the action', there is no nature of it before the action, and if it is said that it is also acting when it is still, there will be a fault, so it is not allowed. When the action appears, it cannot be said to be its cause, because 'who will go where? It is not done by itself.' This is its meaning. For things that produce the difference of birth, such as saying 'a sprout is born, making oneself wise', and so on, it is also like that.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ལ་བྱ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་འགྲོ་བ་མི་འཐད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་པོ་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང༌། གཅོད་པ་པོ་ཤིང་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་འཐད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་འདུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོལ་བས་བསྐྱེད་པའི་གནས་དང་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡི་གེ་དང་ངག་དང་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲ་བ་པོ་ལས་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པ་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ལས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཁྱད་པར་གང་གིས་སྨྲ་བ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འབྱུང་ཞིང༌། དེའི་རྒྱུ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཡིན་པས་སྨྲ་བ་པོ་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གང་ཕྱིར་སྨྲ་བའི་སྔ་རོལ་མེད། གང་ཞིག་ཅི་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར། །དེས་གཅོད་པ་པོ་ཤིང་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ཀྱང་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དཔེ་ཡང་དངོས་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པས་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་གནས་མེད་པར་མི་འགྱུར་བར་རིགས་སོ། །གཞན་དག་ནི། གང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སྔོན་རོལ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འགྲོ་
བ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་འགྲོ་བ་པོ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མི་སྲིད་པས་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་པོ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་དོན་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་པོར་མངོན། །འགྲོ་བ་དེ་ནི་དེ་འགྲེ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལས་དེ་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པའི་གནོད་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྫས་ཀྱི་བློ་དང༌། ལས་ཀྱི་བློ་གཞན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་སྟེ། ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བ་ལང་གི་བློ་དང་བ་མེན་གྱི་བློ་གཞན་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གང་གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་བ་ལང་གི་བློ་རང་ལས་གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། ཇི་ལྟར། འགྲོ་བ་གང་གི་འགྲོ་པོར་མངོན། །འགྲོ་བ་དེ་ནི་དེ་འགྲོ་མིན། །དེ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་པོར་མངོན། །དེ་ལས་གཞན་པ་དེ་འགྲོ་མིན། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ

【汉语翻译】
这是由分别念妄加安立的，因为对于未生者来说，作用是不可能的。正如已经成为行走的自性，行走是不合理的，同样，说话者说词语，砍伐者砍伐树木，对于这些来说，对自己本性进行作用也是不合理的。因为在此处，也是从意愿的因产生的努力所产生的处所和产生的因，即语的造作的集合，文字、语言和词语，与说话者自性无差别，从前一刹那与体相不同，以何种差别称之为说话者而产生。其因是说话者，因此说话者说词语吗？这也是不行的。因为，说话之前没有（说话者），谁又将说什么呢？这也回答了砍伐者砍伐树木的问题。因此，像这样，比喻也没有如实成立，因此理应不会没有意义相违的过失之处。其他一些人说：因为行走之前没有（行走者）。对于此，在行走产生之前，与行走分离的行走者，作为行走者本身是不合理的，因此说行走者行走是不可能的，因此说行走者行走是不合理的。这不是正理，因为行走者不行走已经说明了意义。一些分别论者说：以何行走而显现为行者？那个行走不是他行走。这虽然是真实的，但是，因为从那之外是他者，因此我们不会被如前所说的形式的损害所损害。我们已经成立了物质的意识和作用的意识是他者，因为境是不同的，例如牛的意识和母牛的意识是他者一样。凡不是他者的，就没有不同的境，例如牛的意识不是从自己之外的他者一样。此处所说：如何以行走而显现为行者？那个行走不是他行走。因为那是不合理的。同样，以何行走而显现为行者？从那之外的他者不行走。因为遮止了从那之外的他者，并且跟随那的显示

【英语翻译】
This is falsely established by conceptual thought, because action is impossible for the unborn. Just as it is unreasonable for walking to become the nature of walking, similarly, the speaker speaks words, and the cutter cuts trees. For these, it is also unreasonable to act on their own nature. Because here, too, the collection of verbal actions, letters, language, and words, arising from the cause of intention, the place produced by effort, and the cause of arising, is not different in nature from the speaker, and differs in characteristics from the previous moment. By what difference does the term "speaker" arise? Its cause is the speaker, so does the speaker speak words? This is also not permissible. Because there is no (speaker) before speaking, who will speak what? This also answers the question of the cutter cutting trees. Therefore, in this way, the analogy is not established as it is, so it is reasonable that there will be no fault of contradictory meaning. Others say: Because there is no (walker) before walking. Regarding this, before walking arises, the walker who is separated from walking is unreasonable as the walker himself, so it is impossible to say that the walker walks, therefore it is unreasonable to say that the walker walks. This is not logical, because the fact that the walker does not walk has already explained the meaning. Some particularists say: By what walking does one appear as a walker? That walking is not his walking. This is true, but because he is other than that, we will not be harmed by the form of harm mentioned earlier. We have established that the consciousness of substance and the consciousness of action are other, because the objects are different, just as the consciousness of a bull and the consciousness of a cow are other. Whatever is not other does not have different objects, just as the consciousness of a bull is not other than itself. What is said here: How does one appear as a walker by walking? That walking is not his walking. Because that is unreasonable. Similarly, by what walking does one appear as a walker? The other than that does not walk. Because it prevents the other than that, and follows the display of that.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ཡང་གང་དང་ལྷན་ཅིག་གཞན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔེ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན། འགྲོ་བ་གང་གིས་འགྲོ་པོར་མངོན། །དེ་ལས་གཞན་པ་དེ་འགྲོ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་འགྲོ་པོ་གཅིག་པུ་ལ། །འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་མི་འཐད་དོ། །དེས་ནི་འགྲོ་བ་པོའི་ཆོས་འགྲོ་བ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རང་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྡོད་པ་པོ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། གང་ཕྱིར་འགྲོ་པོ་གཅིག་བུ་ལ། །འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་མི་འཐད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་པ་པོ་གཅིག་པུ་ལ་གང་གི་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་པོར་གྱུར་ནས་གང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་འགྲོ་བ་གཉིས་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་ཡང་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་
ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་པ་ཉིད་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རེ་ཞིག་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོའོ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་འཐད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གཟེགས་ཟན་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འགྲོ་བ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ནི་འགྲོ་བ་པོ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་པོ་ལ་འགྲོ་བ་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་ངོ༌། །འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བྱེད་པ་ན་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མར་མེ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྣང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་པས། གང་ཕྱིར་འགྲོ་པོ་གཅིག་པུ་ལ། །འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བ་པོ་ནི་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། བློ་དང་སྒྲས་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ལས་བཞིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་པོ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
因为不可估量，并且已经承诺任何事物与任何事物同时成为他者是不合理的，而且例子也没有成立，所以这样认为。或者说，以何种行显现为行者？从那之外的他者不是行。这被称为是誓言的近似安立。如果问为什么，因为对于唯一的行者来说，有两种行是不合理的。因此，这表明了行者的法不具备两种行。在此，可以推断，实际上，与自身不同的行不是行者所行，因为不具备两种行，例如居住者。另一些人说，因为对于唯一的行者来说，两种行是不合理的。因为对于唯一的行者来说，显现为谁的行者，以及成为行者后将要行的两种行是不合理的，所以从那之外的行也不是行者所行。有些人说，那是不合理的，因为已经承诺只有一种行的因，所以因为具备它，所以行者行就成立了，并且因为没有遮止他者，以及暂时行者行，如何成为合理，与那没有区别。食碎者们说，行只有一种，那就是与行者不同的他者，并且因为具备它，所以可以对行者施设行者的名称。因为是行的因，所以在做那件事时就说是行，例如灯是光明的因，所以说是照亮一样。所以，因为对于唯一的行者来说，两种行是不合理的，那是不合理的。那是不好的，因为是为了成立如前所说的理由，并且因为遮止了真实的行，并且因为遮止了从无中产生。或者，应该知道行者不是具备行的因，因为是智慧和声音所区分的进入的因，例如业一样，所以会成为推断的损害。行者是与那具备是无意义的，因为。

【英语翻译】
Because it is immeasurable, and because it has been promised that it is unreasonable for anything to be other than itself simultaneously with anything, and also because the example has not been established, so it is thought. Or, by what going does one appear as a goer? That which is other than that is not going. This is said to be the approximate establishment of the vow. If asked why, because for the sole goer, two goings are unreasonable. Therefore, this shows that the dharma of the goer does not possess two goings. Here, it can be inferred that, in reality, going other than oneself is not what the goer goes, because it does not possess two goings, like a dweller. Others say, because for the sole goer, two goings are unreasonable. Because for the sole goer, what appears as whose goer, and the two goings that will be gone after becoming a goer are unreasonable, therefore going other than that is also not what the goer goes. Some say that is unreasonable, because it has been promised that there is only one cause of going, so because it possesses it, it is established that the goer goes, and because otherness has not been prevented, and temporarily the goer goes, how does it become reasonable, it is no different from that. The crumb eaters say, going is only one, and that is other than the goer, and because it possesses it, it is permissible to apply the name goer to the goer. Because it is the cause of going, it is said to go when doing that, just as a lamp is the cause of light, so it is said to illuminate. So, because for the sole goer, two goings are unreasonable, that is unreasonable. That is not good, because it is for establishing the reason as stated before, and because it prevents true going, and because it prevents arising from nothing. Or, it should be known that the goer is not the cause of possessing going, because it is the cause of entering distinguished by intelligence and sound, like karma, so it will become a harm to inference. The goer is meaningless to possess that, because.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡོད་པ་པོ་བཞིན་དུ་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དྲི་བའམ་སྨྲ་བར་རིགས་ཏེ། སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་གཞུང་སྨྲ་བ་ལ་དཔའ་བ་ཡིན་པས་ཚིག་ལ་ནི་ཟད་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རིགས་པས་དཔྱད་ན། འགྲོ་པོ་མིན་པར་གྱུར་པ་ནི། །འགྲོ་རྣམ་གསུམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །དེ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། །འགྲོ་རྣམ་གསུམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་གྱུར་པ་ཡང༌། །འགྲོ་རྣམ་གསུམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱེད། །འགྲོ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་པོ་གང་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོང་བར་བྱ་བའོ། །རྣམ་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོང་བ་དང༌། མ་སོང་བ་དང༌། བགོམ་པར་རོ། །དེ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་པོ་གང་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་བ་པོ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡང་
ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དེ། བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དེ། འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྡོད་པ་པོ་བཞིན་ནོ། །ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དེ། ཕྱོགས་གཉི་གར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེའི་སྦྱོར་བ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་སྲིད་པ། དེ་ཕྱིར་འགྲོ་དང་འགྲོ་པོ་དང༌། །བགྲོད་པར་བྱ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དབང་གིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལྷག་མ་དགག་པ་ཡང་ཕྱོགས་འདིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་འགྲོ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འོང་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། འོང་བ་མེད་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲ

【汉语翻译】
若。非行者亦以非行者之故，如住者，以不具彼故。于此，可以问或说随理作推论，以一切说者皆勇于说自宗，故于词无尽也。是故如是依理观察，则非行者，不行三种行相。非彼亦不行三种行相。是与非亦不行三种行相。所谓行者，谓具有行之行者，是说有行之异名。所谓行者，谓当行者。所谓三种者，谓已行、未行、正行。所谓非彼亦者，谓离行之行者。所谓是与非亦者，谓行者，亦具有行，亦离行也。其中，暂且行者，不行三种行相，以具有事之故，如彼之外者。非彼亦不行三种行相，以离行之故，如住者。是与非亦不行三种行相，以于二边所示之随理作推论诸事所害故。如是，于行作方分，亦应随其所宜作理与喻之结合。是故如是依理与教证诸事，于一切种完全观察，则行等三种种相，如何亦不应理。是故行与行者，及所行亦非有。如是者，是依如所说示之努力果而作总结。论师以余事与作者之遮遣，亦以此方分所示。其中，此处能作之义，是说行无自性性故，说缘起无来，及具有无行之差别也。是故于谁无行，及无来，彼乃圣者之

【英语翻译】
If so. The non-goer also, because of being a non-goer, like a stayer, because he does not possess that. Here, it is appropriate to ask or speak about inference according to reason, because all speakers are brave in speaking their own tenets, so there is no end to words. Therefore, if one examines in this way with reason, then the non-goer does not go in three modes of going. The non-that also does not go in three modes of going. The being and non-being also do not go in three modes of going. The so-called goer is the goer who possesses going, which is another term for saying that there is going. The so-called going is what is to be gone. The so-called three modes are the gone, the not-gone, and the being-gone. The so-called non-that also is the goer who is separated from going. The so-called being and non-being also is the goer who both possesses going and is separated from going.
Among these, for the time being, the goer does not go in three modes of going, because he possesses the act, like something other than that. The non-that also does not go in three modes of going, because he is separated from going, like a stayer. The being and non-being also do not go in three modes of going, because it is harmed by the inferences shown on both sides. Similarly, one should make whatever appropriate combinations of reason and example with regard to going as the subject. Therefore, having thoroughly examined in all ways with reason and scriptures, the three aspects such as going are in no way possible. Therefore, there is no going, no goer, and no to-be-gone. This is the conclusion based on the power of the fruit of effort as shown. The teacher also shows by this aspect the refutation of the remaining act and agent. Here, the meaning of this explanation is that it shows that going is without inherent existence, and it shows that dependent arising has no coming and possesses the distinction of no going. Therefore, for whom there is no going and no coming, that is the going of the noble ones.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་འོང་བའམ་འགྲོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ལ་འོང་དང་འགྲོ་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་འགྲོ་བར་བྱ་བའམ། འོང་བར་བྱ་བ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མི་སྣང་ངོ༌། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ལ་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་མི་སྣང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མི་སྣང་ངོ༌། གང་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་མི་སྣང་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་
མ་ལས། སོང་བ་དང༌། མ་སོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། །།དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ། བམ་པོ་བཞི་པ། དེ་ལ་ད་ནི་སྐྱེ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་བརྩམ་མོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དགག་པས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ་བརྩམ་མོ། །གང་གི་ཚེ་དང་པོ་ལྟར་ན་བརྟག་པ་དེའི་ཚེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི། དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། སྣོམ་པ་དང༌། མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། །རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་གཉིས་པ་ལྟར་བརྟག་པ་དེའི་ཚེ་ནི། དེ་ཕྱིར་འགྲོ

【汉语翻译】
叫做“来”等等，以及“种姓之子，如来没有来或去”等等，以及“这里没有来和去。一切法都如虚空一般。”等等，同样，对于谁来说，去或来连微尘许都没有，那就是菩萨的般若波罗蜜多，因为在那里来和去是不可见的。以极大的力量完全压倒，在色上，来和去是不可见的。感受、认识、诸行和识上，来和去是不可见的。凡是色、感受、认识、诸行和识的来和去不可见，那就是般若波罗蜜多，如是等等所说的那一切都成立了。论师善护所造，《中观根本慧论释·般若灯论》中，名为“已去”和“未去”以及“修习观察”，这是第二品。 《中观根本慧论释·般若灯论》，第四卷。现在，为了通过遮遣生起不相顺品类的差别，从而显示诸蕴无自性的意义，开始第三品。或者，为了通过遮遣去不相顺的品类，从而显示诸蕴的空性，开始第三品。当如第一种情况观察时，不相顺的品类被安立为：从胜义谛上来说，内部的诸蕴应当仅仅被认为是生起，因为它们在各自的对境上是确定的。在这里，对于没有生起的事物来说，在各自的对境上是没有确定的，例如石女之子的诸蕴在各自的对境上是没有确定的。内部的诸蕴在各自的对境上是有确定的，就像这样：眼、耳、鼻、舌、身和意各自的对境依次是色、声、香、味、触和法。因此，如上所说的理由，内部的诸蕴应当仅仅被认为是生起。当如第二种情况观察时，因此，去

【英语翻译】
It is called "coming" etc., and "Son of the family, the Tathagata has no coming or going" etc., and "Here there is no coming and going. All dharmas are like the sky." etc., Similarly, for whom there is not even a mote of going or coming, that is the Prajnaparamita of the Bodhisattva, because coming and going are not visible there. Completely overwhelming with great power, on form, coming and going are not visible. On feeling, perception, formations, and consciousness, coming and going are not visible. Whatever form, feeling, perception, formations, and the coming and going of consciousness are not visible, that is Prajnaparamita, all that is said such as this is established. Composed by the teacher Lekdenjé (Śāntarakṣita), from the commentary on the Root Verses of the Middle Way, the Lamp of Wisdom: It is called "Gone" and "Not Gone" and "Meditation Examination", this is the second chapter. Commentary on the Root Verses of the Middle Way, Lamp of Wisdom, Volume Four. Now, in order to show that the aggregates are without inherent existence by refuting the distinctions of dissimilar aspects of arising, the third chapter is begun according to the meaning. Or, in order to show the emptiness of the aggregates by refuting the dissimilar aspects of going, the third chapter is begun. When examining according to the first case, the dissimilar aspects are established as: In ultimate truth, the internal aggregates should only be considered as arising, because they are definite in their respective objects. Here, for things that do not arise, there is no certainty in their respective objects, just as the aggregates of the son of a barren woman have no certainty in their respective objects. The internal aggregates have certainty in their respective objects, like this: the objects of the eye, ear, nose, tongue, body, and mind are respectively form, sound, smell, taste, touch, and dharmas in order. Therefore, according to the reasons stated above, the internal aggregates should only be considered as arising. When examining according to the second case, therefore, going

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་དང་འགྲོ་པོ་དང༌། །བགྲོད་པར་བྱ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ། འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྱོགས་གཉི་གའི་ལན་དུ་བཤད་པ། ལྟ་དང་ཉན་དང་སྣོམ་པ་དང༌། །མྱོང་བར་བྱེད་དང་རེག་བྱེད་ཡིད། །དབང་པོ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི །སྤྱོད་ཡུལ་བལྟ་བར་བྱ་ལ་སོགས། །ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་དེ་ལ་དབང་པོ་དང༌། བདག་པོ་ཉིད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་མིང་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲངས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། དེ་ངེས་པར་གསུང་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་
དྲུག་པོ་དེ་དག་གིའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་མཐུན་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། མཉན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྣམ་པར་བྱ་བ་དང༌། མྱང་བར་བྱ་བ་དང༌། རེག་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་པར་བྱ་བ་དག་གོ ། ཡུལ་ཅན་དང༌། ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་དེ་ཡང་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པས་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཅན་དང༌། ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་མིག་གི་དབང་པོ་གཅིག་བུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ལྟ་བ་རང་གི་བདག་ཉིད་ན། །དེ་ནི་དེ་ལ་མི་ལྟ་ཉིད། །ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མིག་གི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །དེ་ནི་དེ་ལ་མི་ལྟ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱོགས་དེ་ནི་ཚིག་གི་དོན་འོག་ནས་འབྱུང་བས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏེ། འདིར་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའི་གཞན་དུ་ན་གཞན་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་

【汉语翻译】
和行者，也没有可行之处。如是说之故。彼等外道说，当知有行者，因为是业之果故。如观色等。如是说。为二者之回答而说，见与闻及嗅，受用及触意，六根彼等之，行境当观等。见，名为见之故。其余者等亦如是。根，名为取色等之故，于彼聚为根，及作主之故。六者，名为各自说名之自性，虽亦极成其数，然彼决定说者，于名言中亦当知无彼等之外，缘色等之作者。彼等之，名为六根彼等之。行境，名为境，谓与彼等有相符者，是为句义。当观等，名为当观与当闻及当嗅，当尝与当触及当思。境与有境各自决定，彼亦是名言者，非是胜义谛，以不合理论之方唯一有故，是为义相违。于胜义谛如何眼等为有境与境之事物不应理，如是当说此，且先以一眼根之自在而作。见者自之体性，彼则不观彼。见者，名为见之故，名为眼根。自之体性者，名为是自之自性也。彼则不观彼。如是说者，何以不观耶？彼方是词义，从下文出故而明。何以故耶？彼则不观彼之故，彼是名声也，如是思之。此之语，是为决定取之义，此处不观者，当知为当观之其他，则观其他也。若如是，汝何

【英语翻译】
and the goer, nor is there anything to be gone to. Because it is said thus. The opponents say, it should be known that there is a goer, because it is the fruit of action. Like seeing form, etc. Thus they say. In response to both sides, it is said, seeing and hearing and smelling, enjoying and touching mind, the six senses, their sphere of activity, such as seeing, etc. Seeing is called seeing because it sees. The same applies to the others. Sense is called sense because it grasps form, etc., and because it is the master of that assembly. Six is called six because the number is well established by mentioning the names separately, but it is definitely said that even in name, it should be known that there is no agent other than those who focus on form, etc. Their, is called the six senses, their. Sphere of activity is called object, which means that there is agreement with them, which is the meaning of the phrase. To be seen, etc., is called to be seen, and to be heard, and to be smelled, and to be tasted, and to be touched, and to be thought. The determination of the object and the subject separately is also a nominalist, not the ultimate truth, because it is only on the side of disagreement, it is a contradiction of meaning. How is it that in the ultimate truth, the eye, etc., are not reasonable as the subject and the object? Thus, this should be explained, and first, the power of the single eye sense should be made free. The seer is his own nature, he does not see him. The seer is called seeing, called the eye sense. The nature of self is called the nature of self. He does not see him. As it is said, why does he not see? That side is the meaning of the word, which is clear from the following. Why? Because he does not see him, he is fame, so think. This word is the meaning of definite taking, here the non-seer, it should be known as the other to be seen, then he sees the other. If so, what do you

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ཞིག་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མིག་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཚེ། གཞན་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ཏོ་ཞེ་ན། ཁྱེད་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང༌། གང་ཚེ་བདག་ལ་མི་ལྟ་བ།། དེ་གཞན་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ། །མིག་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་གོང་མས་ནི་མིག་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་བསྟན་ལ། ཕྱེད་འོག་མས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་གཞག་པས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕྱེད་གོང་མས་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་གཟུང་བ་ཉིད་
མ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། མིག་གི་དབང་པོ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཞག་ལ། ཕྱེད་འོག་མས་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པར་བསྟན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་གཟུགས་མིག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདིར་དེའི་དབང་གིས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་མིག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། བསགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱད་པ་དང༌། བསགས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་ཚུལ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། མིག་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རུང་མོད་ཀྱི། གཟུགས་ནི་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་གཞན་དེས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་མེད་དོ། །ཆོས་མངོན་པ་པ་དག་ན་རེ། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་མིག་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་ཟེར་ན། དེ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པའི་མིག་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མིག་གཟུགས་རྣ

【汉语翻译】
将要成立，当说“眼睛不看自己的自性”时，如果承认“看其他事物，看色”呢？你所希望的那个，即“何时不看自己，彼如何看其他？眼睛没有看色的能力”这句话的意义是，在此，偈颂的上半部分显示了眼睛不看自己自性的法，下半部分则显示了要成立的法，即不看色。因此，由于将要成立的法和成立的法紧密相连，所以所希望的词语实际上是眼睛的根不看色，因为不看自己的自性。例如耳朵等。或者，上半部分显示了眼睛的根不是被执取的，将眼睛的根与自己的自性相符的例子紧密相连，下半部分则显示了眼睛的根不看色，因此要成立的法，即色不是眼睛根的境。在此，由于它的力量，所希望的词语实际上是色不是眼睛根的境，因为是积聚的，例如眼睛根的自性。不看自己的自性和积聚，是为了接近特征的语声的方式，因为具有有障碍的理由，以及是生出的，以及是作为因的色，以及属于色蕴等等。对于这两个方面，都应该陈述随后的推论。在此，有些人说，眼睛不看自己的自性是可以接受的，因为是无法显示的，但是色是可以显示的，因此它看色。对于那个，其他的理由对于我们所说的理由和例子成立没有损害。法相论者说，如果说没有差别的眼睛不看色，那么这是对已成立之事的成立，因为方面与那个相似的眼睛不看。然而，眼睛看色等

【英语翻译】
will be established. When it is said, "The eye does not see its own nature," if it is admitted that "it sees other things, it sees form," then what you desire is that "When does it not see itself, how does it see others? The eye has no power to see form." The meaning of this statement is that here, the upper half of the verse shows the Dharma that the eye does not see its own nature, and the lower half shows the Dharma to be established, that is, not seeing form. Therefore, since the Dharma to be established and the Dharma to be established are closely connected, the desired word is actually that the root of the eye does not see form, because it does not see its own nature. For example, the ear, etc. Or, the upper half shows that the root of the eye is not apprehended, and closely connects the root of the eye with an example that matches its own nature, and the lower half shows that the root of the eye does not see form, so the Dharma to be established, that is, form is not the object of the root of the eye. Here, due to its power, the desired word is actually that form is not the object of the root of the eye, because it is accumulated, such as the nature of the root of the eye. Not seeing one's own nature and accumulation is to approach the manner of the sound of characteristics, because it has an obstructed reason, and is born, and is the form that is the cause, and belongs to the aggregate of form, etc. For these two aspects, subsequent inferences should be stated. Here, some say that it is acceptable that the eye does not see its own nature because it cannot be shown, but form can be shown, therefore it sees form. For that, other reasons do not harm the establishment of the reasons and examples we have stated. The Dharmalaksana say that if it is said that the undifferentiated eye does not see form, then this is the establishment of what has already been established, because the aspect is similar to that eye does not see. However, the eye sees form, etc.

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
མས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་མཚུངས་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས། རྟེན་མཚུངས་མིག་ནི་གཟུགས་རྣམས་ལྟ། །དེར་རྟེན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་བརྟེན་པ་མཚུངས་པའི་མིག་ཉིད་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མིག་ནི་གཟུགས་ལ་མི་ལྟ་ཞིང༌། །ཡིད་ནི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་ཏེ། །གང་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་འཇུག་པ། །དེ་ནི་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་མིག་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྒྱས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་གྲུབ་པས་དོན་དམ་པར་བརྟེན་པ་མཚུངས་པའི་མིག་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དེ། མིག་
གི་དབང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་དང་མཚུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲགས་པའི་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དམ་བཅས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང། ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཆེ་བ་དག་ན་རེ། མིག་ནི་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། ལྟ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགག་པ་སྨྲས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གཞན་དག་ན་རེ་ཁ་ཆེ་བ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་ཡིན་པས་བྱ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །མདོ་སྡེ་པ་དག་ན་རེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མིག་ཀྱང་ལྟ་བར་མི་བྱེད་ལ། གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་ལས་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཁྱེད་མིག་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཁོ་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མདོ་སྡེའི་དོན་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པར་མདོ་སྡེའ

【汉语翻译】
如果说对于眼睛不看事物也应当同样地说明，那么这样一来，就会对承诺造成损害。因为在《法蕴论》中说：“所依相同眼观色，彼所依非为识。”所以这样说。在此，是因为以所依相同的眼睛本身作为一方的缘故。对于已成立的进行论证也不是，对于承诺也不会造成损害。因为（经中）说：“眼不观色，意不识法，于何世间不生，彼是胜义谛。”因为（我们）并没有承诺胜义谛中眼睛会看事物。并且，由于已经说明了如何扩展推理，因此，由于那已成立，所以在胜义谛中，所依相同的眼睛不会看事物，因为它是眼睛的官能，例如和它相同的事物一样。或者，由于它是具有形色的官能，就像耳朵一样，因为已经这样遮止了。对于名声的损害也不会有，因为以坚持所承诺的特殊之处，并没有舍弃它，并且已经回答过了。克什米尔人说：眼睛本身就是看，因为它是看的作者。有些人说：那是不合理的，因为它是承诺的意义的一部分，并且没有随同，并且已经说过了反驳。另一些人说：克什米尔人所说是不合理的，因为对于说刹那存在的人来说，由于是刹那，所以行为是不合理的。对于说非刹那存在的人来说，也是同样，因为那本身不合理地成为与它不同的事物。经部师说：由于诸行没有作用，所以眼睛也不看，其他也不是。那么是什么呢？经中说，依靠眼睛和色，产生眼识，所以你们说眼睛不看，这只是对已成立的进行论证。仅仅遮止产生，眼识是不合理的，因此不是对已成立的进行论证。对于承诺也不会造成损害，因为已经承诺了符合世俗谛的经部的意义，并且在胜义谛中

【英语翻译】
If it is said that it should be similarly stated that the eye does not see objects, then in that case, it would be detrimental to the commitment. Because it is said in the Abhidharma: "The eye, with the same basis, sees forms, the consciousness is not based there." Therefore, it is said so. Here, it is because the eye itself, with the same basis, is taken as one side. Arguing for what is already established is not, and it will not cause harm to the commitment. Because it is said (in the scripture): "The eye does not see forms, the mind does not know dharmas, in what the world does not enter, that is the ultimate truth." Because we have not committed that the eye sees objects in the ultimate truth. Moreover, since it has been explained how to expand the inference, therefore, since that has been established, in the ultimate truth, the eye with the same basis does not see objects, because it is the faculty of the eye, just like something similar to it. Or, because it is a faculty with form, like the ear, because it has been thus prevented. There will also be no harm to reputation, because by adhering to the particularity of what is promised, it has not been abandoned, and it has already been answered. The Kashmiris say: The eye itself is seeing, because it is the agent of seeing. Some say: That is unreasonable, because it is part of the meaning of the commitment, and it does not follow, and the refutation has already been stated. Others say: What the Kashmiris say is unreasonable, because for those who say that moments exist, action is unreasonable because it is momentary. For those who say that non-moments exist, it is also the same, because that itself unreasonably becomes something different from it. The Sutra masters say: Since actions have no function, the eye also does not see, and neither does anything else. So what is it? The Sutra says that relying on the eye and forms, eye consciousness arises, so you say that the eye does not see, this is only arguing for what is already established. Merely preventing arising, eye consciousness is unreasonable, therefore it is not arguing for what is already established. It will also not cause harm to the commitment, because the meaning of the Sutra, which is in accordance with conventional truth, has been committed, and in the ultimate truth

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་ལ་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང། མིག་དང་གཟུགས་དག་གི་ལྟ་བ་པོ་དང༌། ལྟ་བ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱད་པར་མི་སྲིད་པས་ཆོག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོའི་བློ་གྲོས་དབྱེ་བར་འདོད་པས་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བཤད་པར་བྱའོ། །ལྟ་བ་རང་གི་བདག་ཉིད་ན། །དེ་ནི་དེ་ལ་མི་ལྟ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་ནས། གང་ཚེ་བདག་ལ་མི་ལྟ་བ། །དེ་གཞན་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་བསལ་བར་འདོད་པས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་དག་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་དག་མིག་ནི་མ་ཕྲད་
པ་འཛིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་དག་གིས་རྟོག་ཆེན་དག་ལས་ཤེས་པ་བཞིན་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་མིག་ནི་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྣ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ཡུལ་མ་ཕྲད་པར་འཛིན་པའི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དྲི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་ཚུལ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཅི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་མིག་ནི་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ། ད་ལྟར་གྱི་ཡུལ་མངོན་སུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྣ་ཚོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་མིག་ནི་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བར་དུ་ཆོད་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྩོལ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དང༌། དུས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་ལས་ལྷག་པའི་ཡུལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་ནི་གཟུགས་བར་དུ་ཆོད་པ་འཛིན་པའི་དོན་ཡིན་ལ། གཟུགས་བར་དུ་ཆོད་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས

【汉语翻译】
因为那个道理不成立的缘故。因为遮止了眼和色的生处之生的缘故，以及眼和色等的观看者和观看本身被遮止的缘故，所以它的差别是不可能成立的，这样就足够了。然而，因为想要区分听者的智慧，所以将略说一部分。观看自身之自性，那是不看彼性。以这句如同先前一样，不看自己的自性，这被显示为宗派的法。何时不看自，彼如何观其他。以此为了要成立所要证成的法，为了要安立，因为想要排除其他由他者完全观察的分别，所以要说结合的词句。对此，有些人说眼是执取未接触者，对于那些人来说，观看是了解之义，譬如国王们从大臣那里了解一样，因为不看自己的自性之故。理由的意义是不了解自己的自性。究竟而言，眼不是执取未接触之境，因为不看自己的自性之故，譬如鼻等。同样，究竟而言，色不是眼根执取未接触之境的所取，因为是从地水火风四大所变化之故，譬如气味等。不看自己的自性以及从四大变化，这是因为近取了相的语势之故，也因为理由有障碍等之故，对于两个方面都要说随后的比量，并且要详细地阐述各种相应的结合词句。或者，究竟而言，不应许眼是执取未接触之境，因为是现在的现量境之故，譬如各种事物。如果说眼是执取未接触之境，因为执取中间有间隔的色，以及没有不同的努力，以及没有不同的时间而执取，以及执取胜过自己的境，譬如如意宝一样，那也不好，因为在此，执取未接触者就是执取中间有间隔的色之义，而且执取中间有间隔的色之故的意义也是同样的

【英语翻译】
Because that reason is not established. Because the birth of the sense-sphere of eye and form is prevented, and because the viewer and the viewing itself of the eye and form etc. are prevented, therefore its difference cannot be established, and that is enough. However, because it is desired to distinguish the wisdom of the listeners, a small part will be explained. Viewing one's own self-nature, that is not seeing that. With this sentence, just as before, not seeing one's own self-nature, this is shown as the dharma of the tenet. When one does not see oneself, how does one see others? With this, in order to establish the dharma to be proven, in order to establish it, because it is desired to eliminate other discriminations that are completely observed by others, therefore the words of combination should be spoken. To this, some say that the eye grasps the uncontacted, for those people, viewing is the meaning of understanding, just as kings understand from ministers, because they do not see their own self-nature. The meaning of the reason is not understanding one's own self-nature. Ultimately, the eye is not grasping the uncontacted object, because it does not see its own self-nature, like the nose etc. Similarly, ultimately, form is not the object grasped by the eye sense-organ grasping the uncontacted object, because it is transformed from the four great elements, like smell etc. Not seeing one's own self-nature and transforming from the four great elements, this is because the manner of the characteristic word is closely taken, and also because the reason has obstacles etc., for both sides, the subsequent inference should be spoken, and the corresponding combining words should be elaborated in detail. Or, ultimately, it should not be admitted that the eye is grasping the uncontacted object, because it is the present manifest object, like various things. If it is said that the eye is grasping the uncontacted object, because it grasps the form with an interval in between, and because it grasps without different effort, and because it grasps without different time, and because it grasps an object superior to itself, like a wish-fulfilling jewel, that is not good either, because here, grasping the uncontacted is the meaning of grasping the form with an interval in between, and the meaning of grasping the form with an interval in between is also the same.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྩོལ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དང༌། དུས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ན་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཡིད་ཀྱང་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་དག་མིག་ནི་ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། མིག་ཡུལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ཡུལ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་དབུགས་འབྱིན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་
བྱའོ། །གཞན་ཡང་མིག་ནི་ཡུལ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ། དབང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོ། །སྣ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་འོག་ནས་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲད་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཀྱང་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་གནས་ནས་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང་སྟེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་མིག་གི་འཇུག་པ་ནི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་གནས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྣ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ཡུལ་ཕྲད་པ་འཛིན་པའི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་ཕྱོགས་གཉི་གར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྒྱས་པ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་གཅིག་བརྩལ་བའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཉི་ག་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་གྲུབ་བོ། །གང་དག་ལ་མིག་གི་འོད་ཟེར་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང་སྟེ། ཡུལ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་གྲོས་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་དབང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། བྱི་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མོ་རྒྱུ་བའི་མིག་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་དབང་པོ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་གནས་འོད་ཟེར་དང་

【汉语翻译】
因为已经立誓的缘故，因为是意义的一个方面，并且没有勤作的差别，以及没有时间差别而执着的缘故，这些也都没有成立。即使论式成立，周遍也不成立，因为在胜义谛中，心也不是不接触而执着的缘故。或者，本身也是相违的。数论师说：眼睛不是不接触境而执着的，这实际上是已成立而复成立。如果这样说，因为已经显示了眼睛不接触境而执着的法是空性，所以没有以成立接触境而执着的方式来显示，因此应该说这是在非处喘息。此外，我们不认为眼睛是接触境而执着的，因为它是根，例如意根。鼻子等不定也是不成立的，因为它们也将在下面显示与此相同。那么，什么是“接触而执着”的意义呢？如果说是从所在地到境的方向去执着，那么，在胜义谛中，眼睛的作用，不是从眼睛的识的处所向外移动，因为它是作用，例如鼻子等根的作用。同样，在胜义谛中，色不是眼睛的根接触境而执着的所取境，因为它是有为法，例如声音等。如果说，在两个方面都已显示的随行比量中，因为一个方面胜过另一个方面，所以在任何一个方面都不成立，那么，因为没有两者，所以不成立所要成立的就成立了。对于那些认为眼睛的光芒射向境的方向，从而执着境的人，也应该这样说：即使在名言中，也应该知道眼睛的根不是具有光芒的，因为它是缘取色的原因，例如色。如果说，眼睛的根只是具有光芒的，因为它是眼睛的根，例如蝙蝠等夜行动物的眼睛，那么，这是不合理的，因为眼睛的根是不可见的，并且它的处所是光芒。

【英语翻译】
Because of the vow made, because it is one aspect of meaning, and because there is no difference in effort, and because of holding without difference in time, these are also not established. Even if the argument is established, the pervasion is not established, because in the ultimate truth, the mind itself is not holding without contact. Or, it is also contradictory in itself. If the Samkhyas say that the eye does not hold without contacting the object, then this is actually proving what is already proven. If they say so, since it has been shown that the dharma of the eye holding without contacting the object is emptiness, it has not been shown in the way of establishing that it holds by contacting the object, therefore it should be said that this is breathing in a non-place. Furthermore, we do not think that the eye holds by contacting the object, because it is an organ, like the mind. The uncertainty of the nose and so on is also not established, because they will also be shown below to be the same as this. Then, what is the meaning of "contacting and holding"? If it is said that it goes from the location to the direction of the object and then holds, then, in the ultimate truth, the function of the eye does not move outward from the place of the consciousness of the eye, because it is a function, like the function of the nose and other organs. Similarly, in the ultimate truth, form is not the object taken by the eye organ contacting and holding the object, because it is conditioned, like sound and so on. If it is said that in the subsequent inference that has been shown in both aspects, because one aspect surpasses the other, it is not established in either aspect, then, because there are no two, it is established that what is to be established is not established. To those who think that the rays of the eye go towards the direction of the object, thereby holding the object, it should also be said that even in name, it should be known that the eye organ is not with rays, because it is the cause of perceiving form, like form. If it is said that the eye organ is only with rays, because it is the eye organ, like the eyes of bats and other nocturnal animals, then this is not reasonable, because the eye organ is invisible, and its place is rays.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཡང་དཔེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགལ་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔྱད་པ་རྣམ་པར་འཕྲོས་པས་ཆོག་གི་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱའོ། །ལྟ་བ་རང་གི་བདག་ཉིད་ན། །དེ་ནི་དེ་ལ་མི་ལྟ་ཉིད། །གང་ཚེ་བདག་ལ་མི་ལྟ་བ། །དེ་གཞན་བདག་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། འདི་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་མཐོང་ན། དེ་དང་ལྡན་པས་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་རླན་མཐོང་ན་དེ་དང་ལྡན་པས་ས་ལ་ཡང་དམིགས་པ་དང༌། མེ་ལ་ཚ་བ་མཐོང་ན་དེ་དང་ལྡན་
པས་ཆུ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་དང༌། སྣ་མའི་མེ་ཏོག་ལ་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་མཐོང་ན་དེ་དང་ལྡན་པས། གོས་ལ་ཡང་དམིགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་གང་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་མི་སྣང་བ་དེ་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་ལ་དྲི་ང་བ་ཉིད་མ་མཐོང་ན་གོས་ལ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ལྟ་བ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་ན་ནི། དེས་ན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པས་ལྟ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འཐད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ལྟ་བ་ན་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གང་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་གཞན་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པས་ལྟ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་འཐད་དོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཐོག་མར་བདག་ལ་སྣང་གྱུར་ན། །མིག་ཉིད་ལ་ཡང་མིག་གིས་ནི། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་འཛིན་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ན་རེ། ལྟ་བ་གཟུགས་དམིགས་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། དེ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་མེད། །དེ་གཉིས་བྱར་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་དུ་དེ་ནི་གནས་འགྱུར་བ། །དེ་ཡོད་མ་ཡིན་དེ་མེད་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཇི་སྟེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན་ནི། སྣ་མའི་མེ་ཏོག་དག་དེའི་དཔེར་མི་རུང་སྟེ། སྣ་མའི་མེ་ཏོག་དག་ལ་ཆོགས་པའི་དབང་གིས་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དང་ཕྲད་པས་འབྲུ་མར་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཡང་སུས་ཀྱང་ཁས་མ་བླངས་པས་དེ་འགོག་པ་ཡང་མི་འཐད་

【汉语翻译】
即使已经确定，但因为例子没有成立，并且存在没有矛盾错误的损害。分析已经足够了，应该以当前情况为主。见自性时，即不见其自身。何时不见自，何能见他物？有些人说，如果在此处见到事物本身的自性，那么与之相应也会指向其他的自性。例如，在水中见到湿性，与之相应也会指向土地；在火中见到热性，与之相应也会指向水；如果在鼻花中见到香味，与之相应也会指向衣服。如果事物本身没有显现，又怎么会指向其他的自性呢？例如，如果在鼻花中没有见到臭味，也不会指向衣服。因此，如果见能见到自己的自性，那么说“因为见到色而见”才是合理的。然而，见并不见自己的自性。如果不见自己的自性，又怎么能见到其他的呢？因此，说“因为见到色而见”是不合理的。圣天论师也说：“诸法之自性，若先显于自，何故以眼识，不能取眼自身？”他们这样说。对此，我方宗派的人说，如果说见色所缘，就像在眼中不存在一样，在色中也不存在，那就是对已成立之事的重复论证。就像经中说的那样：“彼于眼及色，二者皆非有，设使二俱无，亦皆非所有，何处有转变，彼有亦非有。”有些人说，如果说没有见到自己自性的能力，那么鼻花的例子是不恰当的，因为鼻花由于聚集的原因，会产生香味，就像与花朵接触后，芝麻油也会变得有香味一样。也没有人承认有见到色的行为，所以反驳它也是不合理的。

【英语翻译】
Even if it is already determined, it is because the example is not established, and there is harm that does not have contradictory errors. The analysis is enough, and the situation itself should be in charge. When seeing one's own nature, one does not see oneself. When one does not see oneself, how can one see others? Some say that if the essence of things is seen in one's own nature, then being associated with it will also point to the nature of others. For example, if moisture is seen in water, being associated with it will also point to the earth; if heat is seen in fire, being associated with it will also point to water; if fragrance is seen in a jasmine flower, being associated with it will also point to clothes. If something does not appear in its own nature, how can it point to the nature of others? For example, if a bad smell is not seen in a jasmine flower, it will not point to clothes either. Therefore, if seeing sees its own nature, then it would be reasonable to say "seeing because of seeing form." However, seeing does not see its own nature. If one does not see one's own nature, how can one see others? Therefore, it is unreasonable to say "seeing because of seeing form." Master Aryadeva also said, "If the self-nature of all things first appears to oneself, why does the eye not grasp itself?" That's what they say. To this, our own school says, if seeing focuses on form, and it is said that it does not exist in the eye, then it also does not exist in form, which is proving what is already established. It is also said in the scriptures, "It is not in the eye and form, and it is not even if both are absent. Where there is transformation, it is neither existent nor non-existent." Some say that if there is no ability to see one's own nature, then the example of the jasmine flower is not appropriate, because the jasmine flower produces fragrance due to aggregation, just as sesame oil becomes fragrant after coming into contact with the flower. No one admits that there is an act of seeing form, so refuting it is also unreasonable.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བདག་ཉིད་ལ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པར་སྒྲུབ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དཔེས་མི་ནུས་ཏེ། །མེ་དང་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་དག་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་རིགས་པ་མིན་ནོ་ཞེའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མིག་ལྟ་བར་མ་གྲུབ་པས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་གྲུབ། འགྲོ་བ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་
ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་བསྒྲུབ་པའི་དོན་སྒྲོ་བཏགས་ནས་མིག་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་གལ་ཏེ་དེ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ནུས་པ་མེད་ན། དེ་ལ་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མེ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཉིད་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་སྲེག་པར་བྱེད་ནུས་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། ལྟ་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མེ་ཡི་དཔེས་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །མིག་ནི་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་མེ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན། ལྟ་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མེ་ཡི་དཔེས་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མེའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྲེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེས་བྱས་པའི་བུད་ཤིང་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། །དེའི་ཕྱིར་མེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། ལྟ་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མེ་ཡི་དཔེས་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །སོང་དང་མ་སོང་བསྒོམ་པ་ཡིས། །དེ་ནི་ལྟ་བཅས་ལན་བཏབ་བོ། །ལྟ་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའོ། །གང་ཞེ་ན། མེའི་དཔེ་དེའོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ཤེ་ན། ལན་བཏབ་བོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། སོང་བ་དང༌། མ་སོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དག་གིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔར་དོན་དམ་པར་སོང་བ་དང༌། མ་སོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དག་ལ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། སོང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང

【汉语翻译】
之故。若谓如不执著于自身，亦不执著于其他，而作此成立，然则亦不能以譬喻成立。火与孔雀尾花，不执著于自与他之自性故。是故彼非理也。是故如是眼不成立为见，故生亦不成立，去亦不成立，以无譬喻故。又，彼亦是自相矛盾之理。此处说：汝以所欲成立之义而妄加臆测，眼不观色，以不观其自身之自性故，如是说者，是说若彼于自身之自性无能，则于彼，其他之自性亦无能也。如是则是不决定也。火于自身之自性虽无有焚烧之能力，然于其他之自性则有焚烧之能力故。此处说：为极力成立见，火之譬喻不能成立。眼是见之自性也。为极力成立彼义，而说理不决定之过失，意谓胜义谛中，火未成立为焚烧者，世俗谛中，亦未成立为见之自性故。又，为极力成立见，火之譬喻不能成立。为说理之过失故，谓火之自性，显现自与他之自性，彼于其他之方亦无有，世俗谛中，亦未成立为焚烧之自性故。焚烧之谓，亦是火所作之薪柴变化，故彼非火之自性也。又，为极力成立见，火之譬喻不能成立。以已去与未去之思择，彼以具见而作答复。具见之谓，是具有见者。何者耶？谓火之譬喻也。作何事耶？谓作答复也。以何者耶？谓以已去与未去及思择等。如前，胜义谛中，于已去与未去及思择等，无有去，以已去故

【英语翻译】
Therefore. If it is argued that just as one does not cling to oneself, one also does not cling to others, then even so, it cannot be established by example. Fire and peacock tail flowers do not cling to the self-nature of self and others. Therefore, that is not reasonable. Therefore, since the eye is not established as seeing in this way, birth is also not established, and going is also not established, because there is no example. Furthermore, it is also a contradictory reason. Here it is said: You conjecture by falsely imputing the meaning you want to establish, the eye does not see form, because it does not see its own self-nature, as it is said, if it has no power over its own self-nature, then it is shown that it has no power over the self-nature of others either. Even so, it is uncertain. Although fire has no power to burn its own self-nature, it has the power to burn the self-nature of others. Here it is said: In order to strongly establish seeing, the example of fire cannot be established. The eye is the nature of seeing. In order to strongly establish that meaning, the fault of the reason being uncertain is stated, meaning that in ultimate truth, fire is not established as a burner, and in conventional truth, it is also not established as the nature of seeing. Furthermore, in order to strongly establish seeing, the example of fire cannot be established. Because it is to state the fault of reason, it means that the nature of fire, which manifests the self-nature of self and others, is not present in the other side either, and in conventional truth, it is also not established as the nature of burning. What is called burning is also the change of firewood made by fire, so it is not the nature of fire. Furthermore, in order to strongly establish seeing, the example of fire cannot be established. With the consideration of gone and not gone, it answered with seeing. What is called seeing is having seeing. Which one? The example of fire. What did it do? It answered. With what? With gone, not gone, and consideration, etc. As before, in ultimate truth, there is no going to gone, not gone, and consideration, etc., because it is already gone.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
༌། མ་སོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སོང་བ་དང༌། མ་སོང་བ་མ་གཏོགས་པར་བསྒོམ་པ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་མེས་ཀྱང་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པ་དང༌། མ་བསྲེགས་པ་དང༌། སྲེག་པ་དག་སྲེག་པར་མི་བྱེད་དེ། བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྲེགས་པ་དང༌། མ་བསྲེགས་པ་མ་གཏོགས་
པར་བསྲེག་པ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་མིག་ཀྱང་གཟུགས་བལྟས་པ་དང༌། མ་བལྟས་པ་དང༌། བལྟ་བ་དག་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དེ། བལྟས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་བལྟས་བའི་ཕྱིར་དང༌། བལྟས་པ་དང༌། མ་བལྟས་པ་མ་གཏོགས་པར་བལྟ་བ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཚིག་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གཞན་དག་ནི་ཕ་རོལ་པོས་མེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང༌། གཞན་དག་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ཡང་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང༌། གཞན་དག་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ལན་དུ། ལྟ་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །མེ་ཡི་དཔེས་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །སོང་དང་མ་སོང་བསྒོམ་པ་ཡིས། །དེ་ནི་ལྟ་བཅས་ལན་བཏབ་བོ། །དེ་ཡང་གཞན་སྲེག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་ཙམ་གྱིས་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པས་དེ་འགོག་པའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། མིག་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱ་བའི་རྐྱེན་བརྗོད་ནས་ལྟ་བ་བྱ་བ་བྱེད་པས་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེར་གང་ཅི་བསྟན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱ་བའི་རྐྱེན་བརྗོད་ནས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་པའམ། ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། སྒྲུབ་པ་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པའི་ཁོངས་སུ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་དུ་མིག་ལྟ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། གང་ཚེ་ཅུང་ཟད་མི་ལྟ་བ། །ལྟ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གཏན་པའམ། ཁྲེའུ་འམ་ཅུང་ཟད་ལ་ཡང་ལྟ་བར་མི་བ

【汉语翻译】
。因为没有去，去了，以及除了没有去之外，观修不会被了解，正如所说的那样，在胜义谛中，火也不会燃烧木柴，没有燃烧，以及燃烧，因为燃烧了，没有燃烧，以及除了燃烧和没有燃烧之外，燃烧不会被了解。同样，在胜义谛中，眼睛也不会看所见之物，没有看，以及看，因为看了，没有看，以及除了看了和没有看之外，看不会被了解，应该按照顺序说出这些连接的词语。对此，其他人说，像火一样看等等是可以成立的，例如，火是燃烧的，但其他事物是燃烧的，而不是燃烧自己的自性。同样，看也是看的，但只是看其他事物，而不是看自己的自性。为了彻底确立看，火的比喻是不行的。通过观修去和没去，那就是用有看的方式回答。那也是因为不燃烧其他事物。其他人说，那是不合理的，仅仅用比喻来反驳先前的观点是不合理的，因为先前的观点不是非常重要的。其他人说，眼睛只有看的作用，因为声音的论典中是这样显示的。这里，在声音的论典中，通过对作者说出行为的条件，因为看是行为，所以称为看，在那里所显示的一切都是如此，例如，通过对作者说出行为的条件，使之领悟或已经领悟，所以称为佛。这里说，这种成立在世俗谛的范畴内是存在的，但在胜义谛中是不存在的。例如，因为这里眼睛的看被遮止了，并且它的生起也被遮止了，所以是远离看的。何时稍微不看，就不是看。何时完全或稍微也不看。

【英语翻译】
. Because it has not gone, has gone, and apart from not going, contemplation will not be understood, just as it is said, in the ultimate truth, fire also does not burn firewood, has not burned, and is burning, because it has burned, has not burned, and apart from burning and not burning, burning will not be understood. Similarly, in the ultimate truth, the eye also does not see what is seen, has not seen, and is seeing, because it has seen, has not seen, and apart from having seen and not having seen, seeing will not be understood, these connecting words should be spoken in order. To this, others say that seeing like fire and so on can be established, for example, fire is burning, but other things are burning, not burning its own self-nature. Similarly, seeing is also seeing, but only seeing other things, not seeing its own self-nature. In order to thoroughly establish seeing, the analogy of fire is not possible. Through contemplating going and not going, that is answering with having seeing. That is also because it does not burn other things. Others say that that is not reasonable, it is not reasonable to refute the previous view with just an analogy, because the previous view is not very important. Others say that the eye only has the function of seeing, because it is shown that way in the treatise on sound. Here, in the treatise on sound, by stating the condition of action to the agent, because seeing is action, it is called seeing, everything that is shown there is like that, for example, by stating the condition of action to the agent, making him understand or having understood, it is called Buddha. Here it is said that this establishment exists within the category of conventional truth, but it does not exist in the ultimate truth. For example, because the seeing of the eye is prevented here, and its arising is also prevented, it is separated from seeing. When one does not see even a little, it is not seeing. When one does not see at all or even a little.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། ལྟ་བས་ལྟ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱར། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར། །ལྟ་བས་ལྟ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མི་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་
བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་ལྟ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྟ་བ་མིན་པ་མི་ལྟ་ཉིད། །ལྟ་བའི་ནུས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །བོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ལྟ་བའི་སྒྲ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་བསྟན་པ་མི་རུང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛད་པའི་མཐའ་དང་མི་འགལ་ཏེ། །དོན་དམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འོག་ནས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་འགྲོ་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དངོས་ཉིད་མེད། །འགྲོ་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཞན་དུ་བརྟགས་ཏེ། འདི་ལ་དེ་ལྟ་བ་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་བྱ་བའི་རྐྱེན་བརྗོད་ནས་ལྟ་བར་བྱེད་པས་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་བྱ་བའི་རྐྱེན་བརྗོད་ནས་ལྟ་བར་བྱེད་པས་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ། དེས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱ་ན་ནི། གང་ཚེ་ཅུང་ཟད་མི་ལྟ་བ། །ལྟ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མིག་ལྟ་བའི་བྱ་བ་སྐྱེས་པས་ལྟ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་ན་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེའི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལྟ་བ་ཡིན་ན་ལྟ་བའི་བྱ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར། ལྟ་བས་ལྟ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱར། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར། །མི་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྟེ་དེ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱ་ན་ཡང༌། གང་ཚེ་ཅུང་ཟད་མི་ལྟ་བ། །ལྟ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། བོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཉི་ག་ཡང་ལྟ་བའི་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་ལྟ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྟ་བ་མིན་པ་མི་ལྟ་ཉིད། །ཅི་སྟེ་དགག་པ་གཉིས་ཡོད་ན། སྐབས་ཀྱི་དོན་གོ་བས་དེའི་ཕྱིར་མིག་ལྟ་བའི་བྱ་བ་སྐྱེས་པས་ལྟ་བར

【汉语翻译】
在那时，不是去看的。因此，说“以见去看”，这怎么会合理呢？说“以见去看”怎么会合理呢？这完全是不合理的，这是这句话的意思。因此，见不是见本身，不是见的不是不见。因为见的能力是空性的，就像瞎子等等一样。这是所要表达的意思。因此，从究竟意义上来说，在声明语言的论著中，见的声音和佛的声音是不应该宣说的，因为没有例子。与作者的观点不矛盾，因为究竟意义上来说，世尊也是无自性的。而且，下面也会说：“如来之实性，即是此世间之自性。如来无实性，此世间亦无自性。”因此，或者可以作另一种分析：对于此处的“见”，如果把能动词的词缀加在“是见”上，就成了“以见去看，所以称为见”；或者把能动词的词缀加在“不是见”上，就成了“以见去看，所以称为见”。这会有什么结果呢？如果加在“不是见”上，那么，当稍微不看的时候，就不是去看了。那么是什么呢？去看的本身就是去看。因此，眼睛生起看的行为，所以去看。如果是这样，那么就有推理和例子的过失。如果说，因为那是看的行为的能动者，所以去看的本身就是去看，那么，在那时，如果那是见，那么看的行为就是没有意义的。因此，说“以见去看”，这怎么会合理呢？这完全是不合理的，因为具有看的行为，这是这句话的意思。如果加在“不是见”上，那么，当稍微不看的时候，就不是去看了。在那时，如果那不是见的自性，就像瞎子等等一样，因为远离了看的行为，所以不是见，也不是去看。因此，那样两种情况都不具备看的行为。见不是见本身，不是见的不是不见。如果存在两个否定，那么，通过理解上下文的含义，因此，眼睛生起看的行为，所以去看。

【英语翻译】
At that time, it is not to see. Therefore, how can it be reasonable to say, "to see with seeing"? How can it be reasonable to say, "to see with seeing"? It is completely unreasonable, this is the meaning of the words. Therefore, seeing is not seeing itself, and what is not seeing is not not-seeing. Because the power of seeing is empty, like the blind, etc. This is what is meant. Therefore, in the ultimate sense, in treatises that declare language, the sound of seeing and the sound of Buddha should not be declared, because there is no example. It does not contradict the author's view, because in the ultimate sense, the Bhagavan is also without self-nature. Moreover, it will also be said below: "The reality of the Tathagata is the very nature of this world. The Tathagata has no reality, and this world also has no self-nature." Therefore, or another analysis can be made: For the "seeing" here, if the agent suffix is added to "is seeing," it becomes "to see with seeing, therefore it is called seeing"; or if the agent suffix is added to "is not seeing," it becomes "to see with seeing, therefore it is called seeing." What will be the result of this? If it is added to "is not seeing," then when one does not see even a little, it is not to see. Then what is it? The very act of seeing is to see. Therefore, the eye arises with the act of seeing, so it sees. If this is the case, then there is the fault of reasoning and example. If it is said that because that is the agent of the act of seeing, therefore the very act of seeing is to see, then at that time, if that is seeing, then the act of seeing is meaningless. Therefore, how can it be reasonable to say, "to see with seeing"? It is completely unreasonable, because it possesses the act of seeing, this is the meaning of the words. If it is added to "is not seeing," then when one does not see even a little, it is not to see. At that time, if that is not the nature of seeing, like the blind, etc., because it is separated from the act of seeing, therefore what is not seeing is also not to see. Therefore, in both cases, they do not possess the act of seeing. Seeing is not seeing itself, and what is not seeing is not not-seeing. If there are two negations, then, by understanding the meaning of the context, therefore, the eye arises with the act of seeing, so it sees.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་ནི་མེད་པའི་རྐྱེན་དགག་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟས་ཉིད་དུ་ཉེ་
བར་བརྟགས་ནས། དེ་ལྟ་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་ན་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཉམས་སོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་པོ་ན་རེ་མིག་ལྟ་བའི་བྱ་བ་སྐྱེས་པས་ལྟ་བར་བྱེད་པར་སྨྲ་སྟེ། བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་རྣ་བ་བཞིན་ནོ། །མིག་ལ་ནི་ལྟ་བའི་བྱ་བ་ཡོད་པས་མིག་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ། དེ་ལྟར་ན། ལྟ་བ་ལྟ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕ་རོལ་པོས་དོན་དམ་པར་ལྟ་བ་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་སྐྱེས་པར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྟ་བ་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་སྐྱེས་པའི་སྔོན་རོལ་ན། ལྟ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྔོན་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕྱིས་ལྟ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ནི་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་མིན་པ་མི་ལྟ་ཉིད། །དེ་ལྟ་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དམ། དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས། དམ་བཅས་པ་ཉམས་སོ། །འདིར་གྲངས་ཅན་དང༌། བྱེ་བྲག་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདིས་ལྟ་བར་བྱེད་པས་ལྟ་བ་སྟེ། བྱེད་པ་ལ་བྱ་བའི་རྐྱེན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་དེ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་དེས་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་གཅོད་པ་པོ་སྟ་རེས་ཤིང་གཅད་པར་བྱ་བ་ཤིང་གཅོད་པར་བྱེད་ཀྱི་སྟ་རེ་ཉིད་གཅོད་པར་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་མིག་གིས་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་དག་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་དེ། བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྟ་རེ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་གཅོད་པ་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་བ་པོ། །རྣམ་པར་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རྣམ་པར་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་བཏབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་གི་ཞེ་ན། ལྟ་བ་པོའི་སྟེ། ལྟ་བ་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པ་ཡང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེར་མིག་གི་ཆོས་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་བདག་གི་ཆོས་ཀྱང་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ནི་རང་གི་བདག་ཉི

【汉语翻译】
如果有人问：这样做吗？答：那是不好的。因为就像遮破有和无的因一样，遮破了有和无的自体。通过后来产生的道理，如果详细观察作为能见，认识到那是能见，那么为了极力证实世俗谛，意愿就会丧失。或者，对方说，眼睛产生了看的作用，所以才看，因为有作用的名称。没有产生看的作用的，就不会说他看，比如耳朵一样。因为眼睛有看的作用，所以才给眼睛安立能看的名称。对此，论师解释说：如果是这样，能见就不是见本身。因为对方没有真实地指出在某个能见者身上产生了看的作用，而且在看的作用产生之前，能见本身并没有成立。因为难以说明先前不是能见，后来才具有看的作用。不是能见就不是见。这样一来，要么是理由的意义没有成立，要么是意义相违，所以誓言就丧失了。这里数论派和胜论派说：因为这个看，所以是能见，因为对作者说了作用的条件。作者是谁的，那就是能见者，也是他看。比如，砍柴人用斧头砍柴，斧头砍作为对象的柴，但斧头本身并不砍。因此，眼睛不看，这实际上是已成立之上的再成立。对于作者们来说，存在着作者，因为是作者，比如斧头等有砍柴人一样。这里说：应当知道用能见本身来解释能见者。应当知道解释，这是回答。用什么来回答呢？用能见本身。回答什么呢？回答能见者。因为破除将能见者执着为自体也是一样的。就像在那里，眼睛的法不看自己的自体一样，这里自我的法也不看自己的自体，因为自我就是自己的自

【英语翻译】
If someone asks, "Does it do so?" The answer is, "That is not good. Because just as the cause of existence and non-existence is refuted, the very nature of existence and non-existence is refuted. By means of the manner of arising later, if one closely examines it as the seer, and realizes that it is the seer, then in order to thoroughly establish conventional truth, the intention will be lost. Or, the opponent says that the eye sees because the act of seeing arises, because there is the term for action. One does not say that what does not have the act of seeing sees, just like the ear. Because the eye has the act of seeing, one applies the term 'seer' to the eye." To this, the teacher explains: "If that is the case, the seer is not the seeing itself. Because the opponent has not truly shown that the act of seeing arises in some seer, and before the act of seeing arises in the seeing, the seeing itself is not established. Because it is difficult to show that what was not previously a seer later becomes endowed with the act of seeing, what is not a seer is not seeing itself. In that case, either the meaning of the reason is not established, or the meaning is contradictory, so the pledge is lost." Here, the Samkhyas and Vaisheshikas say, "Because this sees, it is the seer, because the condition of action is stated for the agent. Whose is the agent, that is the seer, and it is he who sees. For example, a woodcutter cuts wood with an axe, the axe cuts the wood as the object, but the axe itself does not cut. Therefore, the statement that the eye does not see is an establishment upon an already established fact. For agents, there is an agent, because it is an agent, just as axes and so on have a woodcutter." Here it is said: "One should know that the seer is explained by the seeing itself. One should know that the explanation is the answer. By what is it answered? By the seeing itself. What is answered? The seer. Because refuting the grasping of the seer as self is also the same. Just as there the dharma of the eye does not see its own self, so here the dharma of the self also does not see its own self, because the self is its own se

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རལ་
གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རལ་གྲིའི་སོ་དེ་ཉིད་གཅོད་པར་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་བདག་ཀྱང་ལྟ་བ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྣ་བ་བཞིན་ནོ། །ཕ་རོལ་པོས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པའི་དུག་གིས་བསླད་དུ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །གང་ལ་ལར་བདག་གིས་བདག་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དེར་ནི། ཡིད་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་དེ་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་ཚུལ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དངོས་པོ་ཉིད་དང༌། ཤེས་བྱ་ཉིད་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཕྱིར་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་འམ། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེའམ། བདག་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ཀྱང་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་པར་བདག་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་བདག་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དེ། ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་བདག་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བདག་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དམ་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང། སྤྱིར་ཁས་བླངས་པའི་བདག་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔེ་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་པར་སྟ་རེ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པས་དཔེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལྟ་བ་པོ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཕྱིར། དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཕྱིར་བཟླས་མི་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལ་ལྟ་བ་པོ་དེ་ལྟ་བ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནམ་
འོན་ཏེ་ལྟ་བ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད

【汉语翻译】
因此，观察是不合理的，因为陷入自己的自性是相违的。例如，刀刃不能切割刀刃自身。同样，根据推理，胜义谛中的“我”也不是观察者，因为“我”不观察自己的自性，例如耳朵。也不应该用怀疑对方的论证意义未成立的毒药来玷污。在某些情况下，如果有人说“我观察我”，那是因为这是为了增进理解。因此，给“我”这个词强加意义，并在名言中这样说。在这里，不观察自己的自性是因为接近于采取特征词语的方式，即因为论证事物自身、所知自身、所说自身等等，就像耳朵等等一样，或者像声音等等一样，或者像“我”的自性一样，论证和例子的推理也应该详细阐述。因此，在胜义谛中，“我”不观察色，因为是事物，例如耳朵等等。同样，在胜义谛中，“我”不观察色，因为是所知，例如声音等等。同样，在胜义谛中，“我”不观察色，因为是所说，例如“我”的自性。对于色，也应该同样适当地阐述。也没有承诺等等的过失，因为是依著名言谛的缘故，并且因为普遍承认的“我”被作为一方，并且因为显示了它的法，并且因为在例子本身中也接近于此。因此，在胜义谛中，由于斧头等等未成立，因此也没有例子，所以不是对已成立的事物的证明。在这里，有些人说：“观察者不观察”这句话，是因为他自己否定了那个意义，所以会变成承诺的过失。在这里，因为已经用“缘起无生”这句话回答过了，所以也不需要重复。此外，对于此，观察者是观察者的自性吗？
或者不是观察者的自性？

【英语翻译】
Therefore, observation is unreasonable, because falling into one's own self-nature is contradictory. Just as the edge of a sword does not cut the edge of the sword itself. Likewise, according to inference, the self in the ultimate sense is also not an observer, because the self does not observe its own self-nature, like the ear. Nor should it be tainted with the poison of doubting that the meaning of the argument is not established by the other party. In some cases, if someone says, "I observe myself," it is because it is to enhance understanding. Therefore, meaning is imposed on the word "I," and it is said that way in name. Here, not observing one's own self-nature is because it is close to taking the manner of characteristic words, that is, because of the argumentative thing itself, the knowable itself, the speakable itself, and so on, like the ear and so on, or like sound and so on, or like the self-nature of "I," the reasoning of argument and examples should also be elaborated. Therefore, in the ultimate sense, the self does not observe form, because it is a thing, like the ear and so on. Likewise, in the ultimate sense, the self does not observe form, because it is knowable, like sound and so on. Likewise, in the ultimate sense, the self does not observe form, because it is speakable, like the self-nature of "I." For form, it should also be elaborated appropriately in the same way. There is also no fault of commitment and so on, because it is based on the truth of name, and because the generally accepted "I" is taken as a party, and because its dharma is shown, and because it is also close to this in the example itself. Therefore, in the ultimate sense, since the axe and so on are not established, there is also no example, so it is not proof of what is already established. Here, some say, "The observer does not observe" is said because he himself denies that meaning, so it will become a fault of commitment. Here, since it has already been answered with the phrase "dependent arising is unborn," there is no need to repeat it again. Furthermore, for this, is the observer the self-nature of the observer?
Or is it not the self-nature of the observer?

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ལྟ་བ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གྲངས་ཅན་དག་ན་རེ་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དེའི་ལྟ་བ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་མེད་པར་ཡང་ལྟ་བ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཅོད་པ་པོ་དེ་ལ་སྟ་རེ་མེད་ན་གཅོད་པ་པོ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་ལྟ་བ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་པོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་བདག་པོ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་ཏེ། གཅོད་པ་པོ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་ན། མ་སྤངས་ལྟ་པོ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ལྟ་བ་མ་སྤངས་ན་དེ་ལྟ་བ་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །འདི་ན་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྔོན་རོལ་དང་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བའི་འོག་ན་ལྟ་བ་མེད་པས་ལྟ་བ་མེད་ན་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་པོ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པས་ལྟ་བ་པོ་མེད་དེ། ལྟ་བ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མེ་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་མི་འགྲུབ་སྟེ། བུད་ཤིང་མེད་པར་མེ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ལྟ་བ་པོ་ཡོད་ན་ལྟ་བ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང་གྲངས་ཅན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ལྟ་བ་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་སྟེ། འདི་ལ་གཟུགས་དམིགས་ཤིང་ལྟ་བར་བྱེད་པས་ལྟ་བ་པོའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ན། གཟུགས་དམིགས་པ་དེ་ཡང༌། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྣང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོགས་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟ་བ་པོ་ཞེས་གདགས་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་ཅིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ན་ཡང༌། ལོང་བའི་རྒྱུད་ལ་གཟུགས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་དག་ལ་བྱེད་པ་པོར་ཐ་སྙད་གདགས་ཏེ། མར་མེ་བཞིན་དུ་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མར་མེ་ལ་སེམས་པ་མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ལྟ་བ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་པ་དག་ན་རེ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་ལས་གཟུགས་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ན་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡོད་དེ། མ་གྲགས་པའི་ཡོད་པས་དེ་ལ་དེ་བརྟག་པ་
མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་དུ་ཁས་བླངས

【汉语翻译】
不是。如果它是观看者的自性，就像数论者说，补特伽罗的自性就是具有知觉一样，那么，如果它是观看者的自性，因为自性不是造作的，即使没有观看，也会变成观看者。如果砍伐者没有斧头，就不可能成为砍伐者，同样，因为他没有放弃观看，所以应该被视为观看者。如果是这样，那么主宰本身就是假名，因为砍伐者是假名。如果这样思考，没有放弃的观看者是不存在的。因为如果没有放弃观看，就承认他是观看者。这是这句话的剩余部分。在这里，在具有观看的先前和脱离观看的之后，因为没有观看，如果没有观看，对于应该被观看的事物也没有观看，因此，不可能成为观看者，所以没有观看者，因为不是观看者的自性。这是结论。就像火一样，它也不会成立，因为没有燃料，火就不会成立。或者，如果观看者存在，那么他就是观看者。这是数论者彻底考察后，没有观看者这句话的剩余部分。如果通过观察事物并进行观看，从而推断出观看者，那么，这个观察事物，如果存在眼、色、光明、虚空和作意，那么它就是存在的。因此，与称为天授的集合相结合，才能被称为观看者，除此之外，没有其他。即使存在一个彻底考察后存在的其他事物，因为在盲人的相续中没有观察到事物。对于行为的原因，假名被赋予行为者，就像灯一样，这本身就是道理。例如，即使灯没有心识，因为它是光明的因，所以被称为照亮者。因此，即使在假名中也不存在。如果不是观看者的自性，就像胜论者说，从四种结合中产生色识时，才能进行观看，那么，即使那样，也存在同样的过失，因为对于未知的存在，对它进行考察是不合理的。共同承认。

【英语翻译】
It is not. If it is the very nature of the viewer, just as the Samkhyas say that the very nature of the person is to have consciousness, then, if it is the very nature of the viewer, since the very nature is not made, even without viewing, it will become the viewer. If the cutter does not have an axe, it is not appropriate to be the cutter himself, similarly, since he has not abandoned viewing, he should be regarded as the viewer himself. If so, then the lord himself is a nominal, because the cutter is a nominal. If you think like that, there is no unabandoned viewer. Because if you do not abandon viewing, you admit that he is the viewer himself. This is the remainder of the sentence. Here, in the prior with viewing and after being separated from viewing, because there is no viewing, if there is no viewing, there is no viewing for what should be viewed, therefore, it is not appropriate to be the viewer himself, so there is no viewer, because it is not the very nature of the viewer. This is the conclusion. Like fire, it will not be established either, because without fuel, fire will not be established. Or, if there is a viewer, then he is the viewer. This is the remainder of the sentence that the Samkhyas have thoroughly examined and there is no viewer. If it is inferred that the viewer is the one who observes and views objects, then that observation of objects, if there are eye, form, light, space, and attention, then it exists. Therefore, it is designated as the viewer when combined with the collection called Devadatta, and there is nothing else. Even if there is something else that exists after thorough examination, because objects are not observed in the continuum of the blind. For the causes of actions, the nominal is given to the actor, just like a lamp, which is the very reason. For example, even if the lamp has no mind, because it is the cause of light, it is said to illuminate. Therefore, it does not exist even in name. If it is not the very nature of the viewer, just as the Vaisheshikas say that viewing occurs when form consciousness arises from the combination of the four, then, even in that case, there is the same fault, because it is unreasonable to examine it for an unknown existence. Commonly admitted.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཡང་བཤད་པ། ལྟ་བ་སྤངས་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ལྟ་བ་པོ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བའི་ནུས་པ་སྤངས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་དེ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པར་མི་འཐད་དེ། མིག་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང༌། ལྟ་བ་པོ་ཉིད་མ་གྲུབ་བོ། །ཡང་ན་ལྟ་བ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་ཡང༌། མ་སྤངས་ལྟ་པོ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ལྟ་བ་སྤངས་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །ལྟ་བ་དང་བཅས་སམ། ལྟ་བ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྟ་བ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ལྟ་བ་པོ་དེ་མིག་ཡོད་ན་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་དམིགས་པ་འགྲུབ་པ་ནི་མིག་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེ་ཡོད་ན་བསྲེག་པ་ཉིད་བཞིན་པས་ལྟ་བ་པོ་ཉིད་ཐ་སྙད་པ་སྟེ། མིག་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ལྟ་བ་མེད་ཀྱང་ལྟ་བ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱར་ནི་ལོང་བའི་རྒྱུད་ལ་གཟུགས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ལྟ་བའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ལྟ་བ་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་བྱེད་པ་དང་ལས་མེད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བ་པོ་དེ་ལ་ནི་བྱེད་པ་ལྟ་བ་དང་ལས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ལྟ་བ་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་བཤད་པ། དོན་དམ་པར་ལྟ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྟ་བ་མེད་ན་ལྟ་བ་པོ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ལྟ་བ་མེད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བ་ག་ལ་ཡོད། །གང་གིས་ཀྱང་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདིས་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་པོ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བྱེད་པ་དང་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དམ། དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སྡེ་པ་དག་ལས། ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་དང་གཡོ་བ་མེད་པའི་འདུ་བྱེད་དག་ལ་མིག་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌།
དེ་ལས་གཞན་པའི་བདག་ལྟ་བ་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱི། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། ལྟ་བ་དག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
如果说有，又说，即使舍弃了见，也是如此。什么呢？因为没有见者。这是说，如果舍弃了见的能量，因为那不是它的自性。究竟而言，它不适合去看色法，因为它异于眼睛，譬如瓶子一样。这样一来，在两种情况下，见者本身都没有成立。或者，即使完全考察见者的自性，没有舍弃的见者是不存在的，即使舍弃了见也是如此。无论有见还是没有见，见者的自性都是不存在的，这是所要表达的意思。如果暂时认为，如果见者有眼睛就能看见，那么，色法被认知成立，是因为有眼睛才有的，就像有火才能燃烧一样，所以见者本身是名言，应该认为是眼睛本身。如果说即使没有见也是见者，那么因为盲人的相续中没有色法被认知，所以不应该认为那是见者本身。这里说到，应该知道，有见的活动本身就是见者，因为那有作者和所作。这里，对于没有活动的事物，就没有作者和所作，譬如虚空中的花朵一样。对于见者来说，有作为的见和作为对象的所见，因此应该知道，有见的活动本身就是见者。这里说到，因为究竟而言，所有类型的见都被遮止了，如果没有见，见者也不合理，如果没有见，你的所见和见又在哪里呢？对于任何没有观看的事物，所见是不合理的，并且因为这仅仅是没有观看的见者，所以作者也是不合理的，这是所要表达的意思。因此，你所说的因为有作者和所作的缘故，这个理由的意义是不成立的，或者说是相违背的。在自己的宗派中，有些人说，对于没有其他因和缘的控制和动摇的行，眼睛不会去看，

【英语翻译】
If it exists, it is further explained: Even if seeing is abandoned, it is still so. What is it? Because there is no seer. This is the context, because if the power of seeing is abandoned, it is not its own nature. Ultimately, it is not appropriate to see form, because it is different from the eye, like a pot. In this way, in both cases, the seer itself is not established. Or, even if the nature of the seer is completely examined, there is no unabandoned seer, even if seeing is abandoned. Whether there is seeing or no seeing, the nature of the seer does not exist, this is what is meant. If it is temporarily assumed that if the seer has eyes, he can see, then the perception of form is established because it exists when there are eyes, just as burning exists when there is fire, so the seer itself is nominal, and should be considered the eye itself. If it is said that even without seeing there is a seer, then because there is no perception of form in the continuum of the blind, it should not be considered the seer itself. Here it is said that it should be known that the activity of seeing itself is the seer, because there is an agent and an object. Here, for something without activity, there is no agent and no object, like a flower in the sky. For the seer, there is the seeing as the action and the object to be seen, therefore it should be known that the activity of seeing itself is the seer. Here it is said that because ultimately all types of seeing are negated, and if there is no seeing, the seer is also unreasonable, if there is no seeing, where are your object and seeing? For anything that is not seen, the object is unreasonable, and because this is only a seer without seeing, the agent is also unreasonable, this is what is meant. Therefore, your reason that there is an agent and an object is not established, or it is contradictory. In their own schools, some say that for actions without the control and disturbance of other causes and conditions, the eye does not see,

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་མི་འདོད་དེ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་མེད་དེ། དཔེར་ན་དམུས་ལོང་གི་མིག་བཞིན་ནོ། །བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་དག་ལ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། ལྟ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། ལྟ་བ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ། བལྟ་བྱ་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བཞི། །ཡོད་མིན། རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་མ་གྲུབ་པས་མ་གྲུབ་ན་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། ལྟ་བ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་རིགས་ཏེ། དཔེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་དག་སྟེ། འདོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གི་དང་པོར་དེ་དག་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་དག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ད་ནི་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དག་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདྲ་བར་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། ལྟ་དང་ཉན་དང་སྣོམ་པ་དང༌། །མྱོང་བར་བྱེད་དང་རེག་བྱེད་ཡིད། །ཉན་པ་པོ་དང་མཉན་ལ་སོགས། །རྣམ་པར་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཉན་པ་དང༌། སྣོམ་པ་དང༌། མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང༌། མཉན་པར་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ལན་ཀྱང་བཏབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ལྟ་བ་དགག་པ་བཞིན་དུ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དགག་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རྗེས་སུ་དང་ག་པ་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྩོམ་པ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བ

【汉语翻译】
不希望如此，因为它们有四种果，即识等。对于不存在的事物，就没有果，即识、触、受、爱等，例如盲人的眼睛。对于所见之物和能见之物，有四种果，即识等，因此说有能见之物和所见之物。这里要说的是，如果按照如上所示的方式，所见之物和能见之物没有被很好地证实，那么，因为没有所见和能见，识等四者也不存在，因为没有因缘。因此，如果它们没有被证实，那么所见之物和能见之物也不可能被证实，因为没有例子。对于那些说识等在胜义中存在，因为它们有取受等果的人，应该这样说：取受等如何存在呢？它们也像识等一样没有被证实。取受是指所要取的东西，即欲、戒、禁戒至上、我语和见。等等是指首先指出的那些，即有、生、老死。因此，你也有同样的过失。现在，对方想要以如上所示的方式，将首先提出的听等和声等，以及被认为是真实存在的，进行类似的论证，因此说：见与听及嗅，尝触与意念，闻者与所闻等，应知如是分别说。应该知道，听、嗅、尝、触、意、闻者和所闻等也已经回答了。用什么回答的呢？就是用见。就像驳斥见一样，驳斥听等也应该相应地进行，详细地说明和阐述。因此，从开始辩论到分别

【英语翻译】
It is not desirable, because they have four fruits, namely consciousness and so on. For that which does not exist, there are no fruits, namely consciousness, contact, feeling, craving, etc., just like the eyes of a blind person. For the object of sight and the act of seeing, there are four fruits, namely consciousness and so on, therefore it is said that there is an object of sight and an act of seeing. Here it is said that if, in the manner shown above, the object of sight and the act of seeing are not well established, then, because there is no object of sight and act of seeing, the four, namely consciousness and so on, do not exist, because there is no cause. Therefore, if they are not established, then the object of sight and the act of seeing cannot be established, because there is no example. To those who say that consciousness and so on exist in the ultimate sense, because they have fruits such as taking and receiving, it should be said: How do taking and receiving exist? They are also not established like consciousness and so on. Taking and receiving refers to the things to be taken, namely desire, discipline, supreme vows, the assertion of self, and views. "Etc." refers to those that were first pointed out, namely existence, birth, old age, and death. Therefore, you have the same fault. Now, the opponent wants to argue similarly, in the manner shown above, with the first-mentioned hearing and so on, and sound and so on, which are considered to be truly existent, therefore it is said: Seeing, hearing, smelling, tasting, touching, and mind, the hearer and what is heard, etc., should be known as explained. It should be known that the answers to hearing, smelling, tasting, touching, mind, the hearer, and what is to be heard, etc., have also been given. With what have they been answered? It is with seeing itself. Just as seeing is refuted, the refutation of hearing and so on should also be done accordingly, with detailed explanation and elaboration. Therefore, from the beginning of the debate to the differentiation

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ་འགྲོ་བ་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ནང་གི་སའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བུ་མོ་ཁམས་དག་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་བསྐལ་པའི་མེས་བསྲེགས་པ་ན་ཐལ་བ་ཡང་མེད་པ་ལྟར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། མིག་ནི་གཟུགས་ལ་མི་ལྟ་ཞིང༌། །ཡིད་ནི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་ཏེ། །གང་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་འཇུག་པ། །དེ་ནི་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པར་མི་བྱེད། ལྟ་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་དམིགས་པར་མི་བྱེད། སེམས་པར་མི་བྱེད། རློམ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྲིང་མོ་མིག་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མིག་དང་གཟུགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་གང་ཆོས་རྣམས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡིད་དང་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་གཟུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་
དང། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བའོ། །གཟུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། སྐྱེ་མཆེད་བརྟག

【汉语翻译】
因此，产生之生未成立，行进也未成立。于此，详细解释之义为，通过驳斥他者所说之立宗过失，从而显示诸蕴为空性。因此，内部之地界为何，外部之地界为何，此乃无二之义。如来以智慧与觉性证悟无二、无别、体性一，即证悟无自性。如是，女儿，当如何看待诸界？女儿说：文殊师利，譬如三千世界于劫末之火焚烧时，连灰烬也不存在。如是，眼不观色，意不识法，何者世界不入，彼乃胜义谛。如是，一切法不可知，不可见，于说法者亦不执著，不思，不慢。如是，姐妹，眼不观色，不识，菩提亦与眼、色分离。耳、鼻、舌、身、意，何者不执持诸法，不识，菩提亦与意、法分离。如是，以极强之势压制，色非色之行境。受、想、行、识亦非识之行境。以极强之势压制，所谓行境，即色不识色不见色，以及受、想、行、识不识识不见识。色不识不见，受、想、行、识不识不见者，即是般若波罗蜜多。如是等等所说皆已成立。论师善护所著《中观根本慧论释·智慧之灯》中，蕴品。

【英语翻译】
Therefore, the arising of production is not established, and the going is also not established. Here, the meaning of detailed explanation is to show the emptiness of the aggregates by refuting the faults of the proponent's arguments. Therefore, whatever is the inner earth element and whatever is the outer earth element, that is the meaning of non-duality. That is, the Tathagata realizes non-duality, non-difference, and oneness of nature through wisdom and knowledge, that is, realizes complete enlightenment without characteristics. Likewise, daughter, how should one view the elements? The daughter said: Manjushri, for example, when the three thousand worlds are burned by the fire at the end of the kalpa, even ashes do not exist. Likewise, the eye does not see form, and the mind does not know phenomena. That which the world does not enter is the ultimate truth. Likewise, all phenomena are unknowable and invisible. One does not cling to the speaker of the Dharma, does not think, and is not arrogant. Likewise, sister, the eye does not see form, does not know, and Bodhi is also separate from the eye and form. Ear, nose, tongue, body, and mind, whatever does not hold phenomena, does not know, Bodhi is also separate from mind and phenomena. Likewise, suppressing with great force, form is not the object of form. Feeling, perception, volition, and consciousness are also not the object of consciousness. Suppressing with great force, the so-called object is that form does not know form and does not see form, and feeling, perception, volition, and consciousness do not know consciousness and do not see consciousness. That which form does not know and does not see, and feeling, perception, volition, and consciousness do not know and do not see, is the Prajnaparamita. Thus, all that has been said is established. The Aggregate Chapter from the Commentary on the Fundamental Wisdom of the Middle Way, Lamp of Wisdom, by the teacher Surakshita.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། །།ད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པ་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་བ་བརྩམ་མོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་མཇུག་ཏུ། ལྟ་བས་ཉན་དང་སྣོམ་པ་དང༌། །མྱོང་བར་བྱེད་དང་རེག་བྱེད་ཡིད། །ཉན་པ་པོ་དང་མཉན་ལ་སོགས། །རྣམ་པར་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ན་རེ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོས་མ་བསྡུས་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ནི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་བཅུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། འདི་ལ་གཟུགས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འབྱུང་བའི་གཟུགས་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་སོ། །དུས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྟན་སླ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསམ་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
གཟུགས་སུ་རུང་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན། ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་གོ །དེ་དག་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་བསྩལ་ནའོ། །གཟུགས་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཞེས་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་གཟུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ས་ལ་སོགས་པར་འདུས་པ་ཙམ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་རང་གི་རྒྱུ་མ་བཟུང་ན་དེའི་བློ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དཔེ་ནི་དེའི་དབང་གིས་ཏེ། དམག་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་དག་

【汉语翻译】
名为“分别品”之三。 现在，为了通过驳斥与生处存在的相违品之差别，以显示诸蕴无自性之义，而开始造第四分别品。 在刚讲完分别品之后，说：“以见而听与嗅，受用及触与意，听者与所听等，当知是种种解说。”因此，自宗的人说：从胜义谛上来说，诸处唯有存在，因为它们被蕴所摄。 在这里，凡是不存在的，就不会被色等诸蕴所摄，例如虚空中的花朵。 内部的诸处是被蕴所摄的，例如，十种有色处被色蕴所摄，法处被三个蕴以及色蕴的一部分所摄，意处被识蕴所摄。 因此，如上所说的理由，胜义谛上内部的诸处是存在的。 这里说：在此，色如果简略地说，有两种，即生色和从生所变的色。 以时间和等等的差别而各不相同的所有这些都总合为一，称为色蕴。 那么，暂时先从对方的理由本身，因为他们认为眼等是被包含的，并且为了容易说明，所以从色开始进行思考。 “若离色之因，色则不为境。” 所谓色，就是可以变坏的。 它的因就是色的因，那是什么呢？就是地等四大。 所谓“若离彼等”，就是如果舍弃彼等。 所谓“色则不为境”，就是从胜义谛上来说。 那么是什么呢？为了安立名言，依靠色的因，即四大，而安立为色。 这样，这就表明了色所要成立的法仅仅是地等聚合而已，并且如果不取色的成立之法自己的因，则没有它的智慧。 例如，军队和森林等等。

【英语翻译】
This is called the "Discrimination Chapter," the third. Now, in order to show that the aggregates are without self-nature by refuting the differences of the opposing side that the sense-spheres exist, the fourth Discrimination Chapter is begun. Immediately after explaining the Discrimination Chapter, it says: "Hearing and smelling by seeing, Experiencing and touching and mind, The hearer and what is heard, etc., Know that they are explained in various ways." Therefore, those of our own school say: In ultimate truth, the sense-spheres exist only because they are included in the aggregates. Here, whatever does not exist is not included in the aggregates such as form, for example, a flower in the sky. The internal sense-spheres are included in the aggregates, for example, the ten forms are included in the form aggregate, the dharma sense-sphere is included in the three aggregates and one part of the form aggregate, and the mind sense-sphere is included in the consciousness aggregate. Therefore, according to the reason stated above, the internal sense-spheres exist in ultimate truth. Here it is said: In this, form, if briefly stated, is of two kinds: elemental form and form transformed from the elements. All those that are different by the distinctions of time and so forth are all combined into one and called the form aggregate. For the time being, let us begin by considering form from the opponent's own reason, because they think that the eye and so forth are included, and because it is easy to explain. "Without the cause of form, Form does not become an object." What is called form is that which can be ruined. Its cause is the cause of form, what is that? It is the four great elements, earth and so forth. What is called "without them" means if they are abandoned. What is called "form does not become an object" means in ultimate truth. What then? In order to establish terminology, it is established as form by relying on the cause of form, the four great elements. In this way, this shows that the dharma to be established by form is merely the aggregation of earth and so forth, and that if the dharma of the establishment of form does not take its own cause, there is no wisdom of it. The example is due to that, such as armies and forests and so forth.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུ་མ་བཟུང་ན་དེའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་རང་གི་རྒྱུ་མ་བཟུང་ན་དེའི་བློ་མེད་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དམག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུས་ལ་སོགས་པ་དག་མ་བཟུང་ན། གཟུགས་ཀྱི་བློ་མེད་པས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བའི་ལམ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་བློ་ནི་དངོས་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་བློ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བའི་ལམ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་ཚིག་གི་དོན་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དམག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞིག་ཀྱང་དེའི་བློ་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཞིག་ན་དེའི་བློ་འཇིག་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཞིག་ཀྱང་དེའི་བློ་དེ་ལྟར་མི་འཇིག་པས་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྟགས་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་འབྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་
དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་རྒྱུ་གཟུང་དུ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་ནི་རྒྱུ་ས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མི་སྣང་ངོ༌། །འདི་ལ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་མི་སྣང་ཞིང་གཟུང་དུ་མེད་དོ། །འདིར་ཡང་འབྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ཙམ་ཉིད་དང༌། སྒྲ

【汉语翻译】
是的。此處的後推論並非究竟意義上色法是實有的，因為如果不執取自己的因，則沒有它的意識之故。在此，凡是不執取自己的因，則沒有它的意識者，就不是實有的，譬如軍隊等等一樣。同樣地，色法如果不執取自己的因等等，因為沒有色法的意識，所以不是實有的。或者，還有其他的論證方式，究竟意義上，色法的意識並非事物實有的對境，因為是意識之故，譬如森林等等的意識一樣。或者，還有其他的論證方式，究竟意義上，名為色法的這個聲音，並非詞義實有的對境，因為是聲音之故，譬如軍隊等等的聲音一樣。識和心所等等也應當成立，並且以同類的方式也應當同樣破斥，因此，並非不定因。如果色法是究竟意義上存在的，因為它壞滅，它的意識也不會毀滅之故。在此，凡是它的意識毀滅者，就是世俗諦存在的，譬如瓶子一樣。如果說，藍色等等的色法雖然壞滅，但是它的意識不會那樣毀滅，因此色法是實有的。那是不好的，因為沒有隨同成立之故。如是暫且分析了因所生的色法。現在將就生起的色法而解說。因所生的色法是存在的，因為有它的因之故。在此，凡是不存在的，就沒有因可執取，譬如虛空中的花朵一樣。因所生的色法有因地等等，因此，因所生的色法是存在的，如果這樣說。因此說道：除了色法之外，色法的因也不顯現。在此，因所生的色法的自性，除了色、聲、香、味、觸之外，色法的因地等等也不顯現且不可執取。此處，生起的色法所要成立的法，只是色法等等的集合，以及聲音

【英语翻译】
Yes. Here, the subsequent inference is not that form is substantially existent in the ultimate sense, because if one does not grasp its own cause, there is no consciousness of it. Here, whatever does not grasp its own cause, there is no consciousness of it, is not substantially existent, like an army and so on. Similarly, if form does not grasp its own causes and so on, because there is no consciousness of form, it is not substantially existent. Alternatively, there is another way of reasoning: in the ultimate sense, the consciousness of form is not an object of substantially existent things, because it is consciousness, like the consciousness of a forest and so on. Alternatively, there is another way of reasoning: in the ultimate sense, the sound called "form" is not an object of the meaning of words that is substantially existent, because it is sound, like the sound of an army and so on. Consciousness and mental factors and so on should also be established, and in the same way, they should also be refuted in the same way, therefore, it is not an uncertain reason. If form is existent in the ultimate sense, because it is destroyed, its consciousness will not be destroyed. Here, whatever whose consciousness is destroyed is conventionally existent, like a pot. If it is said that although blue form and so on are destroyed, their consciousness does not perish in that way, therefore form is substantially existent. That is not good, because there is no following establishment. Thus, for the time being, the form produced by cause has been analyzed. Now, the form that arises will be explained.
The form produced by cause is only existent, because it has its cause. Here, whatever is non-existent has no cause to grasp, like a flower in the sky. The form produced by cause has causes such as earth, therefore, the form produced by cause is only existent, if it is said so. Therefore, it is said: Apart from form, the cause of form is also not visible. Here, the characteristic of the form produced by cause, apart from form, sound, smell, taste, and touch, the causes of form, such as earth, etc., are also not visible and cannot be grasped. Here too, what is to be established for the arising form is merely the aggregation of form and so on, and sound.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པའི་ཆོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་སྣང་ན་ས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་སྣང་བར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་གིས་དཔེ་ཡང་མངོན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་རེ་ཞིག་སའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ཚིག་བྱའོ། །འདུས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་འདུས་པ་ཙམ་ཉིད་བསྟན་པས། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དགག་པ་ཁོ་ན་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་པ་ནི་དོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་བརྟེན་ནས་འདོགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། གང་ཕྱིར་འདུས་པ་མ་གཏོགས་པར། །བློ་ཡིས་དངོས་པོ་གཟུང་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་དང་མ་སྐྱེས་དང༌། །རང་བཞིན་མེད་པར་དུ་སྨྲའོ། །འདི་ལ་རྐྱེན་གྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང༌། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་དགག་པ་མེད། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་ཡང༌། །རྐྱེན་རྣམས་ཁོ་ན་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་ས་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མི་སྣང་ན་དེ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྒྱུ་མི་སྣང་ན་དེ་མི་སྣང་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དམག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། བློ་དང་སྒྲའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་
པར་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་དེ། རང་གི་རྒྱུ་མ་བཟུང་ན་དེ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ནི་རང་གི་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་བཟུང་ན་དེའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །འདིར་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་བསམས་བས་མ་བཟུང་བ་བློའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་དག་ན་རེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ས་ལ་སོགས་པ་དག་གཞན་མ་ཡིན་པས། དེ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཉིད་དགག་པས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་འདོད་པའི་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་པ་དག་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་

【汉语翻译】
如果能毁灭的色法等不显现，那么地等那些也不显现，这样显示了。因此，凭借那个原因，比喻也显现了。对此，这里暂时以地为主题，造作结合的语句。仅仅是聚合，实际上也不显示。这里著作者仅仅显示聚合，仅仅显示驳斥作为实体的存在，因为那些是重要的。如果问：那如何是重要的呢？就像这样，凡是依赖于名言而安立的，因为实际上不是作为实体存在，所以没有生，因此成立了无自性。圣《楞伽经》中说：因为除了聚合之外，心识不能执取事物，因此我说空性、无生和无自性。对此，因缘丝毫没有生和灭，生和灭仅仅是因缘。像这样所说的那样。这里结合的语句是：要知道实际上地不是作为实体存在，因为它的因不显现，所以它不显现。凡是因不显现，它就不显现，那实际上不是作为实体存在，例如军队等。同样，对于心识和声音方面，也应适当地陈述。或者，除了色法的因等那些之外，没有能被指定为与那些不同的色法，如果自己的因不被抓住，那么它不能被抓住，这是色法的规律。这里结合的语句是：实际上色法不是与自己的集合的支分不同的，因为如果不抓住它，就没有对它的心识。例如地等自己的自性一样。这里因为认为是安住在作用上，所以不抓住是心识的规律。因此，理由的意义不是没有成立。数论者说：地等不是与色法等不同的，所以这是对已成立的事物的论证。那是不好的，因为否定他性，不能显示不是他性，而且对方所希求的不是他性也没有承诺。胜论者说理由不确定。

【英语翻译】
If the destructible form, etc., do not appear, then those such as earth also do not appear, thus it is shown. Therefore, by that reason, the metaphor also appears. Here, for the time being, taking earth as the subject, let us construct a connecting statement. Even just the aggregation does not actually show. Here, the author only shows the aggregation, only showing the refutation of existence as an entity, because those are important. If asked, how is that important? Just like this, whatever is established based on convention, because it is not actually existent as an entity, therefore there is no birth, thus the absence of inherent existence is established. In the Holy Lankavatara Sutra, it says: Because apart from aggregation, consciousness cannot grasp things, therefore I speak of emptiness, unborn, and absence of inherent existence. Regarding this, there is not even a little arising or cessation due to conditions, arising and cessation are only conditions. Like what is said in this way. Here, the connecting statement is: Know that actually earth is not existent as an entity, because its cause does not appear, therefore it does not appear. Whatever cause does not appear, it does not appear, that is actually not existent as an entity, for example, an army, etc. Similarly, for the aspects of consciousness and sound, one should also state appropriately. Or, apart from those such as the cause of form, there is no form that can be designated as different from those, if one's own cause is not grasped, then it cannot be grasped, this is the nature of form. Here, the connecting statement is: Actually, form is not different from the parts of its own collection, because if it is not grasped, there is no consciousness of it. For example, like the own nature of earth, etc. Here, because it is thought to be abiding in action, not grasping is the nature of consciousness. Therefore, the meaning of the reason is not unestablished. The Samkhyas say: Earth, etc., are not different from form, etc., so this is an argument for something already established. That is not good, because by negating otherness, it cannot show non-otherness, and also the non-otherness desired by the opponent is not promised. The Vaisheshikas say the reason is uncertain.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་དུ་རྒོལ་བར་བྱེད་དེ། མར་མེད་མ་བཟུང་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡོད་ན་བུམ་པ་ལ་དེའི་བློ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བློ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མར་མེ་མེད་ཀྱང་ནོར་བུ་དང༌། འོད་ཟེར་དང༌། སྨན་དང་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མའི་སྣང་བ་ཡོད་ན་དེའི་བློ་ཡོད་པས། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་མར་མེ་ནི་བུམ་པའི་རང་གི་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །འོག་ནས་གང་ཡང་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཞན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྟོན་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་མར་མེ་ལས་བུམ་པ་གཞན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དམག་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་དག་ལ། རྩོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་དཔེ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དམག་གི་ཡན་ལག་དག་ནི་དམག་ཅེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཤིང་གི་ཡན་ལག་རྩ་བ་དང༌། སྡོང་པོ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་ལ་
སོགས་པ་དག་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་གླང་པོ་ཆེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེའི་ཡན་ལག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིང་རྟ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་དག་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་པས་དཔེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མི་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དག་ཉེ་བར་སྦྱར་ནས། རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ས་ལ་སོགས་པ་དག་གཟུགས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོག་ནས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འོ་མ་ཡང་ཞོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའམ། ཞོ་ཡང་འོ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་ལྟར། །དངོས་པོ་གཞན་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཚོགས་ལས་གཞན་པའང་གང་ནའང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེ

【汉语翻译】
如果有人反驳说，即使没有火，如果有其他东西，瓶子也会有它的意识，那么这也是不好的，因为已经确定它没有意识。即使没有火，如果有宝石、光芒、药物、月亮和太阳的光芒，它也会有意识。因为在它的相反方面没有可以证明的法，所以它不是不确定的。因为已经特别坚持了“不是自己组合的支分”这个誓言，所以火不是瓶子自身组合的支分。下面将说明任何东西都不能与任何东西同时成为他者，因为没有相反的一面。实际上，由于瓶子不是从火中产生的，所以它也不是不确定的。如果有人说，对于军队等具有支分的物质，因为有组成，所以不能证明土地等是存在的物质，那么这个例子是不成立的。军队的支分不是组成军队这个具有支分的物质，因为它们是支分。例如，就像树的支分，根、树干、树枝和小树枝等。或者，对于完整的大象来说，它的任何支分都不能组成车辆和马等，因为它没有这些，例如，就像血统等一样，所以没有例子是不成立的。同样地，除了色之外，色的因也不显现。对于这个，也应该像前面一样进行证明，并将可以证明的法与证明联系起来，详细地说明推理。就像色不是从土地等中产生的一样，土地等也不是从色中产生的，因为下面也将阻止不是他者的存在。如果不是他者，那么牛奶也会变成酸奶，或者酸奶也会变成牛奶，这是不行的。因此，正如小孩分别一样，事物不是他者，任何地方也没有与组合不同的东西。这样说就成立了。因此，如此的生处

【英语翻译】
If someone objects that even if there is no fire, if there is something else, the vase will have its consciousness, then this is also not good, because it has been determined that it has no consciousness. Even if there is no fire, if there are gems, rays, medicine, moon, and sunlight, it will have consciousness. Because there is no provable dharma on its opposite side, it is not uncertain. Because the vow of "not a limb of one's own assembly" has been particularly insisted upon, fire is not a limb of the vase's own assembly. It will be shown below that nothing can be other than anything at the same time, because there is no opposite side. In reality, since the vase is not produced from fire, it is also not uncertain. If someone says that for substances with limbs such as armies, because there is composition, it cannot be proven that land etc. are existing substances, then this example is not established. The limbs of an army do not compose the substance with limbs called an army, because they are limbs. For example, like the limbs of a tree, roots, trunk, branches, and twigs, etc. Or, for a complete elephant, none of its limbs can compose vehicles and horses, etc., because it does not have these, for example, like lineage etc., so it is not the case that there is no example. Similarly, apart from form, the cause of form does not appear either. For this, it should also be proven as before, and the provable dharma should be connected with the proof, and the inference should be explained in detail. Just as form is not produced from earth etc., earth etc. are also not produced from form, because the existence of non-other will also be prevented below. If it were not other, then milk would also become yogurt, or yogurt would also become milk, which is not acceptable. Therefore, just as children distinguish, things are not other, and there is nothing different from assembly anywhere. This saying is thus established. Therefore, such birth places

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ད་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཟེས་སྨྲས་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དམ། དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པར་ཡང་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱར་མི་ནུས་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་ན། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ན་གཟུགས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར། །ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་མིའི་རྒྱུ་བཞིན་ནོ། །དེ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པར་ཏེ། གཟུགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གཟུགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པ་ཙམ་ལས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་འདོད་ནའོ། །གཟུགས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་མི་འདོད་པས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །རྒྱུ་མེད་པར་གང་དག་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་འགྲུབ་པ་ཡང་དེ་དག་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བཤད་པ།
གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ན། དོན་གང་ཡང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ནི་གང་ནའང་མེད། །དེ་ཡང་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཁོ་བོས་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག་བསལ་ཟིན་པས་དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གྲངས་ཅན་དག་གི་ཚུལ་ལ་མཁས་སུ་རེ་བས། འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ས་ལ་སོགས་པ་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དེ་དག་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་དོན་དམ་པར་ས་ལ་སོགས་པ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཇི་སྐད་པ་སྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ཡང་མེད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། དོན་དམ་པར་ས་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་གཟུང་དུ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོ

【汉语翻译】
现在，为了彻底地论证，因为是以理证的集合所概括的缘故，如果有人说，这没有成立，或者说，这是相违背的。离开了色之因，也不能知道有色，然而如果分别念，离开了色之因，如果色存在，那么色就变成无因的了。所谓色之因，就是色之存在的因，因为中间的词不明显的缘故，就像人的原因一样。所谓“离开了”，就是离开了色之因，意指没有能显示色存在的因。所谓“如果色存在”，就是仅仅是立宗，如果想要那种形态的话。所谓“色就变成无因的了”，就是没有道理的同义词。然而因为不承认，所以无法避免如是所说的过失。因为有些人承诺一切事物都仅仅从无因而生。如果说，色的成立也和他们一样，那么对此进行解释：
如果有人变成了如是所说的形态，那么这也还可以。没有任何事物，无因在任何地方都不存在。因为这也是没有例子的缘故，所以对说者来说也没有成立。我最初就已经驳斥了说无因的人，所以这不是真实的。有些人希望精通数论派的观点，因此如是说，你们的土等不是与色等不同的。因为他们承诺这些不是不同的，因此可以知道土等在胜义中是作为实有存在的，因为不是与色等不同的缘故。例如，就像色等自己的自性一样。如果这样说，因为以如是宣说的形式，没有成立不是他者的缘故，所以理证的意义没有成立。也没有例子，因为驳斥了色等自己的自性的缘故。另一些人说，土等在胜义中是存在的，因为它们有果的缘故。在这里，对于不存在的事物来说，是无法获得果的，例如虚空中的花朵一样。对于土等来说，有果，即色等存在。

【英语翻译】
Now, in order to thoroughly prove, because it is summarized by a collection of reasons, if someone says that this is not established, or that it is contradictory. Apart from the cause of form, one cannot know that form exists, but if one conceptually thinks, apart from the cause of form, if form exists, then form would become without a cause. The so-called cause of form is the cause of the existence of form, because the intermediate word is not obvious, just like the cause of a person. The so-called "apart from" means apart from the cause of form, meaning without the cause that shows the existence of form. The so-called "if form exists" is just the proposition, if one wants that kind of form. The so-called "form would become without a cause" is a synonym for unreasonable. However, because it is not admitted, the fault of what was said cannot be avoided. Because some people promise that all things arise only from no cause. If it is said that the establishment of form is also the same as them, then explain this:
If someone becomes like the form that was said, then that is also acceptable. There is nothing, no cause exists anywhere. Because this is also without an example, so it is not established for the speaker. I have already refuted those who say no cause at the beginning, so this is not true. Some people hope to be proficient in the views of the Samkhya school, so they say that your earth etc. are not different from form etc. Because they promise that these are not different, therefore it can be known that earth etc. exist as real in reality, because they are not different from form etc. For example, just like the self-nature of form etc. If it is said like this, because it is not established that it is not other in the form of such a declaration, the meaning of the reason is not established. There is also no example, because the self-nature of form etc. is refuted. Others say that earth etc. exist in reality, because they have results. Here, for things that do not exist, it is impossible to obtain results, such as flowers in the sky. For earth etc., there are results, that is, form etc. exist.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ད་པས་དེའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། །འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། །འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུ་མེད་དོ། །ཁོ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ས་ལ་སོགས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེས་ན་འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩི་སྐྱང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །སྤྱིར་གྲགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་ནི་དོན་
འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སུན་དབྱུང་བའི་ལེན་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞིག་བརྟགས་ན་གཟུགས་ཡོད་པའམ། མེད་པ་ལ་བརྟག་གྲང་ན། གཉི་ག་ལ་ཡང་མི་འཐད་པར་བཤད་པ། གཟུགས་ཡོད་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །རྒྱུ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཉིད། །ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་མེད་ན་ཡང༌། གཟུགས་མེད་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །རྒྱུ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཉིད། ས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་སུན་དབྱུང་བ་རྗེས་སུ་བཟླས་པས། སུན་དབྱུང་བ་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། རྒྱུ་མེད་པ་ཡི་གཟུགས་དག་ནི། །འཐད་པར་མི་རུང་རུང་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དེ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བས་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། རྒྱུ་མེད་པ་ཡི་གཟུགས་དག་ནི། །འཐད་པར་མི་རུང་རུང་མ་ཡིན། །མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་བླངས་པ་དག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཐོབ་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟ

【汉语翻译】
因此，他们说地等是唯一存在的。这里说：如果除了色之外，有色的因，则会变成无果之因，而无果之因是不存在的。就我方而言，如果除了色之外，有色的因，比如地等，那么就会变成无果之因。因为果，即色等的自性，会变成无果之因。因为是其他的缘故，就像树脂等一样。无果之因是不存在的，意思是说，那也是因为是色等聚合的自性。因此，就像因一样，果也没有成立，因为那些果是存在的，所以先前所说的理由的意义，存在着没有成立的过失。如果说是一般公认的理由，那么就是意义相违背。还有其他的反驳之词，如果考察色的因，是考察色存在还是不存在呢？对于两者都不合理进行了解释。即使色存在，色的因，也不会合理成立。因为存在，比如瓶子和布存在一样。如果不存在，即使色不存在，色的因，也不会合理成立。所希望的地等，因为在产生之前不存在，所以就像其他的缘故。这里通过重复显示没有产生的辩论，应该知道说出了反驳。说没有因的人说，没有因是唯一的。为了那些人而说：没有因的色等，是不合理的，不是不合理。意思是说，因为世俗中也没有承认它。或者说，分别说者说，未来的色也是存在的，为了那些人而说：没有因的色等，是不合理的，不是不合理。意思是说，因为没有接受未来产生的因的那些事物，没有获得事物，所以在名言中也不成立存在。因为那样产生，以及从产生变化而来的自性的色

【英语翻译】
Therefore, they say that earth and so on are the only things that exist. Here it says: If there is a cause of form other than form, it will become a cause without result, and a cause without result does not exist. As for our side, if there is a cause of form other than form, such as earth and so on, then it will become a cause without result. Because the result, the nature of form and so on, will become a cause without result. Because it is different, like resin and so on. A cause without result does not exist, which means that it is also because it is the nature of the aggregation of form and so on. Therefore, just like the cause, the result is not established either, because those results exist, so the meaning of the reason stated earlier has the fault of not being established. If it is said to be a generally accepted reason, then it is a contradiction in meaning. There are other refutations, if one examines the cause of form, is it examining whether form exists or does not exist? It is explained that neither is reasonable. Even if form exists, the cause of form will not be reasonably established. Because it exists, like the existence of a vase and cloth. If it does not exist, even if form does not exist, the cause of form will not be reasonably established. The desired earth and so on, because it does not exist before it arises, so it is like other reasons. Here, by repeatedly showing the debate of non-arising, it should be known that the refutation is stated. Those who say there is no cause say that no cause is the only thing. For those people, it is said: Form and so on without cause are unreasonable, not unreasonable. It means that because it is not accepted even in the mundane. Or, the Vaibhashikas say that future form also exists, for those people it is said: Form and so on without cause are unreasonable, not unreasonable. It means that because those things that have not accepted the cause of future arising, have not obtained the thing, so it is not established to exist even in name. Because that is how it arises, and the form of the nature that has changed from arising

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཐད་པ། དེ་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག །འགའ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟག་མི་བྱ། །མཁས་པ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལེགས་པར་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་མིག་ཡང་དག་པར་བྱེ་བས་གཟུགས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། རྒྱུ་ལས་གཞན་པ་དང༌། རྒྱུ་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་པོ་བུ་མ་བཙས་པའི་རྨི་ལམ་ན་བུའི་གཟུགས་དང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དག་པ་ཐོང་ནས་སད་པ་ལྟ་བུ་དག་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་དང་མ་བྲལ་ལོ།། །།དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ། བམ་པོ་ལྔ་པ། ཡང་གཞན་ཡང་འདི་ན་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་སྔ་ན་ཡོད་པའི་
རིམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གང་དག་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་ཞེས། །བྱ་བ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་རྒྱུ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ཉེ་བར་བཞག་གོ །དཔེ་ནི་དེའི་དབང་གིས་ཏེ། རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་རྫས་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་རྒྱུ། རྒྱུ་སྤུན་སྔོན་པོ་ནི་ལ་བ་སྔོན་པོའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདྲ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལ་བ་སྔོན་པོ་བཞིན་ནོ། །འདིར་གྲངས་ཅན་དག་ན་རེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལ་བ་སྔོན་པོ་ལ་ཡང་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་ལ་བ་སྔོན་པོའི་རྒྱུ་མེད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་དཔེ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགག་པ་འདི་ནི་སྒྲ་གང་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དོན་དགག་པ་ཁོ་ནས་མཐུ་ཉེ་བར་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་དེའི་ཁྱད་པར་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར། བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །རང་གི་སྡེ་པ་དག་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བར་ཡང་སྨྲ་བས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས། དཔེར་ན་མར་

【汉语翻译】
因此，一切形式都是不合理的。因此，对于色的形式的分别，任何也不应分别。智者对于法的如实分别，以及想要了知与完美分离者，以正确的智慧之眼正确地观察，对于色存在实体，以及异于因，以及非异于因，以及那些等等颜色和形状的差别等等，对于境的许多分别，如未生子的梦中，对于子的形貌和行为等等清净的境，从梦中醒来一样，不应分别。因此，像这样色的因是不合理的，因此没有脱离如是所说的过失。《中观根本慧论释·智慧之灯》，第五卷。另外，在此处，对于那些说果与因相似的人，解释说，因的功德先前存在，逐渐地在果上也见到功德的体性。果与因相似，这样的说法是不合理的。果与因相似的显示是不合理的，因为因本身不是果，这是它的定义。此处，想要论证的法是所说的因，因本身不是因，并且将要论证的法相似的显示放在近处。譬如，那是依仗于，是异体的物质一样。此处结合的词句是，想要说究竟真实的因，青色的因不是青色青莲的因，因为相似，譬如不同于它的青色青莲一样。此处数论者说，对于不同于它的青色青莲，也因为想要说的青色青莲的因没有成立，所以没有譬喻。那是不好的，因为现在它产生的因已经成立为非实物，因此认为本身就是譬喻，并且这个否定仅仅凭借否定与哪个声音结合所表达的意义，力量就几乎耗尽了，因为在那里没有显示它的差别，就像说不是婆罗门一样，所以没有过失。自己的宗派也说果与因相似和不相似，依靠于前一刹那体性相似而产生后一刹那，譬如酥油

【英语翻译】
Therefore, all forms are unreasonable. Therefore, regarding the distinctions of the forms of color, one should not make any distinctions. The wise, regarding the true distinctions of the Dharma, and those who wish to understand separation from perfection, with the eye of correct wisdom, correctly observing, regarding color existing as substance, and different from cause, and not different from cause, and those such as the distinctions of color and shape, etc., regarding the many distinctions of objects, like in the dream of a childless woman, regarding the pure objects of the appearance and behavior of a son, etc., like waking up from a dream, one should not make distinctions. Therefore, like this, the cause of color is unreasonable, therefore it has not escaped the faults as spoken. The Commentary on the Root Verses of the Middle Way, The Lamp of Wisdom, Volume Five. Furthermore, here, for those who say that the effect is similar to the cause, it is explained that the qualities of the cause exist previously, and gradually the qualities are also seen in the effect. The statement that the effect is similar to the cause is unreasonable. The demonstration that the effect is similar to the cause is unreasonable, because the cause itself is not the effect, that is its definition. Here, the dharma to be proven is the cause that is spoken of, the cause itself is not the cause, and the demonstration of the similar dharma to be proven is placed nearby. For example, that depends on, being a substance of different lineage. Here, the combined words are, the cause that wants to speak of ultimate truth, the blue cause is not the cause of the blue lotus, because of similarity, like a blue lotus different from it. Here the Samkhyas say that for the blue lotus different from it, also because the cause of the blue lotus that wants to be spoken of is not established, therefore there is no example. That is not good, because now the cause of its arising has been established as non-substantial, therefore it is considered to be the example itself, and this negation only by means of negating the meaning expressed in conjunction with which sound, the power is almost exhausted, because there it does not show its difference, just like saying it is not a Brahmin, so there is no fault. One's own school also says that the effect is similar and dissimilar to the cause, relying on the previous moment being similar in nature and the later moment arising, like ghee.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
མེ་དང་ཆུའི་རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས། དཔེར་ན་ཤིང་དང་འོ་མ་དང་དེ་ལ་སོགས་པའི་ཐལ་བ་དང༌། ཞོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགག་ཟིན་ཏོ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་མི་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་མི་འདྲ་ཞེས། །བྱ་བའང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མྱུ་གུ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མི་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ཉེ་བར་བཞག་གོ །དེས་ན་ཡན་ལག་ལྷག་
མ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མངོན་ནོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མྱུ་གུ་ནི་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་འབྲུ་ནི་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རམ། དེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་འམ་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཀག་པས་དཔེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་མཚང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་མིག་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིག་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་མེད་དོ། །ཡང་ན་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ས་ལ་སོགས་པ་དག་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་གཟུགས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དམ། དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་དང་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། མི་འདྲ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པའི་རྒྱུས་འདུས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན

【汉语翻译】
对于火和水的相续等，因为和因的刹那相似，所以是相似的。如果考虑到从先前刹那的体性不同而产生后来的刹那，例如木头和牛奶等的灰烬，以及酸奶等，因为和因的刹那不相似，所以是不相似的。对此，果和因相似的那些，已经被如前所示的推论所驳斥了。如果就果和因不相似的那些来说，说果和因不相似，也是不合理的。在这里，所要成立的法，即芽，不是所要说的因的果，并且已经确立了能成立的法，即显示不相似。因此，其余的支分也如先前一样显现。在这里，推论是，从究竟上说，芽不是所要说的因的果，因为不相似，例如瓦片等。如果又说，种子仅仅是芽的因，因为有它就产生，或者因为它而施设名称，例如大鼓的声音或者青稞的芽，那么，那是不好的，因为对有生者的生起在一切方面都进行了遮止，所以由于例子没有成立，存在能立有缺陷的过失。有些人这样说，眼睛等的结果和眼睛的识等不相似，因此说不相似的理由是不确定的。那也是不好的，因为眼睛的识等也是所要成立的，并且由于同类性，也同样要被遮止，所以因为没有不相似的方面，没有不确定的情况。或者，所要说的地等不是因，因为形体没有成立，所以那些的果存在，这样的理由是不成立的，或者和意义相违背，就像先前所示的方式一样。分别说者说，结果和因既相似，又不相似，因为作者的因已经承诺有为法的作者的因是全部，所以没有例子。那是不好的。

【英语翻译】
Regarding the continuity of fire and water, etc., they are similar because they are similar to the moment of the cause. If we consider that the later moment arises from the dissimilarity of the nature of the previous moment, for example, the ashes of wood and milk, etc., and yogurt, etc., they are dissimilar because they are dissimilar to the moment of the cause. Regarding this, those effects that are similar to the cause have already been refuted by the inference as shown before. If we speak in terms of those effects that are dissimilar to the cause, it is not reasonable to say that the effect is dissimilar to the cause. Here, the dharma to be established, namely the sprout, is not the effect of the cause to be spoken of, and the dharma that can establish, namely showing dissimilarity, has been established. Therefore, the remaining limbs also appear as before. Here, the inference is that, ultimately, the sprout is not the effect of the cause to be spoken of, because it is dissimilar, like tiles, etc. If one says that the seed is only the cause of the sprout, because it arises when it is present, or because names are given to it, like the sound of a large drum or the sprout of barley, that is not good, because the arising of beings has been prevented in all aspects, so there is a fault of the proponent being flawed because the example has not been established. Some say that the results of the eye, etc., are dissimilar to the consciousness of the eye, etc., therefore the reason for saying dissimilarity is uncertain. That is also not good, because the consciousness of the eye, etc., is also to be established, and because of similarity, it is also to be refuted in the same way, so because there is no dissimilar aspect, there is no case of uncertainty. Or, the earth, etc., to be spoken of are not the cause, because the form has not been established, so the reason that the effects of those exist is not established, or it contradicts the meaning, just like the way shown before. The Vaibhashikas say that the result is both similar and dissimilar to the cause, because the cause of the agent has promised that the cause of the agent of conditioned phenomena is all, so there is no example. That is not good.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། རིགས་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་འགོག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞུང་གི་ཚོགས་དེས་འབྱུང་བའི་གཟུགས་དང༌། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་བཀག་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གཟུགས་བཀག་པ་བཞིན་དུ་ཚོ་རབ་ལ་སོགས་པ་དག་དགག་པ་ཡང་རིམ་པ་མཚུངས་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང༌། །སེམས་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །རྣམ་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རིམ་པ་མཚུངས། །གཟུགས་དགག་པ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དགག་པ་ཡང་རིམ་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་གཟུགས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུ་མ་
བཟུང་ན་དེའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དམག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུ་མ་བཟུང་ན་དེའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དམག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རྒྱུ་ནི། རེག་པ་དང༌། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྣང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་པར་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ནི་རང་གི་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་བཟུང་ན་དེའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དོན་དམ་པར་གཟུགས་རང་གི་རྒྱུ་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དོན་དམ་པར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་རང་གི་རྒྱུ་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། སུན་འབྱིན་པའི་ལན་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་དག་དགག་པ་བརྗོད་པར་བཞེད་པས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་པ་ཉིད་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཚིག་དག་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དཔེ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། 

【汉语翻译】
是故，欲遮遣能成立彼类相同之生因等差别之作用也。如是，则经之集合，以遮遣生起之色及作为因之色，已显示色蕴是不存在的。今当显示，如遮遣色蕴一般，遮遣受等亦次第相同。受与想及行，心及诸事物，所有诸品类，次第皆如色。意谓如遮遣色蕴一般，遮遣受等亦次第相同也。如是，就胜义谛而言，色并非实有，因若不执取自因，则无彼之念故，譬如军队等。如是显示之后，就胜义谛而言，受、想、行及识等亦非实有，因若不执取自因，则无彼之念故，譬如军队等，应如是广为理解。受等之因者，谓触、眼、色、明、空、作意等，应按各自情况而说。如是，就胜义谛而言，色并非异于自体集合之支分，因若不执取彼等，则无彼之念故，譬如地等之自体。如是，以显示就胜义谛而言，色并非异于自因之后，于此处亦应说，就胜义谛而言，受等亦非异于自因。此处之责难与责难之答复亦如前。又“一切事物”者，谓虽无蕴以外之有为法，然以欲说遮遣彼等之差别，故作此安立，为遮遣周遍计度之瓶及氆氇等是实有及异体之故。此处亦应如前，按各自情况而说结合之词句。如是，以诸蕴不成之故，以蕴所摄之名言，因不成故，无有譬喻。如何耶？如下：

【英语翻译】
Therefore, it is intended to prevent the very establishment of the distinctive functions of the causes that produce similar kinds, and so on. Thus, the collection of scriptures, by negating the form that arises and the form that is made into a cause, has shown that the aggregate of form does not exist. Now, just as form has been negated, the negation of feeling and so on will also be shown to be the same in order: Feeling, perception, volition, mind, and all things, in all aspects, the order is the same as with form. It is intended to say that just as form is negated, the negation of feeling and so on is also the same in order. Just as, in the ultimate sense, form does not exist as a substance, because if its own causes are not grasped, there is no conception of it, like an army and so on, as has been shown, so too, in the ultimate sense, feeling, perception, volitions, and consciousnesses do not exist as substances, because if their own causes are not grasped, there is no conception of them, like an army and so on, this should be understood extensively. The causes of feeling and so on are contact, the eye, form, light, space, attention, and so on, which should be stated as appropriate. Just as, in the ultimate sense, form is not other than the parts of its own collection, because if they are not grasped, there is no conception of it, like the nature of earth and so on, so, having shown that in the ultimate sense, form is not other than its own causes, here too it should be stated that, in the ultimate sense, feeling and so on are not other than their own causes. Here, the objections and the answers to the objections are also as before. The phrase "all things" means that although there are no conditioned dharmas other than the aggregates, it is posited here because it is intended to express the negation of their distinctions, in order to negate that the completely imputed pot and woolen cloth and so on are substantial and other. Here too, the words of connection should be stated as appropriate, as before. Thus, since the aggregates are not established, the meaning of the reason called "included by the aggregates" is not established, and there is no example. How is it? Like this:

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་དག་དོན་དམ་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་དེས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩད་བྱས་ཚེ། །གང་ཞིག་ལན་འདེབས་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་ཐམས་ཅན་ལན་བཏབ་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །དེ་ཁོ་ན་བརྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་གི་དོན་དམ་པ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྟག་པ་བརྩམ་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་མཆེད་
རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚད་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། བརྩད་ཅིང་འགྱེད་པ་བྱས་པའི་ཚེ། །གང་ཞིག་རྟོག་གེ་ཕྱི་མ་ཉེ་བར་བཞག་པས་ལན་འདེབས་ཤིང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེའི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལན་བཏབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟོན་པའི་གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེ་དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྟོག་གེ་ཕྱི་མ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་བྱས་ཏེ། །གང་ཞིག་སྐྱོན་འདོགས་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་བརྟགས་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚེ་གང་ཞིག་ཚད་མ་ལོག་པས་བློ་གྲོས་བསླད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱོན་འདོགས་ཤིང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེའི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱོན་བརྟགས་ཤིང་སུན་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སུན་དབྱུང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་སྤྱིར་མཚུངས་ཏེ། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་གང་ལྟ་བ། །དེ་ནི་ཀུན་ལའང་ལྟ་བར་འདོད། །གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་གང་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པར་སྟོན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས། ཕུང་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག

【汉语翻译】
色等蕴所摄者，说为真实存在是不成立的。或者，理由的意义本身也是相违的，因为蕴所摄只是名言安立而已。因此，以理智而言，当以空性进行辩论时，任何进行回答和辩论的人，他的所有回答都不是真正的回答，因为这等同于需要证明。在仅仅考察的自性中，当开始考察某些事物的真实存在的自性时，空性完全掌握着名义上诸处无生，以及非实有存在，在进行辩论和反驳时，任何通过提出后续推理而进行回答和辩论的人，他的所有回答都不是真正的回答，因为这等同于需要证明。因为显示此的理由和例子，与需要证明的事物相同，所以认为后续推理是不成立的。同样，当空性进行解释时，任何进行指责和辩论的人，他的所有指责都不是真正的指责，因为这等同于需要证明。当蕴、界、处显示为无自性时，空性对结合进行区分，在进行解释时，任何以颠倒的量，以被迷惑的智慧，指责和辩论说蕴等是真实存在的，因为它们被真理等所包含，他的所有指责也不是真正的指责和驳斥，因为这等同于需要证明。这是句子的其余部分。例如，因为类似于驳斥，所以与需要证明的事物普遍相同，对于一个事物的看法，也被认为是对于一切事物的看法。一个事物的空性是什么，那本身就是一切事物的空性。如是所说。对此，这里的彻底作的意思是，通过指出显示诸处存在的论证的过失，从而显示蕴的无自性。因此，以极大的力量完全压倒的五蕴。

【英语翻译】
It is not established that those included in the aggregates such as form are said to be truly existent. Or, the meaning of the reason itself is contradictory, because what is included in the aggregates is only nominally established. Therefore, in terms of reason, when debating with emptiness, anyone who answers and debates, all his answers are not real answers, because it is equivalent to needing to prove. In the nature of mere examination, when starting to examine the nature of the true existence of certain things, emptiness fully grasps that the nominal sources are unborn, and that they are not substantially existent, when debating and refuting, anyone who answers and debates by proposing subsequent reasoning, all his answers are not real answers, because it is equivalent to needing to prove. Because the reasons and examples that show this are the same as the things that need to be proved, it is considered that subsequent reasoning is not established. Similarly, when emptiness explains, anyone who accuses and debates, all his accusations are not real accusations, because it is equivalent to needing to prove. When the aggregates, elements, and sources are shown to be without self-nature, emptiness distinguishes the combination, when explaining, anyone who, with inverted measure and deluded wisdom, accuses and debates that the aggregates etc. are truly existent, because they are included in truth etc., all his accusations are not real accusations and refutations, because it is equivalent to needing to prove. This is the rest of the sentence. For example, because it is similar to refutation, it is generally the same as the things that need to be proved, the view of one thing is also considered to be the view of all things. What is the emptiness of one thing, that itself is the emptiness of all things. As it is said. Regarding this, the meaning of thorough action here is to show the selflessness of the aggregates by pointing out the faults of the argument that shows the existence of the sources. Therefore, the five aggregates that are completely overwhelmed by great power.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་གི་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་གཏོགས་པ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ངས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕུང་པོ་བསྟན། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གནས་བར་གྱུར། །མཁས་པ་དེ་ལ་མི་གནས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་མི་གོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་དེ་བརྟགས་པས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་མི་གོས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་ལ་གནས་ཏེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་བརྟགས་པ་ཙམ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད། །བརྟགས་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ། །ངན་རྟོག་རྣམས་ནི་རྟོག་པར་བྱེད། །བློ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྟག་བྱས་ན། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུང་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་བརྗོད་མེད་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས་ཕུང་པོ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པའོ།། །།ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཁམས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྔ་པ་བརྩམ་མོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མི་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་རང་གི་སྡེ་བ་དག་ན

【汉语翻译】
凡是显示属于成就之因的，都不是般若波罗蜜多。以极大的力量彻底压制，色与自性分离就是色。同样，受、想、行、识与自性分离就是识。色、受、想、行、识的自性分离，那就是般若波罗蜜多。以极大的力量彻底压制，色无自性就是色。同样，受、想、行、识无自性就是识。色、受、想、行、识的无自性，那就是般若波罗蜜多。如是说。同样，我说世间蕴，世间依此而住。智者不住于此，不为世间法所染。世间是虚空的体性，虚空也没有体性。因此，如果这样观察它，世间就不会被法所染。如是说。同样，菩萨不住于色、声、香、味、触、法而行布施。如是说。同样，三有只是假立，自性上没有实体。以假立的事物自性，恶分别念进行分别。如果用心进行分别，就无法把握自性。因此，显示它们是不可言说且无自性的。如是说等等，这些都已成立。导师善护所造，《中观根本慧论释·般若灯论》中的蕴品考察，这是第四品。现在，为了驳斥与空性相违的观点，以显示诸界无自性的意义，开始第五品。刚开始讲品的时候，就说：“除了名为色之外，色的因也不显现。”因此，首先在自己的宗派中

【英语翻译】
Whatever shows that it belongs to the cause of accomplishment is not Prajñāpāramitā. Completely suppressing with great force, form separated from its own nature is form. Similarly, feeling, perception, formation, and consciousness separated from their own nature are consciousness. The separation of form, feeling, perception, formation, and consciousness from their own nature, that is Prajñāpāramitā. Completely suppressing with great force, form without its own nature is form. Similarly, feeling, perception, formation, and consciousness without their own nature are consciousness. The non-self-nature of form, feeling, perception, formation, and consciousness, that is Prajñāpāramitā. Thus it is said. Similarly, I have shown the aggregates of the world, and the world abides in them. The wise do not abide in them, and are not stained by the laws of the world. The world is the nature of space, and space also has no nature. Therefore, if one examines it in this way, the world will not be stained by the Dharma. Thus it is said. Similarly, the Bodhisattva should not give alms while dwelling on form, sound, smell, taste, touch, and Dharma. Thus it is said. Similarly, the three realms are merely imputed, and there is no entity by nature. With the nature of imputed things, evil discriminations discriminate. If one discriminates with the mind, one cannot grasp the self-nature. Therefore, it is shown that they are inexpressible and without self-nature. Thus it is said, and so on, these have been established. Composed by the teacher Leks-ldan-byed, the examination of the aggregates from the commentary on the root verses of the Middle Way, the Lamp of Wisdom, is the fourth chapter. Now, in order to refute the differences in the opposing side of emptiness, the fifth chapter is begun by the power of the meaning of showing that the elements are indeed without self-nature. As soon as the chapter is taught, it is said, "Except for what is called form, the cause of form is also not visible." Therefore, first in one's own school

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་རེ། འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྐྱེས་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཁམས་དྲུག་པོ། །ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་མཚན་ཉིད་སླ་བ་དང༌། གཤེར་བ་དང༌། ཚ་བ་དང་གཡོ་བ་དང༌། སྐབས་འབྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་
དག་བསྟན་ཏོ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་མེད་པ་དག་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མ་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཁམས་དྲུག་པོ་དག་སྐྱེས་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པར་ཁས་བླངས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་བསྟན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་རྣམས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དོན་དམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་སྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་རྣམས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་སླ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་ཁམས་ལྷག་མ་རྣམས་དགག་པ་ཡང་སླ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་བཤད་པ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྔ་རོལ་ན། །ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ནམ་མཁའ་ནི་མི་སྒྲིབ་པ་ཁོ་ནར་སྟོན་པས་མི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པས་མི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ནམ་མཁའ་ཡོད་དེ། ནམ་མཁའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གང་དག་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སྡང་བ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་གང་དག་གི་ཕྱིར། རིམ་མ་མ་ཅིག་ཅར་དེ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང༌། མཚན་ཉིད་དག་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར

【汉语翻译】
。對此，世尊說：「大王，這六界是士夫。」因此，六界，即地、水、火、風、空、識，顯示了它們的體性，即堅硬、濕潤、溫暖、流動、間隔、能辨別。
如同虛空之花等不存在的事物，並未顯示為士夫之因，因此，論師立誓說地等也沒有色的因，這將會違背所承諾的。如果說，如來在名言中承諾顯示六界是士夫，所以沒有過失，那麼，因為承諾在勝義中顯示，所以並非沒有過失。如果說，因為這不成立，所以不合理，那麼，並非不成立，因為在勝義中，地等界是存在的，因為它們具有體性。對此，世尊所說的「什麼在勝義中不存在」，那是指沒有體性的，例如虛空之花。地等具有堅硬等的體性，因此，因為它們具有體性，所以地等界是存在的。對此，由於容易顯示虛空的自性是空性，並且顯示它不存在，因此也容易遮破其餘的界。論師只就虛空界而說：「虛空的體性在先前，虛空絲毫也不存在，因為是無分別的。」是這樣想的。對此，分別說部認為虛空只是無障礙，因此無障礙就是虛空，並且成立它存在，因此以無障礙存在來成立，能立與所立並不成立，例如說「聲音是無常的，因為是無常的」，同樣地，這裡也會說「虛空存在，因為是虛空」。或者，那些對中觀論典的體性感到憎恨的人會這樣說，為了哪些，次第與同時不合理，成為體性的基礎，以及體性是其他的，

【英语翻译】
Regarding this, the Blessed One said, "Great King, these six elements are persons." Therefore, the six elements, namely earth, water, fire, wind, space, and consciousness, reveal their characteristics, which are hardness, moisture, warmth, mobility, separation, and the ability to distinguish.
Things that do not exist, such as sky-flowers, are not shown to be the cause of a person. Therefore, the teacher's vow that earth and so on also do not have the cause of form will violate the promise. If it is said that the Tathagata promised to show the six elements as persons in name, then there is no fault. However, since it is promised to be shown in the ultimate sense, it is not without fault. If it is said that it is not reasonable because it is not established, then it is not not established, because in the ultimate sense, the elements such as earth exist, because they have characteristics. Regarding this, what the Blessed One said, "What does not exist in the ultimate sense," refers to what has no characteristics, such as sky-flowers. Earth and so on have characteristics such as hardness, therefore, because they have characteristics, the elements such as earth exist. Regarding this, here, because it is easy to show that the nature of space is emptiness, and it is shown that it does not exist, it is also easy to refute the remaining elements. The teacher only spoke about the space element, saying, "The nature of space was before, space does not exist at all, because it is non-different." This is what he thought. Regarding this, the Vaibhashikas believe that space is only unobstructed, therefore unobstructedness is space, and it is established that it exists. Therefore, establishing it with the existence of unobstructedness, the proof and the proven are not established, for example, saying "sound is impermanent, because it is impermanent." Similarly, here it will also be said, "Space exists, because it is space." Or, those who hate the nature of the Madhyamaka treatises will say this, for whom, sequence and simultaneity are unreasonable, becoming the basis of characteristics, and the characteristics are other,

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་ལས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གཞན་ཡིན་པར་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་དེ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་དེ། ལས་ལ་བྱ་བའི་རྐྱེན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་
ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ལ་ཡང༌། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྔ་རོལ་ན། །ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དོན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་གང་གིས་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ནམ་མཁའ་ནི་མི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གྲགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མི་འདོད་དོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མ་གྲགས་པས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་དཔེའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། དམ་བཅས་པ་ཙམ་ལ་གནས་པར་ཟད་དོ། །ཡང་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་པ་དག་ནམ་མཁའ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་བས་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྔ་རོལ་ན། །ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །རྫས་སུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པ་ནི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ནི་དེའི་དབང་གིས་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི། དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་དག་ནམ་མཁའ་ནི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང༌། སྒྲ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གལ་ཏེ་དོན་འདི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་བསམ་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྔ་ཕྱི་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་གཞན་ཉིད་དགག་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་གནོད་དོ། །བྱེ་བྲག་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང༌། མཚན་ཉིད་དག་གཞན་ཉིད་དུ་དམ་བཅའ་བས་དེ་དག་གི་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ལན་འགའ་སྔ་ཕྱིར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ད

【汉语翻译】
不承认，如同不能认为大人物的名字之外还有其他的大人物一样。因为这是为了表示那个，所以是自性，因为陈述了行为的因缘。说“这样说”等等。对于他们那样承认的本身，如果虚空的自性在先，那么就不会稍微有虚空存在。如果虚空本身就是自性，那么用它本身来成立它，进行结合是不合理的，因为意义没有成立，因此用什么来成立什么呢？如果说，世俗中存在的虚空就是无遮蔽，那么为了显示那个，就不需要论证。如果说，因为胜义中没有名声，所以应该努力显示那个，那么对于那个，也有论证的过失和比喻的过失，只是停留在誓言上而已。或者说，分别说者和分别论者说虚空是实有并且是非造作的，因此为了那些人而宣说，如果虚空的自性在先，那么就不会稍微有虚空存在，发誓说是实有，这是近似的安立。那个无生在两个方面都是著名的，是法。比喻是依仗那个，例如兔角等等。这里的比量是，胜义中虚空不是实有，因为是无生的，例如兔角。同样，也应该陈述无因、无果、非有等等的论证。对于那些说虚空是声音的自性的人，声音本身就是虚空，所以论证的过失和之前一样。这里有些人说，如果这个意义是造论者的想法，那么造论者就只会说，除了虚空的自性之外，不会稍微有虚空存在。仅仅通过显示前后不相容，就能成立对其他的否定，所以这没有损害。由于分别论者们发誓说自性的基础和自性是其他的，如果那些是其他的，那么有时也会变成前后，因为是其他的缘故。

【英语翻译】
It is not admitted, just as it is not reasonable to think that there are other great persons besides the names of great persons. Because this is to represent that, so it is the nature, because it states the causes and conditions of the action. It says "saying 'like this'" etc. Regarding their very admission in that way, if the nature of space is prior, then there will not be even a little space. If space itself is the nature, then using it itself to establish it, to combine is unreasonable, because the meaning is not established, so what will be established by what? If it is said that the space that exists in the mundane is said to be unobstructed, then in order to show that, there is no need for proof. If it is said that because it is not famous in the ultimate sense, one should strive to show that, then for that, there is also the fault of proof and the fault of example, it just stays on the vow. Or, the Vaibhashikas and the Vaisheshikas say that space is a substance and is unconditioned, so for those people it is said, if the nature of space is prior, then there will not be even a little space, vowing that it is a substance, this is an approximate establishment. That unborn is famous in both aspects, it is dharma. The example is based on that, such as rabbit horns etc. Here the inference is, in the ultimate sense space is not a substance, because it is unborn, like a rabbit horn. Similarly, arguments such as without cause, without result, non-existent etc. should also be stated. For those who say that space is the nature of sound, sound itself is space, so the fault of proof is the same as before. Here some say, if this meaning is the intention of the author, then the author will only say that apart from the nature of space, there will not be even a little space. Merely by showing the incompatibility of before and after, the negation of others can be established, so this is not harmful. Because the Vaisheshikas vow that the basis of nature and nature are other, if those are other, then sometimes they will also become before and after, because they are other.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
པེར་ན་
བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་དག་བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་མཚན་ལས་སྔ་གྱུར་ན། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་མཚན་ལས་སྔ་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དེའི་ཆོས་དུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ནི་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་དུས་སྔ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན། མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ལ་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཉིད་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་མཚན་ལས་སྔ་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་དེའི་ཆོས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལས་མཚན་ཉིད་གཞན་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ནམ་མཁའ་མཚོན་མི་ནུས་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་ནོ། །ཕ་རོལ་པོའི་ནི་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གནོད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང༌། མཚན་ཉིད་དག་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པས། གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དབྱུག་པས་མ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་པའི་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་ན། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་དོན་འགལ་བ་ཉིད་བཟློག་དཀའ་བས། དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དོན་གཞན་དང༌། དོན་གཞན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེ་ན། དེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི། །འགའ་ཡང་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དོན་དམ་པ་པའི་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དང༌། བདག་ཅག་གི་ཕྱོགས་གང་ན་ཡང་འགྲུབ་པ་མེད་དོ། །གང་དག་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ནམ་མཁའ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་མེད་ན། །མཚན་ཉིད་གང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །གཞི་
མེད་པའི་ཕྱིར་གཞི་ཇི་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་མི་འགྲུབ་སྟེ་ཡུལ་མེད་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་འཇུག་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་

【汉语翻译】
譬如
如同瓶子和布匹那样，因此宣说：如果从相之前产生，则会成为无相的过失。无相不是有相，这是说不成为所说之相的自体之词。如果从相之前产生，这显示了它的法在时间上是不同的。这里的比喻是，虚空不是所说之相的自体，因为它比时间更早存在，例如不同于它者一样。或者，成为无相的过失，这是说对于相来说无有就是无相，这是说对于它来说没有相的自体之词。如果从相之前产生，这是关于虚空的场合，这显示了它的法与相的自体是不同的。这里的比喻是，能说的相不能表示相的自体虚空，因为是其他，例如不同于它者一样。对方会损害自己的比喻。因为不希望相的自体和相成为无相，所以也应当抛弃认为是其他的分别。如果不能用棍棒遮止，说世俗的理由，即使不是理由的意义不成立，但意义相违难以遮止，因此相是其他意义和不是其他意义不成立，如果说是虚空无相，那也不能知道它是无相的物体，如下所说：无相的物体，任何地方都不存在。胜义谛的物体在他方和我方任何地方都不成立。如果有人说，相的自体虚空是存在的，因为相在它上面存在，这也是不合理的，应当确定，如果无相的无有，相会在哪里存在？因为没有基础，所以如同基础一样，理由不成立，因为理由在没有处所的地方不成立，所以会成为理由的意义不成立的过失。又

【英语翻译】
For example,
Like a vase and cloth, therefore it is said: If it arises before the characteristic, it will be the fault of being without characteristic. Being without characteristic is not having characteristic, which is the term for not becoming the very basis of the characteristic to be spoken of. If it arises before the characteristic, this shows that its dharma is different in time. Here, the inference is that space is not the basis of the characteristic to be spoken of, because it exists earlier in time, like something other than it. Or, it will be the fault of being without characteristic, which means that non-existence for a characteristic is being without characteristic, which is the term for not having the very basis of the characteristic for it. If it arises before the characteristic, this is the occasion of what is called space, which shows that its dharma is different from the basis of the characteristic. Here, the inference is that the characteristic that speaks cannot represent the basis of the characteristic, space, because it is other, like something other than it. The opponent harms his own inference. Because one does not want the basis of the characteristic and the characteristic to be without characteristic, one should also abandon the discrimination that it is other. If it cannot be stopped with a stick, and a conventional reason is stated, even if the meaning of the reason is not established, it is difficult to stop the contradiction of meaning. Therefore, the characteristic being another meaning and not being another meaning is not established. If it is said that space is without characteristic, then it is also impossible to know that it is an object without characteristic, as follows: An object without characteristic does not exist anywhere. The object of ultimate truth is not established anywhere in the other's side or in our side. If someone says that the basis of the characteristic, space, exists, because the characteristic exists on it, this is also unreasonable, and it should be determined that if there is no non-existence without characteristic, where will the characteristic exist? Because there is no basis, the reason is not established like the basis, because the reason is not established in a place without a place, so it will be the fault of the meaning of the reason not being established. Again

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང༌། མཚན་ཉིད་དག་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མཚོན་པར་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མེད་དོ། །གཞི་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་དེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ན་མཚན་ཉིད་གང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འཇུག་པ་མི་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་ནི་འདི་ལ་མཚན་ཉིད་འདི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དེས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། གང་གི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ། མཚན་ཉིད་མེད་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། །མི་འཇུག་མཚན་ཉིད་བཅས་ལ་མིན། །དེའི་ཚེ་མེད་པ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། མཚན་བཅས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལས། །གཞན་ལའང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་འགལ་བ་ལ་མཚན་ཉིད་འཇུག་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་མ་གྲུབ་བོ། །ཡང་ན་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མཚན་ཉིད་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཇུག་པ་དེ་ནི་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མཚན་ཉིད་བཅས་ལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་དེ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཆོས་ནི་མཚན་ཉིད་གང་གིས་མཚོན་ན་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ནི་དེའི་དབང་གིས། དེ་
ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མི་སྒྲིབ་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་དག་རྣམ་གྲངས་ལས་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་མཚན་ཉིད་འཇུག་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཡང་བཤད་པ། མཚན་བཅས་མཚན་

【汉语翻译】
那么，在非他性的一方，如果自性的基础和自性本身就是非他性，那么就不能用它来表示它，因为没有其他的自性。虚空没有自性的基础。对于属于其他基础的一方，想要说的自性不是自性基础的自性，因为是其他的，就像其他的。因为没有自性，所以虚空也没有自性。如果没有被称为虚空的无自性之物，自性又在哪里适用呢？因为它的适用是不成立的，这是总结语。此外，所谓适用于自性基础的理由，意思是说，如果这个自性，即自性基础的法等不存在，就不会产生，因此才能了解自性基础。当我们这一方说：无自性处无自性，有自性处亦非有。那时，因为在无有处自性不成立，而且有自性的事物也不成立，所以这样认为。正如所显示的那样，由于自性不同的自性基础也不成立。有自性者，从无自性处，也不会适用于其他。因此，由于在胜义中，自性不适用于相违的事物，而且没有例子，所以你的意愿没有实现。或者，对于无自性的虚空之花等，由于没有那个自性，所以不适用，这是公认的。现在，所谓“有自性处亦非有”，是指在有自性的事物上，自性不适用，这是近乎承诺的说法。它的法，即用什么自性来表示，就是所谓有自性的自性。例子是根据它的力量，即其他的自性。这里的比喻是，胜义中不遮蔽不是虚空的自性，因为是自性，例如坚硬等。如果两种说法的人说，从分类上说，自性适用于有自性和无自性，没有过失，那么为了驳斥它，再次说明：有自性

【英语翻译】
Now, concerning the side of non-otherness, if the basis of characteristics and the characteristics themselves are non-other, then it is not permissible to indicate it by that itself, because there is no other characteristic than that. There is no basis of characteristics in space. Also, concerning the side of otherness, the characteristic that one wishes to speak of is not the characteristic of the basis of characteristics, because it is other, just like other things. Because there is no characteristic, space also has no characteristic. If there is no object without characteristics called space, where will the characteristic apply? Because its application is not established, that is the concluding statement. Furthermore, the meaning of the reason called 'applying to the basis of characteristics' is that if this characteristic, such as the fact that this characteristic has the quality of being the basis of characteristics, does not exist, it will not arise, and therefore the basis of characteristics will be known. At the time when we say, 'Characteristics do not apply to what is without characteristics, nor to what possesses characteristics,' at that time, it is understood that characteristics are not established in what is without, and also that objects with characteristics are not established. As has been shown, the basis of characteristics with different characteristics is also not established. From what possesses characteristics, it will not apply to others from what is without characteristics. Therefore, since the application of characteristics to contradictory things is not established in reality, and since there is no example, your desired meaning is not established. Or, it is well-known that characteristics do not apply to things without characteristics, such as sky-flowers, because they do not have that characteristic. Now, the phrase 'nor to what possesses characteristics' refers to the occasion when characteristics do not apply to what possesses characteristics, which is a statement close to a promise. Its quality, that is, what characteristic is used to indicate it, is the characteristic of what is called possessing characteristics. The example is according to its power, that is, other characteristics. Here, the inference is that in reality, non-obscuration is not a characteristic of space, because it is a characteristic, like hardness and so on. If those who speak in two ways say that there is no fault in applying characteristics to what possesses characteristics and what is without characteristics from the classification, then in order to refute that, it is explained again: what possesses characteristics

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་མེད་པ་ལས། །གཞན་ལའང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྟོས་པའི་ངེས་པ་ཡང་མེ་དང་བུད་ཤིང་རྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་འོག་ནས་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་གཉི་གར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་ཉིས་འགྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི། མཚན་ཉིད་མེད་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། །མི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ། དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་ན་གཞི་མེད་པ་ལ་མཚན་ཉིད་འཇུག་པར་མི་འཐད་དོ། །མཚན་ཉིད་བཅས་ལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་མི་འཐད་དེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཡོད་ན་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་མེད་པ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལ་མཚན་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་མི་འཐད་པས། མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ན། །མཚན་གཞི་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་མཇུག་བསྡུས་སོ། །འདིར་མཁས་སུ་རེ་བའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཁ་ཅིག་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་པ་རྣགས་པར་མི་བཟོད་པ་ན་འདི་སྐད་ཅེས་ནམ་མཁའ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དག་སྔ་ཕྱིར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། གལ་ཏེ་སྒྲ་སྐྱེས་
པའི་སྔ་རོལ་ན། བྱས་པ་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་སྒྲ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་སུ་རུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་སྒྲ་སྐྱེས་པའི་སྔོན་རོལ་ན་བྱས་པ་ཉིད་མེད་དེ། ཕྱིས་ཡོད་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་ཚིག་དེ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྔ་རོལ་ན། །ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་སུན་འབྱིན་པར་འདོད་པས་མཚན་ཉིད

【汉语翻译】
从自身不存在，也不会进入其他。因为二者的自性之事物是不可能存在的。并且，依赖的确定性也从火和木柴常有的作用中从下遮止的缘故。以及，在两个方面显示，过失会加倍出现的缘故。那也是不合理的。其他的人说：无相没有相，不进入，这个说法中，因为那样没有任何无相的事物存在，所以，如果没有无相的事物，相进入无基是不合理的。有相没有，这个说法中，对于有相的事物，相进入也是不合理的，因为没有必要。他们这样说。那是不合理的，如果有了相，那么具有它的事物没有它本身是不合理的，同样，因为有相的基。对于有相的事物成立，为了让对方忆念，相作为相进入相的基是没有相违的，因此不能那样做。因此，那样相进入相的基是不合理的，如果相不进入，相基也不会合理。这样以所显示的意义的力量总结了。在这里，一些希望成为智者的傲慢者，不能忍受别人指出自己宗派的过失，就说：虚空是存在的，因为有相。当他们这样说的时候，你们把相的基和相，先后颠倒，说成没有成立理由，例如，声音是无常的，因为是所作。如果声音产生之前，有所作本身存在，那么声音有错乱，因此可以作为理由。然而，声音产生之前，没有所作本身，之后才有，那么理由就没有成立。他们这样说，那些话是不合理的，因为说成了似乎没有成立的样子。同样，你们说：在虚空的相之前，虚空一点也不存在。等等，想要驳倒所说的理由，所以相。

【英语翻译】
It does not enter into others from its own non-existence. Because the entity of both natures is impossible. And, the certainty of dependence is also prevented from below by the constant function of fire and firewood. And, because the fault of showing in both directions will appear doubled. That is also unreasonable. Others say: The sign does not enter the signless. In this saying, because there is no signless thing, it is not reasonable for the sign to enter the baseless if there is no signless thing. In the saying that there is no sign with a sign, it is also unreasonable for the sign to enter the thing with a sign, because there is no need. They say that. That is unreasonable, if there is a sign, then it is unreasonable for the thing that has it to not have it, and similarly, because there is a basis for the sign. For the establishment of the thing with a sign, in order to remind the other party, it is not contradictory for the sign to enter the basis of the sign as a sign, so it cannot do that. Therefore, it is unreasonable for the sign to enter the basis of the sign in that way, if the sign does not enter, the sign base will not be reasonable. In this way, it is concluded by the power of the meaning shown. Here, some arrogant people who hope to be wise, cannot bear others pointing out the faults of their own sect, and say: Space exists, because it has a sign. When they say that, you reverse the basis of the sign and the sign, and say that the reason is not established, for example, sound is impermanent, because it is made. If the made itself exists before the sound is produced, then the sound has confusion, so it can be used as a reason. However, before the sound is produced, the made itself does not exist, and it exists later, then the reason is not established. They say that, those words are unreasonable, because they say it seems like it is not established. Similarly, you say: Before the sign of space, space does not exist at all. And so on, wanting to refute the reason that was said, so the sign.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་པ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དེ་ཡང་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང༌། གཞན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་གི་དོན་དམ་པ་བའི་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་བརྩལ་པས་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མི་འཐད་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མི་སྲིད་པས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པ་མི་རྩོམ་མོ། །འདི་སྐད་ཅེས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང༌། མཚན་ཉིད་དག་སྔ་ཕྱིར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཉོན་ཅིག་དང༌། སྔ་ཕྱི་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་གཞན་ཉིད་དགག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གང་ལ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཡང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པས་དེས་ན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་གཞན་ཉིད་དང༌། མེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་སྤང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་བཤད་པས་ཆོག་གོ །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ནི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྐྱེས་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །
བཤད་པ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར། མཚན་གཞི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ན། །མཚན་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང༌། མཚན་ཉིད་དག་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། དེ་ཕྱིར་མཚན་གཞི་ཡོད་མིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དེ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མེད་པར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ

【汉语翻译】
说阻止存在的词语，也不是善说。这里说，自性也是那本身，以及其他的差别的自性的基础的范畴所包括的。自性的基础的生起，那些的真实的存在，是真实地勤奋的，因此自性的基础不合理，自性也不可能，为了破斥它，不努力。像这样，自性的基础和自性等前后安立，像所说的那些，也请听一下，仅仅显示前后不可能，为了显示破斥他性，并非像未成立一样显现。如果无论什么，对他性也是没有，没有不生的自性的关系，那是因，因此因为是他性，因的意义未成立而说，也就像未成立一样显现。那是不好的，因为真实的他性，以及没有火不生的自性的关系未成立，因此对它的显现执着，也想要舍弃。立宗是属于世俗谛的物体显示，与世俗随顺是有的。顺便说一下就可以了。这里说，真实中虚空是存在的，因为是自性。这里什么也没有，那不认为是自性，例如虚空中的花。虚空是自性，因为说“大王六界这些是士夫”，因此那是存在的。
说，因为已经显示自性的基础不合理，因此，如果自性基础不合理，自性也不是有。自性也是自性基础的范畴所包括，因此同样不成立，并且因为也没有比喻，这样想的。因为如果那样用智慧详细观察，自性的基础和自性等不合理，因此造论者，因此自性基础不是有，自性存在也不是。这样作总结，因为没有显示它的随后的比量，并且为了显示它没有随后

【英语翻译】
It is said that the words that prevent existence are not well spoken. Here it is said that self-nature is also that itself, and is included in the category of the basis of the self-nature of other differences. The arising of the basis of self-nature, the true existence of those, is truly diligent, therefore the basis of self-nature is unreasonable, and self-nature is also impossible, and no effort is made to refute it. Like this, the basis of self-nature and self-nature are established before and after, like what is said, please listen, just showing the impossibility of before and after, in order to show the refutation of otherness, it does not appear as if it is not established. If whatever, even if it is otherness, there is no relationship of self-nature that does not arise, that is the cause, therefore because it is otherness, it is said that the meaning of the cause is not established, and it also appears as if it is not established. That is not good, because the true otherness, and the relationship of self-nature that does not arise without fire is not established, therefore attachment to its manifestation is also desired to be abandoned. The establishment is the object belonging to the conventional truth, and it is in accordance with the conventional. It is enough to say it incidentally. Here it is said that in reality, space is existent, because it is self-nature. Here there is nothing, that is not considered self-nature, for example, a flower in the sky. Space is self-nature, because it is said, "Great King, these six realms are purushas," therefore that is existent.
It is said that because it has been shown that the basis of self-nature is unreasonable, therefore, if the basis of self-nature is unreasonable, self-nature is also not existent. Self-nature is also included in the category of the basis of self-nature, therefore it is also not established, and because there is no metaphor, that is what is thought. Because if it is carefully observed with wisdom, the basis of self-nature and self-nature are unreasonable, therefore the author of the treatise, therefore the basis of self-nature is not existent, and the existence of self-nature is also not existent. This is the conclusion, because there is no subsequent inference showing it, and in order to show that it is not subsequent

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་དཔག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། ནམ་མཁའ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དེ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། འདི་ལ་དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའ་དེ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་ན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའམ། མཚན་ཉིད་ཡིན་གྲང་ན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང༌། མཚན་ཉིད་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མི་སྲིད་པ་དེ་ལྟར་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས། དེས་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ། མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི། །དངོས་པོ་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་དཔེ་མ་བསྟན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སྡེ་པ་གཞན་དག་གི་བསྒྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ལ་ཡང་སྐྱོན་གྱིས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་དེ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡུལ་དེ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་
ཆགས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ནམ་མཁའ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར། དགག་པ་ཆེས་གསལ་བ་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པ། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བས་དེ་བསྟན་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །དངོས་མེད་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དོན་དེ་རབ་ཏུ་མི་འགྲུབ་བོ། །ཡང་ན་གཞན་དུ་བརྟག་སྟེ། ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པ། ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ

【汉语翻译】
因此，请理解为有比量之故。分别说部的主张者说：虚空是实有，因为要舍弃对该境的贪欲，譬如色法。或者，因为是等持的所缘，譬如识等。或者，因为是无为法，譬如涅槃。此处解释说：如果在此处真实地认为虚空是实有，如果是自相的所依，或者是自相，那么自相的所依和自相那些如何不可能，如是先前已经阐述完毕。因此，因为在我方，除了法相和自相之外，实事也不存在。因此，不举例说明就进行论证是无法成立的。涅槃和任何其他事物也都没有成立是实有。这也就驳斥了其他部派的论证，即虚空仅仅是存在，因为完全断绝了色法，并且因为是无为法。也要说明理由的意义没有成立。经部师说：虚空不是实有，那么是什么呢？对我们来说，它仅仅是没有障碍的有碍之物的实事。因为是等持的所缘，以及因为要舍弃对该境的贪欲，这些虽然能够遣除无实事的自性，然而，为了驳斥那些将虚空执着为实有的人，为了阐述最为明显的驳斥，因此宣说：除了色的因之外，色不会成为所缘。如是已经说明，因此，如果实有不存在，那么无实有会是谁的呢？如果作为有碍之色的实有不存在，那么你们所假立的名为虚空的，那个无实有会是谁的呢？因为没有能证明它的比量，所以这个意义无法很好地成立。或者，可以作其他的分析，对方说：虚空是实有，这个意义是无法成立的。

【英语翻译】
Therefore, please understand that it is because there is inference. The proponent of the Vaibhashika school said: Space is a real entity, because it abandons the desire for that object, like form. Or, because it is the object of meditative absorption, like consciousness and so on. Or, because it is unconditioned, like Nirvana. Here it is explained: If space is truly considered to be a real entity here, if it is the basis of characteristics, or if it is a characteristic, then how those bases of characteristics and characteristics are impossible, as has already been explained. Therefore, because on our side, there is no real entity other than the characteristic and the self-characteristic. Therefore, it is impossible to accomplish what is to be proven without giving an example. Nirvana and anything else have not been established as real entities either. This also refutes the arguments of other schools, that space only exists, because form is completely cut off, and because it is unconditioned. It should also be stated that the meaning of the reason has not been established. The Sutra school said: Space is not a real entity, so what is it? For us, it is merely the absence of a real entity of obstructive and obstructive matter. Because it is the object of meditative absorption, and because it abandons the desire for that object, although these can eliminate the nature of non-real entities, however, in order to refute those who cling to space as real, in order to explain the clearest refutation, therefore it is said: Except for the cause of form, form will not become the object. As it has been explained, therefore, if the real entity does not exist, then whose will the non-real entity be? If the real entity of obstructive form does not exist, then whose will be the non-real entity that you have postulated as space? Because there is no inference to prove it, this meaning cannot be well established. Or, it can be analyzed in other ways, the other party said: Space is a real entity, this meaning cannot be established.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
། ཁྱོད་ཀྱིས། མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི། །དངོས་པོ་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་དཔེ་མེད་པ་དང་དཔེ་བསྒྲུབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་མི་འགྲུབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁོ་བོས་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པས་དེ་དག་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ལྟོས་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་རོ་ཉིད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་ལྟོས་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་རྟའི་རྭ་བཞིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པས། དེའི་ཕྱིར་ལྟོས་པས་དེ་དག་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། ཁོ་བོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དགག་པ་བྱས་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་དག་མེད་པར་མ་བསྟན་པས། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་གང་རོ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མ་གྲུབ་པས་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ལ་ཤེས་
པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཆོས་ཉིད་བཞིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། ཕ་རོལ་པོའི་ཡིད་ལ་བསམ་པས་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོའམ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། དེ་གཉི་ག་དགག་པ་ཡང་བསྟན་ཟིན་པས་དེ་དག་ཤེས་པ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པར་རྟོག་ན། དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དངོས་དང་དངོས་མེད་མི་མཐུན་ཆོས། །གང་གིས་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཤེས། །དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚུལ་སྨྲ་བ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དེ་དག་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་བདག་ཉིད་མི་མཐུན་པ་གཉིས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྟོས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །

【汉语翻译】
您说：“除了名称和定义之外，事物并不存在。”因为这样，即使已经穷尽了无例和立例，也只会变成需要建立的和建立不成功的。因此，我需要建立这一点：色等事物是存在的，因为依赖于它们，不存在也是存在的。在这里，凡是存在的，依赖于它，事物的不存在也是存在的，例如色不存在味。凡是不存在的，依赖于它，事物的不存在是不存在的，例如马的角。理由的意义不成办也不是，像这样，您不止一次地说蕴、界、处等，以蕴等本身来说是不存在的。因此，依赖于它们，不存在是存在的，所以事物是存在的。这里说到，我只是遮破了色等事物的存在，并没有显示它们的不存在。因此，如果名为色的事物不存在，那么哪里会不存在味呢？因为它不存在，所以例子不成办，因此所希望的意义不能成立。其他人说：事物和事物的不存在是存在的，因为它们有知觉。在这里，凡是有知觉的，它就是存在的，例如法性。这里说到，如果以他人心中所想而推测的事物和事物的不存在被认为是事物或事物的不存在，那么这二者遮破也已经显示过了，因此它们不能成立为有知觉。如果认为存在与事物和事物的不存在不相符的另一种知觉，那也是不行的。因此说到：事物和非事物不相符的法，以何者知事物和非事物？它就不是存在的意义。如果名相论者认为，推测的事物和事物的不存在，以及不相符的事物，因为有知觉所以没有过失，那是不合理的，因为在一个事物上不可能存在两种不相符的自性，而且依赖也是不合理的，而且没有能显示它的比量，这样理解。

【英语翻译】
You said, "Apart from names and definitions, things do not exist." Because of this, even if examples and established examples have been exhausted, they will only become things that need to be established and whose establishment is unsuccessful. Therefore, I need to establish this: form and other things do exist, because, depending on them, non-existence also exists. Here, whatever exists, depending on it, the non-existence of things also exists, for example, form does not exist as taste. Whatever does not exist, depending on it, the non-existence of things does not exist, for example, a horse's horn. The meaning of the reason is not unproven either, like this, you have said more than once that the aggregates, elements, and sources, etc., are non-existent by the aggregates themselves. Therefore, depending on them, non-existence exists, so things do exist. Here it is said that I have only refuted the existence of form and other things, and have not shown their non-existence. Therefore, if the thing called form does not exist, then where will taste not exist? Because it does not exist, the example is not established, so the desired meaning cannot be established. Others say: things and the non-existence of things do exist, because they have consciousness. Here, whatever has consciousness, it exists, for example, the nature of phenomena. Here it is said that if the thing and the non-existence of the thing that are speculated by thinking in the minds of others are considered to be a thing or the non-existence of a thing, then the refutation of these two has also been shown, so they cannot be established as having consciousness. If one thinks that there is another consciousness that does not correspond to things and the non-existence of things, that is also not possible. Therefore, it is said: The dharma that does not correspond to things and non-things, by what does one know things and non-things? It is not the meaning of existence. If the nominalists think that the speculated things and the non-existence of things, and the non-corresponding things, are not at fault because they have consciousness, that is unreasonable, because it is impossible for two non-corresponding self-natures to exist in one thing, and dependence is also unreasonable, and there is no inference that can show it, understand it this way.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དཔྱད་ན། ནམ་མཁའ་འཐད་པ་མི་བཟོད་པ། །དེ་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་མིན། །དངོས་མེད་མ་ཡིན་མཚན་གཞི་མིན། །མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་སྒྲུབ་པ་སུན་འབྱིན་པ་བསལ་བའི་དབང་གིས་མཇུག་བསྡུས་སོ། །ཁམས་ལྔ་པོ། །གཞན་གང་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མཚུངས། །ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ཏེ། གསེར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བྱེད་པ་མེད་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་དོན་ཏོ། །ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་འོག་ཏུ་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ལྔ་པོ་གཞན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་དགག་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྔར། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྔ་རོལ་ན། །ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་མིན། །
དངོས་མེད་མ་ཡིན་མཚན་གཞི་མིན། །མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནམ་མཁའ་དགག་པ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང༌། ས་སོགས་མཚན་ཉིད་སྔ་རོལ་ན། །ས་སོགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཕྱིར་ས་སོགས་དངོས་པོ་མིན། །དངོས་མེད་མ་ཡིན་མཚན་གཞི་མིན། །མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་པོ་གཞན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དང་དགག་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་འདྲ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་ཁམས་དེ་དག་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་དག་བསྟན་པས། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་རྗེས་སུ་ཐུགས་བརྩེ་བས་ཐ་སྙད་དུ་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཁམས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པ་ཡང་མེད་ལ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འགྲུབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་ཅན་རྗེས་སུ་བརྗོད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལྟར་བཅོས་པས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པའི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱས་པའི་

【汉语翻译】
因为那样观察，虚空不容许成立。因此虚空不是实物，不是非实物，不是基，不是自性，破除对方所说的显示实物等的成立，以排除的理由作结尾。五界，其他任何也和虚空相同。界的意思是生源，如同金子的生源一样，虚空等也是痛苦和不愉快等的生源。或者，界的意思是不作而持有自性的意思。五者是指地、水、火、风、识。其他是指在虚空之下应该破除的缘故。任何也和虚空相同是指五界其他任何是那些，也和虚空相同应该破除，如先前，虚空的自性先前，虚空稍微也不存在，从那开始，因此虚空不是实物，不是非实物，不是基，不是自性之间的以虚空破除显示，同样这里也，地等自性先前，地等稍微也不存在，从那开始，因此地等不是实物，不是非实物，不是基，不是自性之间广说，地等五界其他任何是那些，也和虚空破除相同的缘故，应该显示相同。世尊的语录里那些界那样存在显示是那些显示，以所化众生的随顺慈悲，属于世俗中著名的世俗谛，但胜义中界不是存在的。界存在的缘故，承诺没有损害，处也变得不成立。或者有些人说，你胜义中对一切事物诽谤的缘故，邪见以对一切事物诽谤的方式随说，以世尊的语录仿造，以顺世外道的意愿成办的

【英语翻译】
Because of examining in that way, space cannot be established. Therefore, space is not a real thing, not a non-real thing, not a basis, not a nature. Refuting the establishment of showing real things, etc., as said by the opponent, it concludes with the reason for exclusion. The five elements, any others are also the same as space. The meaning of element is the source of origin, just like the source of gold, space and so on are also the source of suffering and unpleasantness, etc. Or, the meaning of element is to hold one's own nature without doing anything. The five are earth, water, fire, wind, and consciousness. Other means that it should be refuted under space. Any others are the same as space means that whatever other five elements are, they should also be refuted as the same as space, as before, the nature of space before, space does not exist even a little, starting from that, therefore space is not a real thing, not a non-real thing, not a basis, not a nature, in between, the refutation of space is shown, similarly here also, the nature of earth etc. before, earth etc. does not exist even a little, starting from that, therefore earth etc. is not a real thing, not a non-real thing, not a basis, not a nature, in between, it should be widely said, and whatever other five elements such as earth are, they should be shown to be the same because they are the same as the refutation of space. The teaching of the Blessed One shows that those elements exist in that way, and by showing those, following the beings to be tamed, with compassion, it belongs to the conventional truth that is famous in the world, but in the ultimate sense, the elements do not exist. Because the elements exist, there is no harm to the commitment, and the sense bases also do not become unestablished. Or some say, because you slander all things in the ultimate sense, the wrong view follows the way of slandering all things, imitating the words of the Blessed One, and accomplishing the desire of the materialists.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་ནི་སྐྱོན་ཆ་མ་མཉམ་པས་རབ་རིབ་སྐྱེས་པ་དག །སྐྲ་ཤད་དང༌། སྦྲང་བུ་དང༌། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་དགག་པ་སྨྲས་པ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དགག་པ་བྱས་པར་ཟད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ནི་མ་སྨྲས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལས། ཇི་སྲིད་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཡང་འགྱུར། །སྤྱོད་ཡུལ་འགགས་པར་གྱུར་ན་ནི། །སེམས་ཀྱང་ཡང་དག་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོར་མ་ལྷུང་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས། ཆོས་འགའ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་དག་ཏུ། འདི་ནི་ཡོད་ཉིད་འགོག་པ་སྟེ། །མེད་ཉིད་ཡོངས་སུ་
འཛིན་པ་མིན། །ནག་པོ་མིན་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། །དཀར་པོ་ཡིན་ཞེས་མ་བརྗོད་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་ལྟ་བ་ངན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མཁས་པ་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་འདོད་པའི་བགེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལ་དོན་དམ་པར་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་གལ་ཏེ་ཚུལ་གང་གིས་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ་དེས་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེད་པ་དང་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་ཡོད་པ་བཞིན་པས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཉམས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩིག་པ་ལ་བྲིས་པའི་རི་མོ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ན་ཚོད་དང་བོང་ཚོད་དང༌། སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དག་ལ་སྐྱེད་དབྲི་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེད་པ་དང༌། མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།

【汉语翻译】
又说，此非薄伽梵之教，故应舍弃。对此，此处的他宗，因诸过失不平等而生眩翳者，犹如除去毛发、苍蝇、长喙苍蝇等非真实之物。如此，我所说的是遮拨诸生处之有，实则已作遮拨自性有，然未曾说为无事物。经部中说：‘乃至心之行境，亦变至有无二边，行境止息时，心亦真正止息。’如是，不堕于事物，即因无事物，故任何法亦不作无事物，如是等等所说。同样，导师自己也在其他地方说：‘此乃遮止有性，非是全然执取无性，说非黑色之时，如未曾说即是白色。’如是说。因此，那两种方式也都是恶见，因为智者认为一切戏论都是希求寂灭之乐的障碍。如何呢？于此，若以胜义谛所许，以及色、无色中行，以及出世间，以及善、不善、无记等，若以任何方式可安立名言，则成为获得自体的自性，因此，生起与不生起善与不善之法，所作努力将成无意义，因其存在，譬如瓶子和毯子存在一样，故具乐者亦不失乐之差别，具苦者亦不失苦之差别，犹如墙上所绘之图，众生之年龄、大小、行为之差别等，将成无有增减。若三界、出世间、善、不善、无记等为无自性，如是，生起与不生起善与不善之法，所作努力亦将成无意义。

【英语翻译】
Furthermore, they say, "This is not the teaching of the Bhagavan, therefore it should be abandoned." Regarding this, here, those opponents who are blinded by unequal faults are like removing unreal things such as hairs, flies, long-beaked flies, and so on. Thus, what I have said is the negation of the existence of the sources of arising, and in reality, it has only made the negation of self-existence, but it has not been said to be the non-existence of things. In the Sutra Pitaka, it says: 'As long as the realm of the mind's activity changes to the extremes of existence and non-existence, when the realm of activity ceases, the mind also truly ceases.' Likewise, not falling into things is because of the absence of things, therefore, no dharma is made into the absence of things, as it is said and so on. Similarly, the teacher himself also said elsewhere: 'This is the negation of existence itself, it is not the complete grasping of non-existence, when saying it is not black, it is like not saying it is white.' Thus he said. Therefore, both of those ways are evil views, because the wise consider all elaborations to be obstacles to the happiness of seeking peace. How is it? Here, if what is accepted as ultimately true, as well as the practice in form and formlessness, as well as the supramundane, as well as good, non-good, and neutral, etc., if by any means a designation can be established, then it becomes the self-nature of obtaining oneself, therefore, the effort to generate and not generate good and non-good dharmas will become meaningless, because of its existence, just as the existence of a pot and a blanket, therefore, those who have happiness will not lose the difference of happiness, and those who have suffering will not lose the difference of suffering, like a picture painted on a wall, the differences in the age, size, and behavior of beings, etc., will become without increase or decrease. If the three realms, the supramundane, good, non-good, and neutral, etc., are without self-nature, then, the effort to generate and not generate good and non-good dharmas will also become meaningless.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
 མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་རྣོན་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་བཞིན་པས། ཐ་སྙད་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། ལྟ་བ་ངན་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པ། བློ་ཆུང་གང་དག་དངོས་རྣམས་ལ། །ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་ཉིད་དུ། །ལྟ་བ་དེས་ནི་བལྟ་བྱ་བ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞི་མི་མཐོང༌། །བློ་ཆུང་ངུ་གང་དག་རབ་རིབ་ཅན་དབང་པོ་ཉམས་པས་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དེ་དག་གིས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཕྲ་བ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཞི་ཞིང་ཞི་བ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་
སྡེ་ལས། གང་གིས་གང་ལ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱི། །ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་ཉིད་འགྱུར། །ལྟ་ངན་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་ཡིས། །ཡོད་པ་དང་ནི་མེད་པར་བསྟན། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཁས་པ་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་དང༌། སྒོམ་པའི་མིག་སྨན་དང་ལྡན་པས། བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་གི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཡང་དག་པར་བྱེ་བ་དེས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི། གང་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །མེད་མིན་ཡོད་མིན་མི་མཐོང་བ། །དེ་ཚེ་སེམས་ནི་རྣམ་ལྡོག་ཅིང༌། །བདག་མེད་ཉིད་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མཐའ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་རྣམས་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དེའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་ཁམས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ནང་གི་སའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་དང། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བུ་མོ་ཁམས་དག་ཇི་

【汉语翻译】
因为不存在，譬如为了使兔子的角锋利而努力一样，词句就会中断。因此这样说：被恶见昏花所蒙蔽，智慧之眼受损，那些小心眼的人对于诸事物，认为是有或者没有，以那样的见解，所应观看的，寂静涅槃不能见。哪些小心眼的人，由于昏花，感官受损，如同见到二月等不真实之物一样，对于诸事物，认为是有或者没有，那些人就不能见到甚深细微的胜义谛，那是圣者智慧之眼的行境，所应观看的寂静涅槃。所应观看的寂静涅槃，是因为在此所应观看的事物，一切相状都变得不明显。寂静，是因为远离一切损害。如经部中说：谁以何者生起之，有则成立无则灭，说恶见生起者，示有和无也。就像所说的那样。哪位智者观看空性，并具有禅修的眼药，从而使智慧之眼的过患得以去除，使智慧之眼得以真正开启，那就能见到诸事物的如实之性。如薄伽梵所说：何时世间非有亦非无，非有非无不能见，彼时心则完全转变，无我也将证悟。就像所说的那样。同样地，光明尊者，说有，这是边见。说无，这也是边见。就像所说的那样。对此，这里的解释是，为了显示地等诸界存在，而提出的理由本身存在，因为驳斥了这种观点的过失，从而显示了诸界无自性。因此，内部的地界是什么，外部的地界是什么，这是无二的意义。而且，如来以智慧和知识，无二，不可分割，体性唯一，例如，无相而现证菩提。同样，女儿，诸界如何

【英语翻译】
Because it doesn't exist, like striving to make a rabbit's horn sharp, the words will be cut off. Therefore, it is said: Those whose eyes of wisdom are impaired by the haze of wrong views, those small-minded ones who regard things as either existent or nonexistent, with that view, the object to be seen, the peaceful Nirvana, they do not see. Those small-minded ones, due to haze, their senses impaired, like seeing two moons and other unreal things, regarding things as either existent or nonexistent, those ones cannot see the extremely subtle ultimate truth, which is the object of the eye of the wisdom of the noble ones, the object to be seen, the peaceful Nirvana. The object to be seen, the peaceful Nirvana, is because in this, the object to be seen, all characteristics become invisible. Peaceful, because it is free from all harm. As it is said in the Sutra Pitaka: Whoever establishes existence by whatever arises, non-existence will perish, those who say wrong views arise, show existence and non-existence. Like what was said. The wise one who sees emptiness, and possesses the eye medicine of meditation, thereby removing the faults of the eye of wisdom, truly opening the eye of wisdom, that one sees the true nature of things. As the Bhagavan said: When the world is neither existent nor nonexistent, neither existent nor nonexistent cannot be seen, then the mind completely transforms, and selflessness will also be realized. Like what was said. Similarly, Light Protector, saying existence, this is one extreme. Saying non-existence, this is also one extreme. Like what was said. Regarding this, the explanation here is that, in order to show that the elements such as earth exist, the reason itself exists, because the fault of refuting this view is refuted, thereby showing that the elements are without self-nature. Therefore, what is the internal earth element, and what is the external earth element, this is the meaning of non-duality. Moreover, the Tathagata, with wisdom and knowledge, non-dual, indivisible, one in nature, for example, awakened to perfect enlightenment without characteristics. Similarly, daughter, how are the elements

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་བསྐལ་པས་བསྲེགས་པ་ན་ཐལ་བ་ཡང་མེད་པ་ལྟར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། གནས་མེད་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། གང་ཆོས་གང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པས། ཆོས་འགའ་ཡང་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕུང་པོ་བསྟན། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གནས་པར་གྱུར། །མཁས་པ་དེ་ལ་མི་གནས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་
ཀྱིས་མི་གོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡིས་དེ་རྟོགས་པས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་མི་གོས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། ཁམས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྔ་པའོ།། །།ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བཞེད་པའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུག་པ་བརྩམ་མོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་མ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་དག་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། ཆགས་པས་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་ཤིང༌། །ཆགས་པས་ཆོས་རྣམས་མི་མཐོང་སྟེ། །མི་གང་འདོད་ཆགས་སྟེན་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་མུན་པ་མུན་ནག་འགྱུར། །སྡང་བས་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་ཤིང༌། །སྡང་བས་ཆོས་རྣམས་མི་མཐོང་སྟེ། །མི་གང་ཞེ་སྡང་སྟེན་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་མུན་པ་མུན་ནག་འག

【汉语翻译】
应当如此看待。女儿说道：文殊，应如是看待，譬如三千大千世界被劫火焚烧时，连灰烬也不存在一样。同样，对于无色、不可见、无处所、无显现、无分别识的任何事物，都不应执着。同样，舍利弗之子，一切法的自性是无染着，哪个法是什么的自性，那么它就没有那个自性。因此，为了显现任何法的自性，都不应安住。同样，他显示了世界的蕴，世界安住于此。智者不住于此，世界不会被法所染污。世界是虚空的自性，虚空也没有自性。因此，他通过了悟它，世界不会被法所染污。同样，舍利弗之子，一切法的无自性以及无成就是无染着。诸如此类所说之法皆已成立。导师乐善作者所作的《中观根本慧论释·般若灯论》中的《界品》，是第五品。现在，为了通过遮破与空性相违背的差别，从而显示贪欲、染着、嗔恨、憎恨等事物皆无自性，因此开始撰写第六品。此处说道：从胜义谛的角度来说，蕴、界、处是真实存在的，因为薄伽梵依此宣说了烦恼和过患。如果某事物不存在，薄伽梵就不会依此宣说烦恼和过患，就像乌龟的毛一样。薄伽梵依蕴等宣说了：因贪着而不知诸法，因贪着而不见诸法，任何耽着贪欲之人，彼时黑暗将变得更加黑暗。因嗔恨而不知诸法，因嗔恨而不见诸法，任何耽着嗔恨之人，彼时黑暗将变得更加黑暗。

【英语翻译】
It should be viewed in this way. The daughter said: Manjushri, it should be viewed like this, for example, when the triple world is burned by the fire of the eon, even ashes do not exist. Similarly, one should not be attached to anything that is formless, invisible, without location, without appearance, and without discriminating consciousness. Similarly, Sharadvatiputra, the nature of all dharmas is non-attachment. Whatever dharma is the nature of something, then it does not have that nature. Therefore, in order to manifest the nature of any dharma, one should not abide closely. Similarly, he showed the aggregates of the world, the world abides in it. The wise do not abide in it, the world is not stained by dharma. The world is the nature of space, and space has no nature. Therefore, by realizing it, the world is not stained by dharma. Similarly, Sharadvatiputra, the non-nature and non-accomplishment of all dharmas is called non-attachment. All such teachings are established. This was composed by the teacher Lekdenjé. From the "Commentary on the Root Verses of the Middle Way, Lamp of Wisdom," the chapter called "Examination of the Elements" is the fifth chapter. Now, in order to show that desire, attachment, hatred, aversion, and so on are without intrinsic nature by refuting the differences that are contrary to emptiness, the sixth chapter is being composed. Here it is said: In the ultimate sense, the aggregates, elements, and sources are truly existent, because the Bhagavan, relying on them, taught about afflictions and faults. If something does not exist, the Bhagavan would not, relying on it, teach about afflictions and faults, just like the hair of a tortoise. The Bhagavan, relying on the aggregates and so on, taught: Due to attachment, one does not know the dharmas, due to attachment, one does not see the dharmas; whoever indulges in desire, at that time, darkness becomes darker. Due to hatred, one does not know the dharmas, due to hatred, one does not see the dharmas; whoever indulges in hatred, at that time, darkness becomes darker.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར། །རྨོངས་པས་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་ཤིང༌། །རྨོངས་པས་ཆོས་རྣམས་མི་མཐོང་སྟེ། །མི་གང་གཏི་མུག་སྟེན་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་མུན་པ་མུན་ནག་འགྱུར། །ཞེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་བསྟན་པས། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་འཐད་པས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྐྱོན་བསྟན་པ། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་
ལམ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་ཐ་སྙད་པར་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ཁྱོད་ཆགས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ནའམ། ཕྱིས་སམ། འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ལྷན་ཅིག་ན་ཡོད་པའམ། འདོད་ཆགས་ཆགས་པའི་སྔ་རོལ་ནའམ། ཕྱིས་སམ། འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ལྷན་ཅིག་ན་ཡོད་པར་འདོད་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་སྔ་རོལ་ན། །འདོད་ཆགས་མེད་པའི་ཆགས་ཡོད་ན། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ཆགས་པ། འདོད་ཆགས་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་མེད་ཅིང་མ་གཏོགས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ནའོ། །སྨིན་པ་མེད་པར་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཉིད་མི་འཐད་པ་ལྟར་ཆགས་པ་ཉིད་མི་འཐད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟག་པ་འདི་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ཡོད། །ཆགས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་པ་འདིའི་འདོད་ཆགས་ནི་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་འདོད་ཆགས་མེད་ཀྱང་དེ་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་ཡོད་འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཆགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐབས་ཀྱི་དོན་ལས་བཟློག་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཆགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་ན། མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས། ཀུན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་རང་གི་སར། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སྔར་ཀུན་འགྲོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཆགས་པ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ

【汉语翻译】
。愚昧者不知诸法，愚昧者不见诸法，若人耽著痴暗，彼时黑暗转为漆黑。如是显示一切烦恼及过患。是故，以如前所说之理，蕴、界、处等是实有。此处所说，行蕴以贪等之行相为主，故显示贪等及其过患之过失。如幻术、阳焰、梦境、乾闼婆城等，彼等唯是名言有，非是胜义有。是故，当观察彼等，于此，汝谓贪著于贪欲之前耶？后耶？或贪欲与贪著同时耶？贪欲于贪著之前耶？后耶？或贪欲与贪著同时耶？若汝如是想，则且慢。若贪欲在前，无贪欲则有贪著耶？若贪欲之前有贪著，则成为无贪欲，此乃语句之余。贪欲与贪著，特别是贪著，是为异名，若彼无有且无异，则成为不依赖贪欲。如无成熟则果实成熟不合理，如是贪著不合理则非也。若问此观察将成何状？答：依彼而有贪欲。贪著依彼而有贪欲，则成为此贪著之贪欲是此。若如是，则虽无贪欲，然彼亦成为贪著。若有贪著，则于彼生贪欲成为无意义，故不应理。如是，此处有可乘之机，故从所缘之义而遮遣，则可推知贪著若无贪欲，则是不生之体性，以有待之故，譬如贪欲之自性。此处说，法相论中云：‘一切行者于自位，烦恼者前一切行。’如是，以贪著即是贪欲之因故，有过患。

【英语翻译】
. The ignorant do not know the dharmas, and the ignorant do not see the dharmas. If a person indulges in delusion, then darkness turns into pitch black. Thus, all afflictions and faults are shown. Therefore, with the reason as mentioned before, the aggregates, elements, and sense bases are indeed existent. Here it is said that the aggregate of formations mainly relies on the activity of desire and so on, so it shows the faults of desire and so on and their faults. Such as illusions, mirages, dreams, cities of Gandharvas, etc., these are only nominally existent, not ultimately existent. Therefore, one should examine them. In this regard, do you say that attachment is before desire? After? Or are desire and attachment simultaneous? Is desire before attachment? After? Or are desire and attachment simultaneous? If you think like this, then wait. If desire is before, is there attachment without desire? If there is attachment before desire, then it becomes without desire, this is the remainder of the sentence. Desire and attachment, especially attachment, are different names. If it is without it and not different, then it becomes not dependent on desire. Just as it is unreasonable for a fruit to ripen without ripening, so it is not the case that attachment is unreasonable. If you ask what this examination will become? Answer: Desire exists depending on it. Attachment exists depending on desire, then it becomes that the desire of this attachment is this. If so, then even without desire, it also becomes attachment. If there is attachment, then it becomes meaningless to generate desire in it, so it is unreasonable. Thus, there is an opportunity to take advantage of here, so by refuting from the meaning of the object, it can be inferred that if attachment is without desire, then it is of the nature of non-arising, because it is dependent, like the nature of desire itself. Here it is said, in the Abhidharma Lakshana it is said: 'All practitioners in their own position, all practitioners before the afflicted.' Thus, since attachment is the cause of desire, there is a fault.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་དོ། །བཤད་པ། ཆགས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། །འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །འདི་ལྟར་མ་ཆགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་ན་ཆགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་འདོད་ཆགས་གང་གིས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་པར་གྱུར་ལ། འདོད་ཆགས་
སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དེ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་པ་སྟེ། ཆགས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། །འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་ལྷས་བྱིན་ཆགས་པ་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་གང་སྐྱེ་བ་དེའི་མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་མི་སྲིད་དེ། །ཆགས་པ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་དང༌། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ན་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་པ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འགོག་པའི་ཕྱིར་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་མཆོད་སྦྱིན་ཆགས་པས་འདོད་ཆགས་བསྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་ཕུལ་བས་ལྷས་བྱིན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱེད་པའི་རྒྱུས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆགས་པ་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་སྒྲུབ་པ་མེ་ཏོག་དང་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཆགས་པའི་སྔོན་རོལ་ན་འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། ཆགས་པ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ནི། །ཡོད་དང་མེད་ཀྱང་རིམ་པར་མཚུངས། །དགག་པའི་ཐབས་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཆགས་པའི་སྔ་རོལ་ན། །ཆགས་མེད་འདོད་ཆགས་ཡོད་ན་ནི། །གལ་ཏེ་ཆགས་པའི་སྔ་རོལ་ན་འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཆགས་པ་མེད་པར་

【汉语翻译】
无有也。 释曰： 若有贪著，何来欲贪？ 如是，于未贪著生起欲贪时，乃依于称为贪著之缘故。 彼欲贪以何贪著而成为贪著，以彼即称为贪著之贪著而成为贪著。 欲贪生起乃无意义之故，且无示彼之后比量之故。 所谓“若变”是不可能之事，意指“若有贪著，何来欲贪？”。 又，乐施所贪著，非为乐施之相续中生起何欲贪之现前因，以是贪著之故，如供施贪著。 若谓彼是不可能之事，若于贪著相续各异，及非各异之欲贪之因，立为宗，则成能立已成与义相违。 此非为善，以于贪著相续非各异之欲贪之因，立为宗之故，亦非能立已成，且如应成与同品，以遮遣不顺品之故，亦非义相违。 若谓供施贪著以欲贪之能立供养，以是乐施之相续中，承诺为生起欲贪之因之故，且作者之因，他之相续之贪著亦是他之相续中生起欲贪之因之故，无有譬喻耶？ 此亦非理，以遮遣非共同之因之故，且欲贪之能立花与涂香等，乃是欲之分别之因之故，且应成是特殊之故，彼是似能破。 若谓于贪著之前有欲贪，如是，于贪著亦有欲贪，有与无亦依次相同。 遮遣之方便于下当出，是为总结语。 如何耶？ 彼即是说： 若于贪著之前，有无贪著之欲贪，若于贪著之前，有欲贪无有贪著，则于无有贪著

【英语翻译】
There is none. Explanation: If there is attachment, how can there be desire-attachment? Thus, when desire-attachment arises in what is not attached, it relies on the condition called attachment. That desire-attachment becomes attachment by what attachment, it becomes attachment by that very attachment called attachment. The arising of desire-attachment is meaningless, and there is no subsequent inference to show it. The so-called "if it changes" is impossible, meaning "if there is attachment, how can there be desire-attachment?" Furthermore, the attachment of Deva-given is not the manifest cause of whatever desire-attachment arises in the continuum of Deva-given, because it is attachment, like the attachment of offerings. If it is said that this is impossible, if one establishes as the subject that attachment is the cause of desire-attachment that is different in continuum and not different, then it becomes proving what is already proven and contradictory in meaning. This is not good, because by establishing as the subject that attachment is the cause of desire-attachment that is not different in continuum, it is not proving what is already proven, and like what is to be proven and similar in kind, it is not contradictory in meaning because it prevents dissimilar aspects. If it is said that the attachment of offerings offers the establishment of desire-attachment, because it is promised as the cause of the arising of desire-attachment in the continuum of Deva-given, and because the cause of the agent, the attachment of another's continuum, is also the cause of the arising of desire-attachment in another's continuum, there is no example? This is also unreasonable, because it prevents non-common causes, and because the establishment of desire-attachment, such as flowers and perfumes, is the cause of the discrimination of desire, and because what is to be proven is special, it appears to be a seeming refutation. If it is said that there is desire-attachment before attachment, even so, there is also desire-attachment in attachment, existence and non-existence are also the same in order. The means of refutation will appear below, this is the concluding statement. How is it? That is to say: If before attachment, there is desire-attachment without attachment, if before attachment, there is desire-attachment without attachment, then in the absence of attachment

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པ་ཡོད། །ཆགས་པ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་འདིས་འདོད་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་
ལྟ་ན་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པས་འདོད་ཆགས་སོ་ཞེས་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ནི་གཞི་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་གཞིའི་སྔོན་རོལ་ན་མེད་དེ་དཔེར་ན་ཆོས་པ་འབྲས་ཅན་གྱི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཆགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི། འདོད་ཆགས་ཡོད་ན་ཆགས་ཡོད་འགྱུར། །དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། ཆོས་པ་ཉིད་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཆོས་པ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལས་བཟློག་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ནི་ཆགས་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཆགས་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕ་མེད་པར་ཡང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བཀག་ཟིན་པས་དེ་ནི་མི་གནོད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྔར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཅན་ཆགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཆགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བཤད་པ། འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། །ཆགས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཆོས་པ་གཞན་གྱིས་གཞན་ཆོས་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པ་བཞིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་འདས་པས་ད་ལྟར་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེས་གནོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྷས་བྱིན་གྱི་འདོད་ཆགས་ནི་ལྷས་བྱིན་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་འདོད་ཆགས་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་ཡང་ཆགས་པ་ནི། །ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རིམ་པར་མཚུངས། །འདིར་སྔ་ཕྱིར་རྣམ་པར་བརྟག ། པ་ལ་ཀླན་ཀའི་སྐབས་མེད་དེ། གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ། བམ་པོ་དྲུག་པ། ཅི་སྟེ་སྐྱོན་དེར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་གཉིས་ལྷ

【汉语翻译】
转变吧！另外，依靠它而有贪著。依靠没有贪著的贪欲，会有贪著，这个贪欲被称为贪欲。如果这样，就会有这个过失：如果因为对这个产生贪著，所以称为贪欲，来成立事物，那么事物依赖于基础，所以在基础之前是不存在的，例如有果实的植物在果实之前不存在一样。如果不依赖于贪著而认为有贪欲，那么如果存在贪欲，就会有贪著。这是不希望的，就像不依赖于植物本身，植物的产生是不合理的。这里也是因为有漏洞的词语，所以从当时的意义上来说，可以推断出贪欲是没有贪著就不会产生的状态，因为是具有依赖性的，例如贪著的自性一样。如果说，即使没有父亲，也有儿子等等，所以是不确定的。正是因为这个原因，这也已经被驳斥了，所以这没有损害。这里说到，贪欲的刹那先产生的状态，不认为贪著的刹那会产生，正是因为承认了贪著的刹那之后产生是原因，所以没有过失。说道：即使有了贪欲，怎么会有贪著呢？不会有贪著，因为贪欲的刹那时间不同，所以贪著的刹那之后产生，不能成立是贪著本身，例如其他的植物不能成立是植物本身一样，因为贪欲的刹那已经过去，所以现在不能成立是贪著本身，所以会成为推断的损害，是这样认为的。如果这样会造成什么损害呢？天授的贪欲不是天授贪著本身的原因，因为是贪欲，例如不同相续的贪欲一样。对于贪欲也有贪著，存在或不存在，次第相同。这里对先后进行观察，没有争论的机会，因为没有指出似是而非的理由。། །中观根本慧论释·智慧之灯，第六卷。如果认为那个过失是不可以的，所以认为贪欲和贪著两者

【英语翻译】
Let it transform! Furthermore, attachment exists based on that. Attachment exists based on desire without attachment, and this desire is called desire. If so, this flaw will occur: if something is established as desire because it causes attachment to this, then the thing depends on the basis, so it does not exist before the basis, just as a plant with fruit does not exist before the fruit. If one believes that desire exists without relying on attachment, then if desire exists, attachment will exist. This is not desirable, just as the arising of a plant without relying on the plant itself is unreasonable. Here, too, because it is a word with loopholes, inference is reversed from the meaning of the occasion, that desire is of a nature that does not arise without attachment, because it is with dependence, like the nature of attachment itself. If one says that even without a father, there are sons and so on, so it is uncertain. For that very reason, that too has already been refuted, so it does not harm. Here it is said that the moment of desire occurring earlier, the moment of attachment is not considered to arise, precisely because it is admitted that the moment of attachment arises later as the cause, so there is no fault. It is said: Even if desire exists, how can there be attachment? There will be no attachment, because the moment of desire is at a different time, so the moment of attachment arising later cannot be established as attachment itself, just as another plant cannot be established as the plant itself, because the moment of desire has passed, so it cannot now be established as attachment itself, so it will become a harm to inference, that is what is meant. How does that cause harm? The desire of Devadatta is not the cause of Devadatta's attachment itself, because it is desire, like the desire of a different continuum. For desire, there is also attachment, whether it exists or not, the order is the same. Here, there is no opportunity for dispute in examining the order, because the seeming reason has not been shown. ། ། Commentary on the Root Verses of the Middle Way, Lamp of Wisdom, Volume Six. If one thinks that that fault is not permissible, then both desire and attachment are considered

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཅིག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་དེ་ལ་ཡང་ཉོན་ཅིག །འདོད་
ཆགས་དང་ནི་ཆགས་པ་དག །ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་མི་རིགས། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྟག་པ་དེ་ལ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་དག །ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཆགས་པ་འདིའི་འདོད་ཆགས་ནི་འདིའོ། །འདོད་ཆགས་འདིས་ནི་འདི་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །དེ་གཉིས་ནི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། འདིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོ་མེད་དེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་བཞིན་ནོ། །འདིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དེ་གང་ཡིན། ཅི་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རམ། འོན་ཏེ་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྟེན་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཡིན། དེ་དག་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི། སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མར་མེ་དང༌། འོན་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟེན་པ་ལ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཡང་བ་ལང་གི་རྭ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་གཉིས་ལ་ཡང་འདི་ནི་གཡོན་པའོ། །འདི་ནི་གཡས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟེན་པ་མཐོང་བས་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་པའི་དབང་ཁོ་ན་ལས་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དག་དང༌། མར་མེའི་འོད་དང་བཅས་པ་དག་འབྱུང་བས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བ་ལང་གི་རྭ་གཉིས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡང་གཞན་ཡང་འདི་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་བརྟག་གམ། ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་བརྟག་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་རྟོག་ན། གཅིག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མེད་དེ། །དེ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་བཞག་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མིན། །ལྷན་ཅིག་ཉིད་ནི་གཉིས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེས་ན་དེ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་དེའི་དཔེའི་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ནི་ཆགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་
ཏུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་དེ་ཉི

【汉语翻译】
如果想要同时产生，那么也请听我说。贪欲和执着，不能同时产生。为什么呢？在那样的考察中，这样贪欲和执着，会变成互相不依赖。这个执着的贪欲就是这个，这个贪欲就执着于这个，因为没有依赖，所以不希望那样。那两者希望是具有依赖性的。这里以宗法的力量来推测，贪欲和执着没有同时存在的事物，因为具有依赖性，例如种子和幼芽那样。这里分别说者们说，那个理由是什么呢？是因为依赖于生起，还是依赖于所依的特殊言说呢？如果他们说是依赖于生起，那么心和随心所行同时产生的事物，也因为同时产生的因是因，以及灯火，然而因为是同时产生，所以是不确定的。如果说是依赖于所依的特殊言说，那么牛角同时产生的两个，也会说这个是左边的，这个是右边的，因为见到所依的特殊言说，那样也是不确定的。仅仅是聚合的力量，心和随心所行等，以及灯火的光明等产生，因为在名言中也没有承认是同时存在的事物，以及两个牛角在胜义中也没有成立，所以如是所说的过失是没有的。还有，另外，对于这个，贪欲和执着，是在一个自体上考察同时性呢？还是在不同的自体上考察同时性呢？对此，首先，如果认为一个自体是同时性，那么一个自体没有同时性，那是近置的承诺。那个自体不是和那个自体同时，因为同时性存在于两个上。因此，那是同法者的比喻之词。这里推测是，贪欲不会和执着同时产生，因为是一个自体，例如那个贪欲自体。

【英语翻译】
If you wish to arise simultaneously, then listen to this as well. Desire and attachment cannot arise simultaneously. Why is that? In that examination, like this, desire and attachment would become mutually independent. This attachment's desire is this, this desire is attached to this, because there is no dependence, so it is not desired that way. Those two are desired to be with dependence. Here, inferring by the power of the dharma of the subject, desire and attachment do not have simultaneous entities, because they are with dependence, like seeds and sprouts. Here, the Vaibhashikas say, what is that reason? Is it because it depends on arising, or because it depends on the special expression of what is relied upon? If they say it is because it depends on arising, then mind and mental events that arise simultaneously, also because the cause of simultaneous arising is the cause, and a lamp, however, because they arise simultaneously, it is uncertain. If it is said to depend on the special expression of what is relied upon, then for two cow horns that arise simultaneously, it is also said that this is the left one, this is the right one, because seeing the special expression of what is relied upon, even that is uncertain. Merely by the power of aggregation, mind and mental events, and the light of a lamp, etc., arise, because even in conventional terms, it is not admitted that they are simultaneous entities, and because the two cow horns are not established in ultimate reality, so there is no fault in what was said. Furthermore, regarding this, are desire and attachment examined for simultaneity in one self, or are they examined for simultaneity in different selves? To that, first, if one self is considered to be simultaneity, then one self does not have simultaneity, that is a closely placed commitment. That self is not simultaneous with that self, because simultaneity exists in two. Therefore, that is an example of a similar dharma. Here, the inference is that desire does not arise simultaneously with attachment, because it is one self, for example, that desire itself.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་པས་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གནོད་དོ། །གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པ་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་དག་ནི་དོན་གྱི་ཚིག་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་གྱི་ཚིག་དག་གིས་ནི་དོན་ཆེན་པོ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཚིག་ཉུང་དུ་ཉིད་ཡིན་ཡང་སྦྱོར་བའི་ཚིག་དུ་མ་དག་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ཚིག་དག་ལ་ནི་མ་ཚང་བ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་གང་གི་ཚེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའམ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཅུང་ཟད་ལ་ལ་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ནའོ། །ཅི་སྟེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་རྟོག་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་གི་ཚེ་འགལ་བ་མེད་པའི་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མེད་པའི་ཚེ། ཇི་སྟེ་ཐ་དད་ཉིད་ཡིན་ན། །ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདིར་ཡང་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་བཞག་པའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མེད་པས་ཕྱོགས་བརྟག་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མི་རྟག་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མེད་དེ། ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་བཞིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་གཅིག་པུ་ལྷན་ཅིག་ན། །གྲོགས་མེད་པར་ཡང་དེ་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་གྲོགས་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ། འདིས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་གི་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དགག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་
འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་གཞན་དག་ནི་གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་གྲོགས་མེད་པར་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་

【汉语翻译】
現在，就像自己的本性一樣，會損害對自己的推斷。如果因為沒有完整地陳述老師的支分，而有論證不完整的過失，那是不好的，因為老師的語句是具有意義的語句，而具有意義的語句會產生重大的意義，即使語句很少，也能成就許多結合的語句。結合的語句也可能變得不完整，或者不會改變，對於這種情況，無論何時進行詳細闡述，或者從已成立的結論中稍微提及一些，都是如此。如果將不同視為同時，那麼，當無矛盾的同一性不存在同時性的時候，如果確實是不同的，又怎麼會變成同時呢？不同本身並不存在同時性，因為這會變成推斷的損害，並且沒有推斷可以證明不同本身存在同時性。這裡也接近於立宗。作為一方的法，因為不同本身不具備同時性，所以從觀察一方的角度來看，它本身是不同的，例如，如果它是被造的，就像無常一樣。由於這裡想要表達的意義被揭示，因此推斷是，在勝義諦中，貪欲和染著不具備同時性，因為它們是不同的，例如，就像貪欲和脫離貪欲一樣，這會變成推斷的損害。另外，如果只有一個是同時的，那麼它也會變成沒有伴侶的。貪欲和染著是同時的，這是指這種情況。貪欲和染著不希望在沒有伴侶的情況下是同時的，這也表明了貪欲和染著的同時性所要否定的法，即具有依賴性。因此，推斷是，在勝義諦中，貪欲和染著的同一性不是同時性，因為它具有依賴性，例如，就像貪欲的自性一樣。對於這個，其他人認為，如果暫時貪欲和染著是同一的，但如果變成同時性，那麼也會變成沒有伴侶的同時性。

【英语翻译】
Now, just like one's own nature, it harms the inference about oneself. If, because the teacher's limbs are not fully stated, there is a fault of incomplete proof, that is not good, because the teacher's words are meaningful words, and meaningful words generate great meanings, even if the words are few, they can accomplish many combined words. The combined words may also become incomplete, or they may not change, and in that case, whenever there is a detailed explanation, or a slight mention from an established conclusion. If one conceives of difference as simultaneity, then, when there is no simultaneity in the non-contradictory identity, if it is indeed different, how can it become simultaneous? Difference itself does not possess simultaneity, because this would become a harm to inference, and there is no inference that can prove that difference itself possesses simultaneity. Here, too, the proposition is closely established. As a dharma of the পক্ষ (pakṣa, the subject of an inference), because difference itself does not possess simultaneity, from the perspective of observing the পক্ষ (pakṣa), it is itself different, for example, if it is created, like impermanence. Because the meaning that is intended to be expressed here is revealed, the inference is that, in ultimate truth, desire and attachment do not possess simultaneity, because they are different, for example, just like desire and detachment from desire, this would become a harm to inference. Furthermore, if only one is simultaneous, then it will also become without a companion. Desire and attachment are simultaneous, this refers to this situation. Desire and attachment do not want to be simultaneous without a companion, this also shows that the dharma to be negated by the simultaneity of desire and attachment, which is dependent. Therefore, the inference is that, in ultimate truth, the identity of desire and attachment is not simultaneity, because it is dependent, for example, like the nature of desire itself. To this, others think that if temporarily desire and attachment are the same, but if it becomes simultaneity, then it will also become simultaneity without a companion.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལ་གཅིག་ནི་གཅིག་པུ་ལ་སྙེགས་ཏེ། དེ་ན་བ་ལང་གཅིག་དང༌། རྟ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་གཅིག་ཉིད་ནི། བ་ལང་ལ་ཡང་སྙེགས་རྟ་ལ་ཡང་སྙེགས་པས་གང་དང་གང་ན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ན་ལྷན་ཅིག་ཉིད་ཡོད་ཅིང༌། བ་ལང་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་རྟ་ཅིག་པུ་ཉིད་ལ་གྲོགས་མེད་པར་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་བརྟག་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གླགས་ཡོད་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། སུན་འབྱིན་པའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་སྨྲ་བར་འདོད་པས་དེ་དག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་དག་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་ཐ་དད་ལྷན་ཅིག་ན། །གྲོགས་མེད་པར་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་གྲོགས་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ། འདིས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་གི་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དགག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་ཡོད་པར་མི་འདོད་དེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་གཞན་དག་ནི་ཇི་སྟེ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གྲོགས་མེད་པར་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བ་ལང་ལས་ཀྱང་རྟ་ཐ་དད་ལ། རྟ་ལས་ཀྱང་བ་ལང་ཐ་དད་པས། གང་དང་གང་ན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ན་ལྷན་ཅིག་ཉིད་ཡོད་ཅིང༌། བ་ལང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དང་རྟ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་གྲོགས་མེད་པར་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ལན་བཏབ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཐ་དད་ལྷན་ཅིག་ན། །འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན། །ལྷན་ཅིག་ཉིད་
ཀྱིས་སོ། །དེ་ནི་དེ་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མེད་དེ། ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་བཞིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཡང་བཤད་པ། ཐ་དད་ཉིད་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ན། །ཐ་དད་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕན་ཚུན་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དུའོ། །ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
转变。如何转变呢？在此，一个趋向于唯一，在那里，牛一和马一所说的一，既趋向于牛也趋向于马，因此在什么和什么处有一，就在什么和什么处有共同，而且牛一本身和马一本身在没有伴侣的情况下也会变成有共同，这样一来，考察共同本身就变得没有意义了。有些人说，那是不合理的，因为它不属于确立有漏洞和驳斥的范畴，而且如果他们想要说那些，就应该说那些本身，但因为没有说那些。同样地，如果不同共同，没有伴侣也会变成那样。贪欲和欲望是共同本身的场合。不希望贪欲和欲望在没有伴侣的情况下是共同本身，这也显示了贪欲和欲望的共同本身要否定的法是具有依赖性的。因此，推理实际上不希望贪欲和欲望的不同本身有共同本身，因为具有依赖性，例如因和果。对此，另一些人说，即使是不同本身，如果变成共同本身，那样一来，没有伴侣也会变成共同本身。如何变成呢？在此，马也不同于牛，牛也不同于马，因此在什么和什么处有不同本身，就在什么和什么处有共同本身，而且牛的不同本身和马的不同本身在没有伴侣的情况下也会变成有共同本身，那样一来，考察共同本身也变得没有意义了。有些人说，那也是不合理的，就像之前回答的那样。还有，如果不同共同，贪欲欲望是什么呢？以共同本身。因为那些没有共同本身，因为是不同的，例如贪欲和没有贪欲，因此已经显示了会变成推理的损害。又说，如果成立为不同本身，不同本身所说的是，互不依赖本身。本身所说

【英语翻译】
It transforms. How does it transform? Here, one tends towards the unique, and there, the oneness of saying 'one ox' and 'one horse' tends towards both the ox and the horse. Therefore, wherever there is oneness, there is togetherness, and the ox itself and the horse itself, without companionship, would also become together. In that case, examining togetherness itself becomes meaningless. Some say that this is not reasonable because it does not belong to the category of establishing flaws and refuting, and if they wanted to say those things, they should say those things themselves, but because they have not said those things. Similarly, if different things are together, they would also become so without companionship. Desire and passion are the occasion of togetherness itself. It is not desired that desire and passion are togetherness itself without companionship. This also shows that the dharma to be negated of the togetherness itself of desire and passion is dependent. Therefore, inference does not actually want the different selves of desire and passion to have togetherness itself, because it is dependent, like cause and effect. To this, others say that even if it is a different self, if it becomes a togetherness itself, then even without companionship, it would become a togetherness itself. How does it become? Here, the horse is also different from the ox, and the ox is also different from the horse. Therefore, wherever there is a different self, there is a togetherness itself, and the different self of the ox and the different self of the horse, without companionship, would also become having a togetherness itself. In that case, examining togetherness itself also becomes meaningless. Some say that this is also not reasonable, just as it was answered before. Furthermore, if different things are together, what are desire and passion? By togetherness itself. Because those do not have togetherness itself, because they are different, like desire and the absence of desire, therefore it has already been shown that it would become a harm to inference. It is also said that if it is established as a different self, what is meant by 'different self' is mutual non-dependence itself. What is meant by 'itself'

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པར་རོ། །དེས་ན་དེས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་དག །ཐ་དད་ཉིད་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ན། །དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ནི། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཡོངས་སུ་རྟོག །འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་སོ། །ཅི་སྟེ། ཆགས་པ་འདིའི་འདོད་ཆགས་ནི་འདིའོ། །འདོད་ཆགས་འདིས་ནི་འདི་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ལྟོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེས་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཆགས་པ་དག་ཐ་དད་པ་ཉིད་དགག་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཞེ་འགྲས་པའི་བློས་ཀྱང་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁོ་བོས། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་སྔ་རོལ་ན། །འདོད་ཆགས་མེད་པའི་ཆགས་ཡོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ལ་བརྟེན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་ཁོ་བོས། འདོད་ཆགས་དང་ནི་ཆགས་པ་དག །ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་མི་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཀག་སྟེ། ལྷན་ཅིག་ཉིད་དེ་ཡང་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མི་འདོད་པས། གཅིག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མེད་དེ། །དེ་ཉིད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མིན། །ཞེས་བྱ་བས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་ཉིད་བཀག་པ་དང༌། ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་པས། ཐ་དད་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་པས། །དེ་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འདོད་བྱེད་དམ། །ལྷན་ཅིག་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཐ་དད་ཉིད་དུ་ཡང་འདོད་དམ། །གང་གི་ཚེ། ཐ་དད་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པས། །ལྷན་ཅིག་དངོས་པོ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཐ་དད་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ལ། །ལྷན་ཅིག་དངོས་པོ་འདོད་པར་བྱེད། །དེ་ཇི་སྨྲོས་ཤིག །ཅི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་ཐ་དད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ལའམ། འོན་ཏེ་
ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཐ་དད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ལ། ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོར་འདོད་པར་བྱེད། དེ་ལ་གལ་ཏེ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ནི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ལྷན་

【汉语翻译】
བ་是获得自性。因此，由此二者成为一体。以你的智慧。如果贪欲和染著，成立为各异之体，那么，那二者成为一体，是为了什么而完全了知？贪欲和染著这两个词是追求的目标。如果说，此染著的贪欲是此，此贪欲使此染著，需要观察之相的必要吗？那么，这显示了以驳斥贪欲和染著各自不同的理由，即使以固执的思维也无法判断其意义未成立。此外，我，如果贪欲先有，有无贪欲的染著，以这些来说明贪欲和染著各自不同的自性是不可能的，而你为了极力成立贪欲和染著，所以那二者依赖于一体。对此，我又以，贪欲和染著，不可能同时产生。等等来遮止，因为一体也是依赖性的，所以不承认。一个自性没有一体性，因为那个自性不是和那个一体。以这遮止了一个自性，因此遮止了一体性，而且你为了极力成立它，所以不承认是各异的自性。因为没有成立各异，所以，因此想要一体吗？为了极力成立一体，也想要各异性吗？当各异的事物没有成立时，一体的事物不会成立。那时，有寿者，对于哪个各异的事物，想要一体的事物？请说那个。是对于次第产生的各异性，还是对于同时产生的各异性，想要一体的事物？对此，如果说是对于次第产生的各异性，那是不合理的，因为那是各异的，例如，贪欲和离贪欲一样，之前已经说明了。或者说是对于同时产生的各异性吗？那也是因为具有依赖性。例如，原因和结果一样，之前已经说明了。因为如此贪欲和染著一体

【英语翻译】
Ba is to obtain self-nature. Therefore, by this, the two become one. With your wisdom, if desire and attachment are established as distinct entities, then why is it necessary to fully understand that the two become one? The words 'desire' and 'attachment' are the goals pursued. If it is said, 'This attachment's desire is this, this desire makes this attached,' is there a need for the necessity of the characteristic of observation? Then, this shows that by refuting the reasons for the difference between desire and attachment, even with stubborn thinking, one cannot judge that its meaning is not established. Furthermore, I say, 'If desire exists before, there is attachment without desire,' and so on, to show that it is impossible for desire and attachment to have distinct self-natures. And you, in order to strongly establish desire and attachment, therefore those two rely on oneness. To this, I also refute with 'Desire and attachment cannot arise simultaneously,' etc., because oneness is also dependent, so it is not acknowledged. One self-nature does not have oneness, because that self-nature is not one with that oneness. By this, oneness is rejected because it is one self-nature, and you, in order to strongly establish it, do not acknowledge it as a distinct self-nature. Because distinctness is not established, therefore, do you want oneness? In order to strongly establish oneness, do you also want distinctness? When distinct things are not established, one thing will not be established. At that time, O long-lived one, for which distinct thing do you want a single thing? Please say that. Is it for the distinctness that arises sequentially, or for the distinctness that arises simultaneously, that you want a single thing? To this, if you say it is for the distinctness that arises sequentially, that is unreasonable, because it is distinct, for example, like desire and non-desire, as has been explained before. Or is it for the distinctness that arises simultaneously? That is also because it has dependence. For example, like cause and effect, as has been explained before. Because of this, desire and attachment are one

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ལྷན་ཅིག་མིན་མི་འགྲུབ། །དཔྱད་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྲུབ་པ་མེད་པར་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ། འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ལྷན་ཅིག་ལྷན་ཅིག་མིན་མི་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདིར་གཏན་ཚིགས་ཉིད་བརྗོད་ན་ནི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་འདོད་ཆགས་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་སུ་གདགས་པ་མེད་དོ། །ཞེ་སྡང་མེད་དོ། །ཞེ་སྡང་དུ་གདགས་པ་མེད་དོ། །གཏི་མུག་མེད་དོ། །གཏི་མུག་ཏུ་གདགས་པ་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཞེ་སྡང་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །གཏི་མུག་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ན་འདོད་ཆགས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཞུགས། ཞེ་སྡང་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཞུགས། གཏི་མུག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་དག་པར་
ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་སེམས་ནི་ཆགས་པར་མི་བྱེད། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཀྱང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དེ། འདས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཀྱང་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དེ། ད་ལྟར་ནི་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་

【汉语翻译】
因为一和非一都不能成立，所以作总结。 这样，贪欲和贪著，不是一，也不是非一，不能成立。 如同前面所说的那样进行分析，从而作总结。 如同所说的那样，要确信一切法都不是一，也不是非一，不能成立。 为了显示相似性，如同贪欲一样，一切诸法，不是一，也不是非一，不会改变。 如同贪欲一样，嗔恨和愚痴等等，一切外在和内在的法，都不是一，也不是非一，不能成立。 因此，既然胜义谛中贪欲等不能成立，那么对方最初所说的，依靠这些来显示烦恼和过患的理由，其意义是不成立的。 如果在世俗谛中陈述这个理由，那么就是意义相违。 在这里，辩论的意义是，通过驳斥对方所说的理由的过失，来显示贪欲和贪著等没有自性。 因此，文殊，没有贪欲。 没有可以称为贪欲的。 没有嗔恨。 没有可以称为嗔恨的。 没有愚痴。 没有可以称为愚痴的。 贪欲就是菩提。 嗔恨就是菩提。 愚痴就是菩提。 如果问怎样才是如实进入呢？ 当不为了断尽贪欲而进入，不为了断尽嗔恨而进入，不为了断尽愚痴而进入的时候，那时才是如实进入。 过去的心的不会贪著，未来的心也不会贪著，因为已经过去和还没有到来。 现在的心也不会贪著，因为现在没有住处等等。 同样，以极大的力量来压制，色是贪欲的自性吗？ 不是没有贪欲的自性。 受、想、行、识也是贪欲的自性吗？ 不是没有贪欲的自性。 色不是贪欲的法性

【英语翻译】
Because neither oneness nor non-oneness can be established, therefore, let it be concluded. Thus, desire and attachment, neither one nor non-one, cannot be established. Analyze as previously stated, and thereby conclude. As has been shown, be certain that all dharmas cannot be established as either one or non-one. To show similarity, like desire, all dharmas, neither one nor non-one, do not change. Like desire, hatred and ignorance, etc., all external and internal dharmas cannot be established as either one or non-one. Therefore, since desire, etc., are not established in ultimate truth, the reason stated by the opponent for initially relying on them to show afflictions and faults is not established. If the reason itself is stated conventionally, then it is contradictory in meaning. Here, the meaning of the debate is to show that desire and attachment, etc., are without inherent existence by refuting the faults of the reason stated by the opponent. Therefore, Manjushri, there is no desire. There is nothing to be designated as desire. There is no hatred. There is nothing to be designated as hatred. There is no ignorance. There is nothing to be designated as ignorance. Desire is bodhi. Hatred is bodhi. Ignorance is bodhi. If asked how one enters correctly, when one does not enter in order to exhaust desire, does not enter in order to exhaust hatred, does not enter in order to exhaust ignorance, then at that time, one enters correctly.
The past mind does not desire, nor does the future mind desire, because it has passed and has not yet come. The present mind also does not desire, because the present has no abiding place, and so on. Similarly, suppressing with great force, is form of the nature of desire? It is not of the nature of being without desire. Are feeling, perception, formations, and consciousness also of the nature of desire? They are not of the nature of being without desire. Form is not the nature of desire.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ། གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཟུགས་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཆོས་ཅན་ནམ། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཞེ་སྡང་གི་ཆོས་ཅན་ནམ། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཞེ་སྡང་གི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཞེ་སྡང་གི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཟུགས་ནི་གཏི་མུག་གི་ཆོས་ཅན་ནམ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཏི་མུག་གི་ཆོས་ཅན་ནམ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ནི་གཏི་མུག་གི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཏི་མུག་གི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མ་
ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། གཟུགས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ

【汉语翻译】
并且，不是离贪欲之自性，凡是那样的就是般若波罗蜜多。感受和，认识和，行蕴等和，识不是贪欲之自性，也不是离贪欲之自性，凡是那样的就是般若波罗蜜多。色是嗔恚的自性吗？不是离嗔恚的自性。感受和，认识和，行蕴等和，识也是嗔恚的自性吗？不是离嗔恚的自性。色不是嗔恚的自性，也不是离嗔恚的自性，凡是那样的就是般若波罗蜜多。感受和，认识和，行蕴等和，识也不是嗔恚的自性，也不是离嗔恚的自性，凡是那样的就是般若波罗蜜多。色是愚痴的自性吗？不是离愚痴的自性。感受和，认识和，行蕴等和，识也是愚痴的自性吗？不是离愚痴的自性。色不是愚痴的自性，也不是离愚痴的自性，凡是那样的就是般若波罗蜜多。感受和，认识和，行蕴等和，识不是愚痴的自性，也不是离愚痴的自性，凡是那样的就是般若波罗蜜多。
以胜慧之力而善调伏，色不是成为一切烦恼，也不是成为完全清净。感受和，认识和，行蕴等和，识也不是成为一切烦恼，也不是成为完全清净。色不是成为一切烦恼和完全清净，凡是那样的就是般若波罗蜜多。感受和，认识和，行蕴等和，识不是成为一切烦恼和完全清净，凡是那样的就是般若波罗蜜多等所说的那一切都成立了。论师善护所造，中观根本释般若。

【英语翻译】
And, that which is not the nature of being free from desire, whatever that is, is the Perfection of Wisdom. Feelings, perceptions, formations, and consciousness are not the nature of desire, and whatever is not the nature of being free from desire, that is the Perfection of Wisdom. Is form the nature of hatred? It is not the nature of being free from hatred. Feelings, perceptions, formations, and consciousness, are they also the nature of hatred? They are not the nature of being free from hatred. Whatever is not the nature of hatred and is not the nature of being free from hatred, that is the Perfection of Wisdom. Feelings, perceptions, formations, and consciousness are also not the nature of hatred, and whatever is not the nature of being free from hatred, that is the Perfection of Wisdom. Is form the nature of delusion? It is not the nature of being free from delusion. Feelings, perceptions, formations, and consciousness, are they also the nature of delusion? They are not the nature of being free from delusion. Whatever is not the nature of delusion and is not the nature of being free from delusion, that is the Perfection of Wisdom. Feelings, perceptions, formations, and consciousness are not the nature of delusion, and whatever is not the nature of being free from delusion,
that is the Perfection of Wisdom. Subduing completely with the power of excellent wisdom, form does not become completely afflicted, nor does it become completely purified. Feelings, perceptions, formations, and consciousness also do not become completely afflicted, nor do they become completely purified. Whatever does not become completely afflicted and completely purified, that is the Perfection of Wisdom. Feelings, perceptions, formations, and consciousness do not become completely afflicted and completely purified, whatever that is, that is the Perfection of Wisdom, and so forth, all those things that were said are established. Composed by the teacher Leksdenjed (Śilabhadra), Commentary on the Root Verses of the Middle Way, Wisdom.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྲོན་མ་ལས། འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུག་པའོ།། །། ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བདུན་པ་བརྩམ་མོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་འདུས་བྱས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་མི་བཟུང་སྟེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཐུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པས། བློ་གྲོས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་སྨྲའོ། །འདིར་བཤད་པ། འདི་ལ་ཁྱེད་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་དག་ཅི་འདུས་བྱས་དག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་དག་ཡིན། གལ་ཏེ་དེ་དག་འདུས་བྱས་དག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུས་བྱས་ན། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་འགྱུར། །མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ནི། མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་ཚོགས་པར་འགྲུབ་
པ་སྟེ། ཆད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདུས་བྱས་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་གཞན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་གཞན་ལ། འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་འདུས་བྱས་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ་གནས་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན། འཇིག་པ་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེ

【汉语翻译】
《灯论》中，名为“观察贪欲与执着”，第六品。 现在，为了驳斥与空性相违背的方面之差别，凭借显示蕴等事物无自性的意义，开始撰写第七品。 此处说：在胜义谛中，有为法之蕴、界、处等，应当仅仅执持为具有有为法的自性，因为它们具有生等有为法的特征。 在这里，对于不存在的事物，不会执持为具有有为法的特征，例如兔角。 因为蕴等事物具有生等有为法的特征，所以，如前所述的推理力量，产生智慧的作用，因此，我说有为法的蕴等事物仅仅具有有为法的自性。 此处辩论说：对于你们所认为的生等有为法的特征，它们是有为法呢？还是无为法呢？ 如果你们说是“有为法”，那么，对此略作关于生的解释： 如果生是有为法， 那么它将具有三种特征。 具有三种特征，是因为这三种特征会聚集，就像具有三种断灭一样。 因此，在胜义谛中，生等事物，不应被认为是有为法的特征，因为它们是有为法，例如特征的基体。 如果特征的基体也是能表示其他特征的基体的特征，因此是不确定的，那么，因为特征的基体不能表示其他特征的基体是有为法，所以，由于没有相违背的方面，因此不是不确定的。 如果生等事物最终被认为是有为法，那么，又因为能产生、能安住、能毁灭，所以是有为法的特征，如果这样说，那么这是因为没有随行，仅仅是誓言而已。 生是生，住是住，灭是灭，生

【英语翻译】
In the "Lamp Treatise," this is called "Examining Desire and Attachment," the sixth chapter. Now, in order to refute the distinctions of aspects that are contrary to emptiness, by means of showing that the aggregates and so forth are without inherent existence, the seventh chapter is begun, empowered by the meaning. Here it is said: In the ultimate truth, the compounded aggregates, elements, and sense bases should be held to be only those that possess the nature of compounded things, because they possess the characteristics of compounded things, such as arising. Here, that which does not exist is not held to possess the characteristics of compounded things, like a rabbit's horn. Because the aggregates and so forth possess the characteristics of compounded things, such as arising, therefore, by the power of the reasoning as stated, those that generate the activity of intelligence say that the compounded aggregates and so forth only possess the nature of compounded things. Here it is explained: Regarding this, do you consider the characteristics of compounded things, such as arising, to be compounded or uncompounded? If you say that they are compounded, then, for that, let us explain by considering arising for a moment: If arising is compounded, Then it will possess three characteristics. Possessing three characteristics means That the three characteristics will be assembled, Like possessing three cessations. Therefore, in the ultimate truth, arising and so forth should not be considered to be the characteristics of compounded things, because they are compounded, like the basis of characteristics. If the basis of characteristics is also a characteristic that indicates another basis of characteristics, therefore it is uncertain, then, because the basis of characteristics does not indicate that another basis of characteristics is compounded, therefore, since there is no contrary aspect, it is not uncertain. If arising and so forth are ultimately considered to be compounded, then, again, because they produce, abide, and disintegrate, they are the characteristics of compounded things, if you say so, then that is merely a vow because there is no following. Arising is arising, abiding is abiding, disintegration is disintegration, arising

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་བྱ་བ་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་སྟེ། དེ་དག་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་སྐྱེ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཕ་བུའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། ཟས་ལུས་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནམ། བྲན་མོ་བུམ་པ་ཐོགས་པ་བུམ་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བུམ་པའི་མཚན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། ཐོ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མངོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་པས་སྐྱེ་བ་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་འདུས་བྱས་ཡིན་ན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་སྐྱོན་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་
འདོད་པས། ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་ཡིན། །སྐྱེ་བ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ། འདུས་མ་བྱས་ན་རང་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་པས་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གནོད་དོ། །སྐྱེ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་ཚུལ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་གཉིས་ཀྱང་ཉེ་བར་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དགག་པ་ཡིན་པས་ཡང་དེ་གཉིས་དགག་པ་བརྗོད་མི་དགོས་སོ། །ཡང་གཞན་ཡང་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་བྱ་ན་དེ་དག་སོ་སོ་འམ། འདུས་པ་ལ་བརྟག་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག །སྐྱེ་ལ་སོགས་གསུམ་སོ་སོ་ཡིས། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་བྱ་བར

【汉语翻译】
是因为对生等的事业本身加以否定，并且承认它们是作者的缘故。如果名言中也是作者，那么生就不是有为法的特征，因为它是产生者。例如，不像父子的特征。同样，住也是有为法的特征，因为它使住，例如，食物使身体住，不像身体的特征一样吗？或者，女仆拿着瓶子，使瓶子放置，不像瓶子的特征一样。同样，灭也是有为法的特征，因为它是毁灭者，例如，锤子是破坏者，不像瓶子的特征一样。因此，像这样，生等没有成立是有为法的特征的缘故，理由的意义没有成立本身就是现相违。因此，想要完全避免如上所说的过失，就不要像那样理解生是有为法。像这样，暂且如果生是有为法，就已显示了不应理成为无为法的特征的过失。想要完全避免如上所说的过失，如果想要说生是无为法，那么，怎么会是有为法的特征呢？生没有有为法的特征，因为如果无为，自己就不存在，是这样认为的。或者，无为法的法性就是无为法的法性，因此，从究竟上说，生不应理成为无为法的特征，因为是无为法的缘故，例如像虚空一样，因此损害了自己的随同推断。生是因为近取特征的语词方式的缘故，住和灭二者也是近取的，因为想要说是有为法的特征的缘故。那二者也同样是否定的，因此也不需要再说那二者的否定了。又，此外，如果想要观察这些生等作为有为法的特征，那么是观察它们各自，还是观察它们的集合呢？对此，首先，生等三者各自，要成为有为法的特征

【英语翻译】
It is because of denying the very activities of arising and so on, and admitting that they are the agents themselves. If even in name they are the agents, then arising is not a characteristic of the conditioned, because it is the producer. For example, it is not like the characteristic of father and son. Similarly, abiding is also not a characteristic of the conditioned, because it causes abiding, for example, food causes the body to abide, is it not like the characteristic of the body? Or, a maidservant holding a vase, causes the vase to be placed, it is not like the characteristic of the vase. Similarly, cessation is also not a characteristic of the conditioned, because it is the destroyer, for example, a hammer is a destroyer, it is not like the characteristic of the vase. Therefore, since arising and so on are not established as being the very characteristics of the conditioned, the meaning of the reason not being established is itself manifestly contradictory. Therefore, wanting to completely avoid the faults mentioned above, one should not understand that arising is conditioned in that way. Thus, for the moment, if arising is conditioned, then the fault of not being reasonable as a characteristic of the unconditioned has been shown. Wanting to completely avoid the faults mentioned above, if one wants to say that arising is unconditioned, then how can it be a characteristic of the conditioned? Arising does not have the characteristic of the conditioned, because if it is unconditioned, it does not exist itself, that is what is thought. Or, the dharma of the unconditioned is the very dharma of the unconditioned, therefore, ultimately, arising should not become a characteristic of the unconditioned, because it is unconditioned, for example, like space, therefore it harms its own subsequent inference. Arising is because of closely taking the manner of the word of characteristic, abiding and cessation are also closely taken, because one wants to say that they are characteristics of the conditioned. Those two are also negated in the same way, therefore it is not necessary to say the negation of those two again. Also, furthermore, if one wants to examine these arising and so on as characteristics of the conditioned, then should one examine them individually, or should one examine their collection? To that, first, each of the three, arising and so on, to become a characteristic of the conditioned

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། །ནུས་མིན། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དག་སོ་སོ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་འདུས་པ་དག་གིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མཚོན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་ཡང་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དག་མེད་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱ་བའི་མཐུ་མེད་དོ། །འགགས་པ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་དག་མེད་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱ་བའི་མཐུ་མེད་དོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ལ་ནི་འགག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། གནས་མེད་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡོད། །མི་རྟག་པས་ན་ག་ལ་གནས། །གལ་ཏེ་དང་པོར་གནས་གྱུར་ན། །ཐ་མར་རྙིངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁོར་ཟུག་མི་རྟག་ཡོད། །ཁོར་ཟུག་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྟག་པར་གྱུར་པ་ལས། །ཕྱིས་ནི་མི་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མི་རྟག་དང༌། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡོད་གྱུར་ན། །མི་རྟག་ལོག་པར་འགྱུར་བ་
འམ། །ཡང་ན་གནས་པ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་འདུས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉིད་དུ་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། འདུས་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཇི་ལྟར་རུང༌། །དེ་དག་འདུས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། སྐྱེས་པ་དང་གནས་པ་དང༌། ཞིགས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དག་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་བདེ་བར་གནས་པ་དག་གིས་བརྟག་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སོ་སོར་ངེས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལ་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ངེས་པར་གནས་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་རྒ་བ་ཡིན། བྱུང་ནས་བྲལ་བ་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ལྟོས་པ་ངེས་པས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་འདུས་པའི་མཚན་ཉིད། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ན་ཡོད་པས་སྒྲུབ་པ་དེ་ཁ

【汉语翻译】
不能。生等三者各自不能作为有为法的相状，因为像隐没等相状聚合能够表示相状的基础，所以这样认为。即使承认生等次第产生，但对于未产生的法，由于没有生、住、灭，所以没有能力作为有为法的相状。对于已灭的法，也因为没有相状的基础，所以没有生、住、灭，因此没有能力作为有为法的相状。对于已生的法，因为没有生。对于住的法，因为不可能有灭。住与无常性相关联。就像这样：无住之事物，何处有？以无常故，何处住？若最初已住，最终不转老。若刹那无常有，刹那不住留。或从常有转，后亦转无常。若事物无常，与住同时有，无常则相违，或住则成虚。这样说的。如果认为生等聚合本身就是有为法的相状，即使是聚合，一个事物怎么能在同一时间存在呢？它们聚合在一个有为法的事物上，不可能在同一时间存在，这是这句话的意思。如果问应该如何确定这一点？就像这样：生、住、灭这些极不相同的事物，在任何一个事物上同时发生，对于心安住的人来说，是不应该观察的。经部师说：从各自确定的因和缘的力量产生的相续中，仅仅在一个时间里，事物产生，从没有产生而产生的是生。前一刹那前一刹那的相续确定地住是住。与前一刹那相状不相同是老。产生后分离是灭，因此这样依赖确定，生等是聚合的相状。一个刹那在同一时间存在，所以那个成立

【英语翻译】
It is not possible. The three, such as arising, etc., cannot individually serve as the characteristics of conditioned phenomena. This is because aggregates of characteristics, such as obscuration, can represent the basis of characteristics, so it is thought. Even if it is admitted that arising and so on occur sequentially, for a phenomenon that has not arisen, there is no arising, abiding, or ceasing, so there is no power to act as the characteristic of conditioned phenomena. For a phenomenon that has ceased, there is also no basis for characteristics, so there is no arising, abiding, or ceasing, so there is no power to act as the characteristic of conditioned phenomena. For a phenomenon that has arisen, there is no arising. For a phenomenon that abides, cessation is impossible. Abiding is related to impermanence. Like this: Where is a thing without abiding? Because of impermanence, where does it abide? If it abides at first, it will not turn old in the end. If there is momentary impermanence, the moment will not remain. Or from the constant, later it will also turn impermanent. If a thing is impermanent, and abiding exists at the same time, impermanence is contradictory, or abiding becomes false. That's what it says. If it is thought that the aggregation of arising and so on is itself the characteristic of conditioned phenomena, even if it is an aggregation, how can one thing exist at the same time? Their aggregation on one conditioned phenomenon cannot exist at the same time, which is the meaning of this sentence. If you ask how to determine this? Like this: Arising, abiding, and ceasing, these very different things, occurring simultaneously on any one thing, should not be examined by those whose minds are at ease. The Sutra school says: From the power of individually determined causes and conditions, in the continuum that arises, a phenomenon arises only at one time, and what arises from not arising is arising. The continuum of the previous moment, the previous moment, is certainly abiding. The characteristic that is not the same as the previous moment is aging. Separation after arising is ceasing, so relying on certainty in this way, arising and so on are the characteristics of aggregation. One moment exists at the same time, so that establishment

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བོ་ཅག་ལ་མི་གནོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ན་ཡང་རྒྱུད་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྟོས་པས་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་པའི་དུས་ན་ཡང་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སྐྱོན་སྔར་བསྟན་པ་ལས། འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། དངོས་པོ་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་པ་གནས་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན། གནས་པ་རྙིངས་པ་ཉིད་ནི་རྒ་བ་ཡིན། རྒས་པ་འགགས་པ་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་པས། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཉིད་འདུས་བྱས་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་མཚན་ཉིད་ཉིད་འགྲུབ་པས། སྐྱེ་ལ་སོགས་གསུམ་སོ་སོ་ཡིས། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་བྱ་བར་ནི། །ནུས་མིན་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཅས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་གང་ཡིན་པ་ལ་ནམ་ཡང་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྲ་བ་ཉིད་ས་ལ་
འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆན་པོའི་མཚན་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ལ་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། རིམ་གྱིས་འབྱུང་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འཇིམ་པ་དང༌། གོང་བུ་དང། སྨད་པ་དང༌། གླེགས་པ་དང༌། བཅུམ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་བུམ་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ། འདུས་མ་བྱས་ལ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་དུས་ན་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པས། དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་ཡང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐྱོན་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་སོ་སོ་དང་འདུས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་མ་ལོག་གོ །ཡང་གཞན་ཡང༌། སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་རྣམས་ལ། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་གཞན་ཞིག་ནི།

【汉语翻译】
对众生没有损害。像这样完全了知，也因为不是相续的实物，并且因为对生和住等进行分别，这三个特征只是名言安立，不是胜义谛。在住的时候，也没有和它不相符的坏灭。这过失如前所说，不会改变。分别说部的人说：事物从先前没有产生而获得自性是生，已生的安住是住，安住衰老就是老，衰老灭尽就是坏灭，因此，生等依次产生，对于有为的自性没有错乱，因为这些自性成立，所以生等三者各自不能作为有为的特征，说“不能”是不合理的。这不是合理的，因为所谓的特征，对于作为特征之所依的任何事物，都不会有错乱，例如坚硬不会对地错乱，大丈夫的特征不会对大丈夫错乱一样。胜义中，生等不能作为诸有为法的特征，因为是依次产生的。例如泥土、泥团、半成品、瓦片和陶器的阶段性差别，不是瓶子的有为特征一样。如果说生等没有错乱，因为无为法中没有这些，这是近取分别，不是胜义中存在，因为遮止了生，并且对于未生者，没有住和坏灭。即使在生的时候，也没有住，并且没有坏灭的自性，因为不是这些的自性，所以和这些不相应。即使以后来产生的角度去分别这些的自性，也只是名言而已，所以不能避免如前所说的过失。因此，像这样生等各自和集合都不能成立为有为的特征，所以推理的过失没有返回。还有，对于生、住、灭，有为的其它特征是：

【英语翻译】
It does not harm beings. Even if one fully understands in this way, since it is not a continuous substance, and since one distinguishes between arising and abiding, etc., these three characteristics are merely nominal, not ultimately real. Even during the time of abiding, there is no destruction that is incompatible with it. This fault, as previously stated, will not change. The Vaibhashikas say: "The acquisition of self from something that did not previously exist is birth, the abiding of what is born is abiding, the aging of what abides is aging, and the cessation of aging is destruction. Therefore, since birth and so on occur sequentially, there is no confusion about the nature of conditioned phenomena. Because these characteristics are established, it is unreasonable to say that each of the three, birth and so on, cannot function as a characteristic of conditioned phenomena." This is not reasonable, because what is called a characteristic never confuses what is the basis of the characteristic. For example, hardness does not confuse earth, and the characteristics of a great man do not confuse a great man. Ultimately, birth and so on cannot be the characteristics of conditioned phenomena because they occur sequentially. For example, the differences in the stages of clay, lumps, semi-finished products, tiles, and pottery are not the characteristics of a conditioned pot. If you say that birth and so on are not confused because they do not exist in the unconditioned, this is an approximation, not ultimately existent, because birth is prevented, and for the unborn, there is no abiding or destruction. Even at the time of birth, there is no abiding, and the nature of non-destruction is not their nature, so they are not compatible with them. Even if one imagines that they have their nature in the manner of later arising, it is only nominal, so the faults mentioned above cannot be avoided. Therefore, since birth and so on, individually and collectively, cannot be established as the characteristics of conditioned phenomena, the fault of reasoning has not been reversed. Furthermore, for birth, abiding, and destruction, another characteristic of the conditioned is:

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
 །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཐུག་པ་མེད། །དེ་ལ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡོད་ཅིང༌། །དེ་ལ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡོད་དེ། ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་གྱུས་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན་དེ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། མེད་ན་དེ་དག་འདུས་བྱས་མིན། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་འདུས་བྱས་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་འདོད་ལ། ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་བཀྲ་ཤིས་པ་དང༌། བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་མཚན་ཉིད་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་མེད་པས་ཐུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང་མུ་ཐུག་སྟེ། མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྔར་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་དཔེར་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བས་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་འདུས་བྱས་ཡིན་པར་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་འདུས་བྱས་ཡིན་ན་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉིད་དུ་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་དེའི་ལན་ཀྱང་འདིར་མེད་ན་དེ་དག་འདུས་བྱས་མིན་ཞེས་བྱ་བས་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐྱོན་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །འདིར་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་དག་འདུས་བྱས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཐུག་པ་མེད་པར་ཡང་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཆོས་ནི་བདག་ཉིད་དང་བཅོ་ལྔ་སྐྱེ་སྟེ། ཆོས་དེ་དང་དེའི་སྐྱེ་བ་དང༌། དེའི་གནས་པ་དང༌། དེའི་འཇིག་པ་དང༌། དེའི་ལྡན་པ་དང༌། དེའི་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། འདིར་གལ་ཏེ་ཆོས་དེ་དཀར་པོ་ཡིན་ན། དེའི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའམ། ཅི་སྟེ་ནག་པོ་ཡིན་ན་ལོག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གལ་ཏེ་ཆོས་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དམ། ཅི་སྟེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པའི་གནས་པ་དང༌། འཇིག་པའི་འཇིག་པ་དང༌། ལྡན་པའི་ལྡན་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་

【汉语翻译】
如果存在，则没有穷尽。对于它，还有其他的存在。对于它，还有其他的存在，因为会变成没有穷尽，所以这是不希望的，即生等等。不应希望具有生等等。如果有人说：‘如果那样会怎样呢？’那么，对于它，也应该重复同样的话：如果没有，那么它们就不是有为法。如果有人既认为生等等是有为法，又不变成没有穷尽，因为生等等将有为法本身作为特征来表示，这就是有为法的特征。例如，就像吉祥和不吉祥的特征一样，因为没有其他的有为法特征，所以与穷尽、住和连续相关，也不会变成不存在。如果这样说，那么就像之前一样，不希望在究竟意义上生等等的有为法本身是有为法的特征，因为是有为法的缘故，例如就像特征的基础一样，如是显示，生等等也与此相同，因此不应希望在究竟意义上生等等是有为法。即使生等等是有为法，也不能是有为法本身的特征，就像这样，对于它的回答，也已经通过‘如果没有，那么它们就不是有为法’这句话来驳斥了。因此，也无法避免如前所述的过失。在这里，住地部的宗派说：生、住、灭既是有为法，也不会过度到没有穷尽，如果问：‘如果那样，是怎样的呢？’因为对于这个，法会产生十五种自身，即法本身和它的生、它的住、它的灭、它的相连、以及它的从住变化为其他状态本身。在这里，如果法是白色的，那么它的真实解脱，或者如果是黑色的，那么它的虚假解脱，如果法是出离，那么它的出离本身，或者如果不是出离，那么非出离本身会产生，这些被称为‘轮’。它是生的生、住的住、灭的灭、相连的相连、以及从住变化为其他状态本身的从住变化为其他状态本身。

【英语翻译】
If it exists, there is no end. And there is another for it. And there is another for it, because it would become endless, which is not desirable, i.e., birth, etc. One should not wish to have birth, etc. If someone says, 'What if it were like that?' then the same should be repeated for it: if it does not exist, then they are not conditioned. If someone also thinks that birth, etc., are conditioned, and it does not become endless, because birth, etc., represent the conditioned itself as a characteristic, that is the characteristic of the conditioned. For example, just as the characteristics of auspiciousness and inauspiciousness, because there is no other characteristic of the conditioned, it is related to end, duration, and continuity, and it will not become non-existent. If one says this, then, as before, one does not wish that birth, etc., in the ultimate sense, the conditioned itself is the characteristic of the conditioned, because it is conditioned, for example, like the basis of a characteristic, as shown, birth, etc., are also the same as that, therefore one should not wish that birth, etc., in the ultimate sense, are conditioned. Even if birth, etc., are conditioned, they cannot be the characteristic of the conditioned itself. Like this, the answer to that has already been refuted here by saying, 'If it does not exist, then they are not conditioned.' Therefore, the fault as stated before cannot be avoided. Here, the Sthavira school says: birth, duration, and destruction are both conditioned and will not lead to endlessness. If asked, 'If so, how is it?' Because for this, the Dharma arises with fifteen selves, namely, the Dharma itself and its birth, its duration, its destruction, its association, and its change from duration to another state itself. Here, if the Dharma is white, then its true liberation, or if it is black, then its false liberation, if the Dharma is renunciation, then its renunciation itself, or if it is not renunciation, then non-renunciation itself arises, these are called 'wheels.' It is the birth of birth, the duration of duration, the destruction of destruction, the association of association, and the change from duration to another state itself of the change from duration to another state itself.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའམ། ལོག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དམ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འཁོར་གྱི་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་བདག་ཉིད་དང་བཅོ་ལྔ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་ནི་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་བཅུ་བཞི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་དེའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་རྩ་བ་ཡི། །སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །རྩ་བའི་
སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བ་ཡི། །སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་ནི་སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི། གཞན་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་ནི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། དེ་ནི་མང་པོ་ཡང་ཡིན་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེས། །རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བས་མ་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་མ་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེས་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད། སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ནའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིས། །བསྐྱེད་པ་དེ་ཡིས་རྩ་སྐྱེད་ན། །དེས་མ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བ་དེས། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེས་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེས་མ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་བར་བྱེད། སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དག་སྐྱེད་བཞིན་པ་ན་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
又，真实解脱的真实解脱，或虚妄解脱的虚妄解脱，以及决定生起的决定生起，或非决定生起的非决定生起也产生。这些被称为“轮之轮”，如此则法与自性共生十五。其中，根本生起除了自性之外，能生起十四法。生起的生起，唯能生起生起的生起。安住等也同样，不会变成无止境的过失。前面宗派的偈颂是：生起的生起，根本之，生起唯生起。根本之，生起生起之，生起故。意思是说，生起的生起只能生起生起，不能生起其他的。根本的生起能生起生起的生起。这里说到：那既是多，也是各种各样，但那不是那样。如果你的生起的生起，能生起根本的生起，你的根本没有生起它，那它如何生起？如果你的生起的生起能生起根本的生起，你的根本的生起没有生起的生起，那它如何生起那个根本的生起？不能生起，因为没有生起，所以和以前一样，是这个意思。如果只有根本的生起所生起的生起的生起才能生起根本的生起，这里说到：如果你的根本，生起者彼生根本，彼未生之根本，彼如何生起？如果你的根本的生起所生起的生起的生起能生起那个根本的生起，那个生起的生起没有生起的根本的生起，那它如何生起那个生起的生起？不能生起，因为没有生起，所以和以前一样，是这个意思。如果根本的生起和生起的生起正在生起时，各自做自己的事情的缘故

【英语翻译】
Furthermore, the true liberation of true liberation, or the false liberation of false liberation, and the certain arising of certain arising, or the uncertain arising of uncertain arising, also occur. These are called "wheels of wheels," and thus fifteen dharmas and self arise together. Among them, the root arising, apart from self, causes fourteen dharmas to arise. The arising of arising only causes the arising of arising. Abiding and so forth are also the same, so they will not become an infinite fault. The verse of the previous school is: The arising of arising, of the root, only causes arising. The root of, arising of arising, because it causes arising. This means that the arising of arising only causes arising, and does not cause others. The root arising causes the arising of arising. Here it is said: That is many, and it is also various, but that is not so. If your arising of arising, causes the root arising, your root did not cause it, how does it cause it? If your arising of arising causes the root arising, your root arising did not cause the arising of arising, how does it cause that root arising? It cannot cause it, because it has not arisen, so it is the same as before, that is the meaning. If only the arising of arising caused by the root arising can cause the root arising, here it is said: If your root, that which causes arises the root, that root which has not caused, how does it cause that? If the arising of arising caused by your root arising can cause that root arising, that arising of arising which has not caused the root arising, how does it cause that arising of arising? It cannot cause it, because it has not arisen, so it is the same as before, that is the meaning. If the root arising and the arising of arising are arising, because they are doing their own work

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ། །མ་སྐྱེས་དེ་ཡིས་གལ་ཏེ་ནི། །དེ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་ནུས་ན། །དེ་སྐྱེད་པར་ནི་འདོད་ལ་རག །ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བའམ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་རང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་དེས་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བའམ། རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ནུས་ན་ནི། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བའམ། རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་པར་འདོད་ལ་རག་ན། རྩ་བའི་སྐྱེ་བའམ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བཞིན་པ་རང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་དེས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བའམ། རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རམ། སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བཞིན་ནམ། སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡང་སྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་སྐྱེས་པ་དག་གམ། སྐྱེ་བཞིན་པ་དག་གིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རམ། སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་
དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་སྐབས་སུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་བཀག་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པ་དེ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས། ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་གི་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟ་མར་མེས་རང་དང་གཞན། །སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་བ་འང་རང་དང་གཞན་གྱི་དངོས། །གཉི་ག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དོན་གོ་སླ་བ་དང་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཚིག་མངས་སུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་གྲགས་པ་དང༌། དོན་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་པ་ལ་འབད་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དག་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མར་མེ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་རང་དང༌། གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་དག་སྣང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བཤད་པ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
如果说没有过失，回答说：你的那个正在产生，如果未生的那个能够产生那个，那么产生那个依赖于意愿。你的根本生或者生的生，那个正在产生的自身未生的那个，如果能够产生生的生或者根本生，那么生的生或者根本生产生依赖于意愿。根本生或者生的生，正在产生的自身未生的那个，不能够产生生的生或者根本生，因为未生或者正在产生如同先前或者如同想要产生的事物一样，应当这样理解。如果同时产生的因有产生正在产生的力量，同时产生的未生的那些或者正在产生的那些，因为未生或者因为正在产生，这样的理由的意义不确定，如果这样说，同时产生的那些也因为在遮止贪欲和染著等同时产生的时候已经遮止，并且能作的因也已经遮止，不能够显示那个论证是不确定的，所以无法避免成为无止境的过失。为了避免其他人的无止境的过失而说：如同灯火照亮自己和他人一样，生也产生自己和他人的事物，因此会成为无止境的过失。这里容易理解和已经解释过的意义就不再解释了，因为担心话多，并且意义已经广为人知，以及努力解释已经解释过的意义是没有意义的。这里应当解释随后的推论，生对自和他的自性的境起作用，因为是那个的自性，例如灯火是光明的自性，因此照亮自己和他人的自性一样，如果这样说，对此回答说，究竟而言，生仅仅是产生的自性，要成立的理由是那个的自性，因为要成立的如同没有成立一样陈述的缘故。

【英语翻译】
If there is no fault, the answer is: that which is being produced of yours, if that which is unborn can produce that, then producing that depends on intention. Your root birth or the birth of birth, that which is being produced, the self-unborn one, if it can produce the birth of birth or the root birth, then the birth of birth or the root birth depends on the intention to produce. The root birth or the birth of birth, that which is being produced, the self-unborn one, cannot produce the birth of birth or the root birth, because it is unborn or because it is being produced, like before or like the object that wants to be produced, it should be understood like this. If the co-emergent cause has the power to produce what is being produced, the co-emergent unborn ones or the being-produced ones, because of being unborn or because of being produced, the meaning of such a reason is uncertain, if you say so, the co-emergent ones are also because they have been prevented at the time of preventing the simultaneous arising of desire and attachment, and the efficient cause has also been prevented, so it is not possible to show that the proof is uncertain, so it is inevitable to become an endless fault. To avoid the endless fault of others, it is said: Just as a lamp illuminates itself and others, birth also produces the things of itself and others, therefore it will become an endless fault. Here, what is easy to understand and has already been explained will not be explained again, because of the fear of too many words, and the meaning is well known, and it is meaningless to try to explain what has already been explained. Here, the subsequent inference should be explained, birth acts on the objects of self and other's nature, because it is the nature of that, for example, the lamp is the nature of light, so it illuminates the nature of self and others, if you say so, the answer to this is that, ultimately, birth is only the nature of producing, the reason to be established is the nature of that, because it is stated as if what is to be established has not been established.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ིར་དང༌། དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་པས་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བཤད་པ། འདི་ལ་དོན་དམ་པར་མར་མེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་དག་གཟུང་བ་ལ་བར་དུ་བཅོ་དཔའི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་གྲང་ན། འདི་ལ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྒྲུབ་པ་དེ་མི་སྲིད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདིར་བཤད་པ། མར་མེ་དང་ནི་གང་དག་ན། །དེ་འདུག་པ་ན་མུན་པ་མེད། །མར་མེས་ཅི་ཞིག་སྣང་བར་བྱེད། །ཅི་ཡང་སྣང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མར་མེ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མར་མེ་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་མུན་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མར་
མེ་ནི་མར་མེ་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་དག་སྣང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གསལ་ཞིང་འཇིབས་བ་དང་ལྡན་པའི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན། མར་མེ་དང་ནི་གང་དག་ན། །དེ་འདུག་པ་ན་མུན་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་མར་མེའི་ཆོས་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མར་མེ་ནི་མར་མེ་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་དག་སྣང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཉི་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མར་མེ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། བྱས་པ་ཉིད་དང༌། རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པས་སྒྲུབ་པ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། མུན་པ་སེལ་བས་སྣང་བྱེད་ཡིན། །མར་མེ་སྐྱེ་བཞིན་པས་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེས་སྣང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་མུན་པ་མེད་པ་དང༌། སྣང་བར་བྱེད་པས་སྣང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མུན་པ་སེལ་བས་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་མུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་མ་གྲུབ་པས་དེས་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དཔེ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མར་མེས་སྣང་བར་བྱ་བའི་དོན་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། 

【汉语翻译】
以及，因为是符合所立誓之义的一方。例如，说“声音是无常的，因为是无常的”，这并不合理。又说，对于此，从胜义谛上来说，灯是照亮自己和他人自性的，因为能消除中间阻碍的黑暗。如果这样说，那么如上所说的成立是不可能的。为什么呢？因此，这里说：灯和任何东西，当它们存在时，就没有黑暗。灯照亮什么呢？什么也不照亮。这是这句话的意思。这样一来，在此，所要成立的法，灯本身不是照亮的；所成立的法，灯自身和他性没有黑暗，这已经显示了。因此，在此，比量是，从胜义谛上来说，灯不是照亮灯自身和他性的，因为没有黑暗，例如太阳的光芒是明亮、吸引和具有光芒的显现。或者，灯和任何东西，当它们存在时，就没有黑暗。这说明了照亮，这表明灯的法就是照亮。因此，在此，比量是，从胜义谛上来说，灯不是照亮灯自身和他性的，应该知道，因为是照亮的，例如太阳一样。同样，灯不是照亮的，因为有理由产生，以及有益于施加，以及是所作，以及因为因的差别而各不相同等等，就像地等等一样，也可以这样说。因此，因为没有例子，所以有成立不圆满的过失。这里说：因为消除黑暗，所以是照亮的。因为灯不断产生，所以能消除黑暗，因为灯对于所要照亮的事物没有黑暗，并且因为照亮而显现，所以说消除黑暗就是照亮。因此，所说的“因为没有黑暗”没有成立，因此，理由的意义没有成立。也不是没有例子，因为灯能照亮所要照亮的事物。这里说：

【英语翻译】
And, because it is one side of the meaning of what is vowed. For example, saying "sound is impermanent, because it is impermanent," is not reasonable. Again, it is said that, for this, from the ultimate point of view, a lamp illuminates its own and others' self-nature, because it eliminates the darkness that obstructs in between. If it is said like that, then the establishment mentioned above is impossible. Why? Therefore, it is said here: Lamp and whatever things, when they exist, there is no darkness. What does the lamp illuminate? It does not illuminate anything. This is the meaning of this sentence. In this way, here, the dharma to be established, the lamp itself is not illuminating; the dharma to be established, the lamp itself and its otherness have no darkness, this has been shown. Therefore, here, the inference is that, from the ultimate point of view, the lamp does not illuminate its own and others' self-nature, because there is no darkness, for example, the appearance of the sun's rays is bright, attractive, and has radiance. Or, lamp and whatever things, when they exist, there is no darkness. This explains illumination, which shows that the dharma of the lamp is illumination. Therefore, here, the inference is that, from the ultimate point of view, the lamp does not illuminate its own and others' self-nature, it should be known, because it is illuminating, like the sun. Similarly, the lamp is not illuminating, because there is a reason to arise, and it is beneficial to apply, and it is made, and because of the difference of causes, they are different, etc., just like earth, etc., it can also be said like that. Therefore, because there is no example, there is a fault of incomplete establishment. Here it is said: Because of eliminating darkness, it is illuminating. Because the lamp is constantly produced, it can eliminate darkness, because the lamp has no darkness for the things to be illuminated, and because it appears by illuminating, therefore it is said that eliminating darkness is illuminating. Therefore, what is said "because there is no darkness" is not established, therefore, the meaning of the reason is not established. It is also not without an example, because the lamp can illuminate the things to be illuminated. Here it is said:

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་ལྟར་མར་མེ་སྐྱེ་བཞིན་པས། །མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་པ་ལ་སྙེགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེལ་བར་བྱེད་དེ། སེལ་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །མར་མེ་སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཚེ་མར་མེ་སྐྱེ་བཞིན་པ། །མུན་པ་དང་ནི་ཕྲད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་བྱས་པ་ཇི་ལྟར་རྟག་སྟེ། བུམ་པ་བྱས་པ་མི་རྟག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མར་མེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མུན་པས་
མར་མེ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་བཀག་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། མར་མེ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུ་མ་སྐྱེས་པས་བྱ་བ་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན། ཇི་ལྟར་མར་མེ་སྐྱེ་བཞིན་པས། །མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དཔེ་ལ་ཕྲད་པ་མེད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མར་མེའི་ཆོས་ཕྲད་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་ཚེ་མར་མེ་སྐྱེ་བཞིན་པ། །མུན་པ་དང་ནི་ཕྲད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མར་མེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་གྱི་མུན་ནག་སྣང་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་མར་མེ་ནི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མུན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་བཞིན་དུ་ཕྲད་པ་མེད་པར་ཡང་སྣང་བས་མུན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་ལས་ལ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགྲ་བོའི་ཕྱིར་ལས་བྱས་པས་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དག་གིས་ཕྲད་པ་ཁོ་ནས་མི་འདོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང༌། རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པས་མིག་ཁེབས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། མར་མེས་ཕྲད་པ་མེད་པར་སྣང་བར་བྱེད་པ་མཐོང་གི །མུན་པས་ཕྲད

【汉语翻译】
正如灯火正在生起，就能驱散黑暗。所谓“正如”是趋向于不可能，如何驱散呢？就是不驱散的意思。所谓“灯火正在生起”，是指正在生起的法，就是正在生起，这是要证实的，是建立能证之法。当灯火正在生起时，不会与黑暗相遇。这是建立相似的例子，例如声音被制造出来如何是常，如同瓶子被制造出来是无常一样。因此，这里的推论是，实际上灯火不是驱散不相顺之方的，因为是正在生起的缘故，例如黑暗之于灯火。
如果知识和非知识不能确定，因为属于要证实的范畴，因此，像这样阻碍也不能确定。或者，正在生起是未显现的，灯火不是显现的，因为是未显现的缘故，例如未出生的儿子不能做事一样。又或者，所谓“正如灯火正在生起，就能驱散黑暗”，是因为说例子没有相遇，所以显示了灯火的法是没有相遇的。所谓“当灯火正在生起时，不会与黑暗相遇”，这是相似之法的例子。这里的推论是，实际上灯火正在生起不是驱散黑暗的，因为没有相遇的缘故，例如世间中间的黑暗没有光明一样。又或者，实际上灯火不是驱散黑暗的，因为没有与不相顺之方相遇的缘故，例如黑暗一样。如果像显现作用的业一样，即使没有相遇，也能以显现来驱散黑暗，所以不能确定，那么，对于业来说，也没有显现，而且因为为了敌人的缘故而造业，所以明咒之神仅仅因为相遇就会做不希望的事情，所以不能确定。如果又因为执着自己的方面，眼睛被遮蔽，所以这样说：灯火没有相遇也能显现光明，这是能见到的，黑暗相遇

【英语翻译】
Just as a lamp is being lit, it dispels darkness. The so-called "just as" tends towards the impossible, how does it dispel? It means it does not dispel. The so-called "lamp is being lit" refers to the dharma that is being lit, which is being lit. This is to be proven, and it is the establishment of the means of proof. When a lamp is being lit, it does not encounter darkness. This is the establishment of a similar example, such as how sound is permanent when it is produced, just as a pot is impermanent when it is produced. Therefore, the inference here is that, in reality, a lamp is not dispelling the non-concordant side, because it is being lit, like darkness to a lamp.
If knowledge and non-knowledge cannot be determined, because they belong to the category to be proven, then such obstruction cannot be determined either. Or, being lit is unmanifest, a lamp is not manifest, because it is unmanifest, like an unborn son cannot do anything. Or, the so-called "just as a lamp is being lit, it dispels darkness" is because it says that the example has no encounter, so it shows that the dharma of the lamp has no encounter. The so-called "when a lamp is being lit, it does not encounter darkness" is an example of similar dharma. The inference here is that, in reality, a lamp being lit is not dispelling darkness, because there is no encounter, like the darkness in the middle of the world has no light. Or, in reality, a lamp is not dispelling darkness, because it has not encountered the non-concordant side, like darkness. If, like the action of manifestation, even without encounter, it can dispel darkness with manifestation, so it cannot be determined, then, for karma, there is no manifestation either, and because karma is done for the sake of the enemy, the deity of the mantra will do unwanted things just because of the encounter, so it cannot be determined. If, again, because of attachment to one's own side, the eyes are covered, so it is said: a lamp can manifest light without encounter, this can be seen, darkness encounters

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མེད་པར་སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། དཔེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་གནོད་དོ། །དེ་ཉིད་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་མཐོང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་ཞིག་ཡིན། མར་མེས་ཕྲད་པ་མེད་པར་སྣང་བར་བྱེད་པ་མཐོང་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་སྟེ་མར་མེས་ཕྲད་པ་མེད་པར་ཡང་མུན་པ་སེལ་བར་འདོད་ན་ནི་འདི་ཡང་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག །མར་མེ་ཕྲད་པ་མེད་པ་ཡང༌། །གལ་ཏེ་མུན་པ་སེལ་བྱེད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་གནས་པའི་མུན། །འདི་ན་འདུག་པ་ངེས་བསལ་འགྱུར། །དེ་ནི་མི་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་མར་མེས་ཕྲད་པ་མེད་པར་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་འདོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཡང་གཞན་
ཡང༌། ཁྱོད་འདོད་པ་ལྟར་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མར་མེ་རང་དང་གཞན་གྱི་དངོས། །གལ་ཏེ་སྣང་བར་བྱེད་གྱུར་ན། །མུན་པའང་རང་དང་གཞན་གྱི་དངོས། །སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དག་སྒྲིབ་པར་མི་བྱེད་པར་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མར་མེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མུན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་མར་མེ་ནི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གྲིབ་མ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མར་མེ་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་དག་སྣང་བར་བྱེད་པ་གསལ་བས་དཔེ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཕ་རོལ་པོས་མར་མེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་རང་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། སྐྱེ་བས་ཇི་ལྟར་རང་གི་བདག་ཉིད་སྐྱེད་པར་འདོད། ཇི་སྐྱེས་པས་སམ། འོན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད། དེས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པས་སོ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་འདི་ནི་མ་སྐྱེས་པས། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །སྐྱེ་བ་མ་སྐྱེས་པས་རང་གི་བདག་ཉིད་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། མེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཇི་སྟེ་སྐྱེས་པས་སོ་ཞེ་ན། ཅི་སྟེ་སྐྱེས་པས་སྐྱེད་བྱེད་ན། །སྐྱེས་ན་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་དུ་ཡོད། །སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས

【汉语翻译】
如果说：“没有接触也能显现，这是没有见过的。”为了成立比喻，这没有妨害。应当考察它，所见到的那个，是如所见到的那样吗？还是另外一种？灯火没有接触也能显现，这并非如此。如果认为灯火没有接触也能遣除黑暗，那么也应当认可这个。灯火没有接触，如果能遣除黑暗，那么世间一切存在的黑暗，必定会遣除而不再存在于此。这是不认可的，因此，灯火没有接触也能遣除黑暗，这个也不应当认可。又，如你所愿，为了遣除黑暗，灯火如果能显现自己和其它的事物，那么黑暗也无疑会遮蔽自己和其它的事物。这是不认可的，认可不遮蔽自己和其它的事物，因此，这是符合正法的比喻之词。这里所作的推论是，实际上灯火并非遣除具有自己和其它自性的不相符之品，因为是具有不相符之品的缘故，例如黑暗。或者，实际上灯火并非遣除黑暗，因为是具有不相符之品的缘故，例如阴影。因此，像这样灯火显现自己和其它的自性，因为很明显，所以没有比喻。因此，对方所说的，像灯火一样，生也产生自己和其它的事物，因此不会成为无穷尽的过失，所说的那个就是那样安住的。又，生是如何产生自己的自性的呢？是由已生的产生，还是由未生的产生？这会怎么样呢？如果说是未生的，那么，这个生由未生的，如何产生自己的自性呢？生由未生的不会产生自己的自性，因为不存在的缘故，如同先前一样，是这样认为的。如果说是已生的，那么，如果说是已生的产生，那么，已生了还有什么要产生的呢？因为对于已生的来说，产生的行为会变得没有意义。

【英语翻译】
If it is said, "To appear without contact is unseen," this is not harmful for establishing the analogy. It should be examined: Is what is seen as it is seen, or is it something else? It is not the case that a lamp appears without contact. If you claim that a lamp can dispel darkness even without contact, then you should also accept this: If a lamp without contact can dispel darkness, then all the darkness existing in the world would surely be dispelled and no longer exist here. This is not accepted, therefore, you should not accept that a lamp can dispel darkness without contact. Furthermore, as you wish, for the sake of dispelling darkness, if a lamp can illuminate itself and other things, then darkness would undoubtedly obscure itself and other things. This is not accepted, it is accepted that it does not obscure itself and other things, therefore, this is a word of analogy that accords with the Dharma. Here, the inference is that, in reality, a lamp does not eliminate the dissimilar aspects that possess its own and others' nature, because it possesses dissimilar aspects, like darkness. Or, in reality, a lamp does not eliminate darkness, because it possesses dissimilar aspects, like a shadow. Therefore, in this way, a lamp illuminating its own and others' nature is clear, so there is no analogy. Therefore, what the opponent says, that like a lamp, birth also produces its own and other things, so it will not become the fault of being endless, that which is said remains as it is. Furthermore, how does birth produce its own nature? Does it produce by what is born, or does it produce by what is unborn? What will that be? If it is said by what is unborn, then how does this birth, by what is unborn, produce its own nature? Birth by what is unborn does not produce its own nature, because it does not exist, like before, that is how it is thought. If it is said by what is born, then if it is said that what is born produces, then what is there to produce when it is already born? Because for what is born, the act of producing becomes meaningless.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་སྐྱེ་བས་རང་གི་བདག་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་འདུས་བྱས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་དག་ལ་ཇི་སྐྱེ་བས་སྐྱེས་པའམ། མ་སྐྱེས་པའམ། སྐྱེ་བཞིན་པའམ། ཅི་
ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་ནས་བཤད་པ། སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བཞིན་པ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་སྐྱེད་མི་བྱེད། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སོང་དང་མ་སོང་བགོམ་པ་ཡིས། །དེ་དག་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་དེར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འགག་བཞིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དུས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འགག་བཞིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅུང་ཟད་ནི་སྐྱེས་ཅུང་ཟད་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་གང་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེའི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གང་ཅུང་ཟད་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། སྐྱེ་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མ་འོངས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ་ཞེ་ན། བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ནི་དེ་གང་ཞིག་ཡིན། སྐྱེས་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལན་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེའི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། སྐྱེ་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མ་འོངས་པའི་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་གང་ཡིན་ཅི་མངོན་སུམ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རམ། འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ངོ་བོ་ཉ

【汉语翻译】
是这样认为的。因此，如果这样观察，生以生自己的自性是不可能的，因此不可避免地会导致无穷尽的过失。即使生等不是非为所作，但因为是非为所作，所以说它们不是所作，这仍然是成立的。因为生等具有所作的特征，所以这个理由的意义是不成立的过失。还有，对于说有生的人，应该问：生是生已生，还是未生，还是正在生，还是什么在生？考虑到所有这些方式都不合理，所以这样说：已生和未生正在生，无论如何也不会生。为什么呢？就像用已走和未走的脚步来解释这些一样。就像在那里详细地显示了如何进行推论一样，这里也应该这样说：实际上，正在生不会生，因为没有确定自性。例如，就像正在灭一样。或者，实际上，正在生不会生，因为它正朝着另一个时间转变，例如，就像正在灭一样。如果认为正在生是指一部分已生，一部分未生，即使这样，那一部分已生的也不会生，因为它的生变得没有意义。那一部分未生的也不会生，因为它空无生，例如，就像未来一样。如果说正在生是指正朝着生转变，那么反驳和考察就是：那是什么？是已生的吗？还是未生的？答案仍然是：已生的不会生，因为它的生变得没有意义。未生的也不会生，因为它空无生，例如，就像未来一样。这里说到，因为没有确定自性，这个理由的意义是什么？是因为没有用现量确定自性吗？还是用比量

【英语翻译】
That is the intention. Therefore, if examined in this way, it is impossible for arising to generate its own nature, and thus it is inevitable that it will lead to the fault of being endless. Even if arising and so on are unconditioned, because they are unconditioned, the statement that they are not conditioned remains valid. Because arising and so on possess the characteristics of the conditioned, there is the fault of the meaning of this reason not being established. Furthermore, to those who assert arising, one should ask: Does arising generate what is already arisen, or what is not yet arisen, or what is in the process of arising, or what does it generate? Considering that all these ways are unreasonable, it is said: What has arisen, what has not arisen, and what is arising, in no way generate. Why is that? Just as these are explained by steps taken and not taken. Just as it was shown there how inference is developed, so here too it should be stated: In reality, what is arising does not generate, because its own nature is not ascertained. For example, like what is ceasing. Or, in reality, what is arising does not generate, because it is manifestly directed towards changing to another time, for example, like what is ceasing. If one thinks that what is arising means that a little has arisen and a little has not arisen, even then, that which has arisen a little does not generate, because its arising becomes meaningless. That which has not arisen a little also does not generate, because it is empty of arising, for example, like the future. If it is said that what is arising is manifestly directed towards arising, then the refutation and examination is: What is that? Is it what has arisen? Or is it what has not arisen? The answer is the same: What has arisen does not generate, because its arising becomes meaningless. What has not arisen also does not generate, because it is empty of arising, for example, like the future. Here it is said, what is the meaning of the reason, 'because its own nature is not ascertained'? Is it because its own nature is not ascertained by direct perception? Or by inference

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡིན། དེ་ལ་བརྟག་པ་སྔ་མ་ལྟར་ན་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ། མངོན་སུམ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བཞིན་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པས་དམིགས་པའི་དངོས་པོའི་ཡོད་པ་ཉིད་མེད་པས་མི་མཐུན་པའི་
ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་ཚེ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་ནི། །སྐྱེ་བཞིན་འདི་འབྱུང་མེད་པའི་ཚེ། །ཁྱེད་ན་རེ། སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བཞིན་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཉིད་འདིར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སྟེ་ཡོད་པའམ། མེད་པའམ། ཡོད་མེད་ཅིག་ཡིན་གྲང་ན། དེ་དག་དགག་པ་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་པས། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྐྱེ་བཞིན་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དཔེར་ན་མི་མཁས་པ་ལ་ལ་ཞིག་མཚོན་ཐབས་མཁས་པས་མི་གསོད་ཅིང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱོད་ཀྱང་རྟོག་གེ་ལ་མཁས་པས་དྲང་སྲོང་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེད་མ་སུན་འབྱིན་ཅིང༌། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པས་སྔར་ཁས་བླངས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། གདུལ་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལྟ་བ་ངན་པ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྩ་ནས་འབྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲི་མ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ལ། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསུངས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་མ་གསུངས་པར་ཁས་ལེན་པས་ཁས་བླངས་པའི་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་བསྟན་ཟིན་ཏེ། གང་དུ་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། དངོ

【汉语翻译】
因为没有确定它的自性。如果按照之前的考察，那是不确定的，因为对于没有通过现量确定自性的事物，也有正在产生的现象。如果按照之后的考察，那是不成立的，因为依靠产生而产生，通过产生来推断正在产生。这里说到，对于那些声称一切事物的自性都是无自性的人来说，由于现量和比量所观察的事物的存在与不存在不矛盾，所以不是不确定。也不是不成立，如果问为什么，那就是：当产生存在时，这个正在产生就会出现，当产生不存在时。你们说，依靠产生来推断正在产生，通过产生来推断正在产生，这需要在这里考察，如果它是存在、不存在、还是亦存在亦不存在呢？因为对这些的驳斥也已经详细说明了。那么，如何依靠产生来说正在产生呢？那时，如何说依靠产生来产生正在产生呢？因此，因为没有比量，所以“因为没有确定它的自性”这个理由是不成立的。这里说到，例如，有些不聪明的人善于用剑杀人，并且总是使用非圣人的行为，同样，你也因为精通论理而驳斥了正士所说的缘起之理，这是声闻和独觉的养育之母，并且追求非圣人的行为，因此会违背之前的承诺。这里说到，为了洗去那些诽谤因果、持有恶见、从根本上铲除善行的恶见之污垢，所以这样说，例如：此有故彼有，此生故彼生，例如：无明缘行等等，所有这些都是在世俗谛中说的，而不是在胜义谛中说的，因为承认这一点，所以不会违背之前的承诺。这也已经说明了，在哪里说明了呢？在事物

【英语翻译】
because its own nature is not ascertained. According to the previous examination, it is uncertain, because there are also phenomena that are arising for things whose own nature has not been ascertained by direct perception. According to the later examination, it is not established, because it is inferred that something is arising by relying on arising, and that something is arising by arising. Here it is said that for those who claim that the nature of all things is without self-nature, it is not uncertain because the existence and non-existence of things observed by direct perception and inference are not contradictory. Nor is it unestablished, if asked why, it is: When arising exists, this arising will appear, when arising does not exist. You say that arising is inferred by relying on arising, and that arising is inferred by arising, which needs to be examined here, whether it exists, does not exist, or exists and does not exist? Because the refutation of these has also been explained in detail. So, how can we say that something is arising by relying on arising? At that time, how can we say that something is causing something to arise by relying on arising? Therefore, because there is no inference, the reason "because its own nature is not ascertained" is not established. Here it is said that, for example, some unwise people are good at killing people with swords, and always use the behavior of non-saints, similarly, you also refute the principle of dependent origination spoken by the righteous because you are proficient in reasoning, which is the nurturing mother of the Shravakas and Pratyekabuddhas, and pursue the behavior of non-saints, so you will violate the previous promise. Here it is said that in order to wash away the defilements of the evil views of those who slander cause and effect, hold evil views, and eradicate good deeds from the root, it is said like this, for example: this exists, therefore that exists, this arises, therefore that arises, for example: ignorance conditions actions, etc., all these are said in the conventional truth, not in the ultimate truth, because it is admitted that this will not violate the previous promise. This has also been explained, where has it been explained? In things

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ས་པོ་རང་བཞིན་མེད་རྣམས་ཀྱི། །ཡོད་པ་གང་ཕྱིར་ཡོད་མིན་ན། །འདི་ཡོད་པས་ནི་འདི་འབྱུང་ཞེས། །བྱ་བ་དེ་ནི་འཐད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་དེ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ཡང་བཤད་པ། རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི། །དངོས་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས། གང་ཟིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བདེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཞིག་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་དེ་སྟོང་གསུངས། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གང་དག་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ནི། །དེ་དག་དངོས་ཉིད་གང་ཡང་མེད། །གང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། །དེ་དག་གར་ཡང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་དགོངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཞེ་འགྲས་པའི་བློ་ཉིད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་སྤར་གང་འཐོར་བ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བཞིན་ཉིད་དང་ནི། །སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་ཞི་བ་ཉིད། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ན། རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་ཡང་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་པོས་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བཞིན་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ན་བུམ་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། སྣམ་བུ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་མཐོང་སྟེ། མཐོང་བ་ལས་ལྷག་པའི་ཚད་མ་གཞན་མེད་པས། །སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བཞིན་པ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་སྐྱེད་མི་བྱེད། །ཅེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དག་མཐོང་བ་ལ་སུ་ཞིག་འགལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་པ་ཞེན་པ་སྤང་བར་འདོད་པས་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་བུམ་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྣམ་བུ་སྐྱེའོ

【汉语翻译】
那些事物本性空无，如果存在，为何不存在呢？因为“此有故彼生”，这种说法是不合理的。这件事情已经在那里说明了。这里又说，凡是缘起法，其自性寂灭。事物凡是依缘而生起的，在胜义谛中，其自性是寂灭的，意思是无生。世尊说：“如果某事物从因缘而生，它就不是真实的生。如果某事物依赖于因缘，那就是空性。谁了解空性，谁就是谨慎的。” 就像这样。同样，“凡是依赖而生起的，它们没有任何自性。凡是无自性的，它们任何时候都不会产生变化。” 就像这样。同样，大慧从自性无生中领悟，因此显示一切法无自性等等，就像所说的那样。因此，像这样，以争论的心来驳斥对方，这就像为了使无垢的月亮变得有垢，而扬起一把灰尘一样。因此，生起的状态和生也是寂灭的。这样，如果如实观察，缘起法没有生，就像幻术一样，因此生起的状态和生也是寂灭的。对于此，如果对方依赖于生，认为应该推断胜义谛中的生起，这种说法是不正确的。其他人说，依赖于这个和那个因缘，看到瓶子的生起和毡子的生起。因为没有比所见更殊胜的量，所以，已生和未生以及生起的状态，无论如何也不会产生。这种说法是不合道理的。这里说，谁会反对见到符合戒律等的集合呢？但那些是世俗谛，而不是胜义谛。因此，对于那些等等，想要舍弃显现的执着，而造论是没有过失的。如果说瓶子生起，毡子生起

【英语翻译】
Those things that are empty of inherent existence, if they exist, why do they not exist? Because "this exists, therefore that arises," that statement is not reasonable. That matter has already been explained there. Here it is also said, whatever is dependent arising, its nature is pacified. Whatever things arise dependently, in ultimate truth, their nature is pacified, meaning they are unborn. The Blessed One said, "If something arises from causes and conditions, it is not truly born. If something depends on causes and conditions, that is emptiness. Whoever understands emptiness is mindful." Like that. Similarly, "Whatever arises dependently, they have no essence whatsoever. Whatever is without inherent existence, they will never arise or change." Like that. Similarly, Mahamati, having understood from the unborn nature, therefore showed that all dharmas are without inherent existence, etc., just as it was said. Therefore, like this, refuting the opponent with a contentious mind is like scattering a handful of ashes in order to make the stainless moon stained. Therefore, the state of arising and arising itself are also pacified. Thus, if truly examined, dependent arising has no birth, like an illusion, therefore the state of arising and arising itself are also pacified. Regarding this, if the opponent relies on arising, thinking that one should infer the arising in ultimate truth, that statement is not correct. Others say, relying on this and that cause and condition, one sees the arising of a pot and the arising of a felt. Because there is no more superior valid cognition than what is seen, therefore, what is already born and what is not born and the state of arising, in no way do they produce. That statement is not reasonable. Here it is said, who would object to seeing the collection that conforms to discipline etc.? But those are conventional truths, not ultimate truths. Therefore, for those etc., there is no fault in composing treatises because one wants to abandon the attachment to appearances. If it is said that a pot arises, a felt arises

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཉོན་ཅིག་འདི་ལ་སྐྱེས་ན་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་ཡིན་གྱི་མ་སྐྱེས་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་འཐད་དོ། །ཅི་སྟེ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་བུམ་པ་བློ་ལ་
བཞག་ནས་མིང་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བུམ་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། བློ་ལ་བཞག་པའི་བུམ་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་གང་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་དག་དུས་འཕོ་བའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བར་རྟོག་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ། །འགའ་ཞིག་གང་ན་ཡོད་གྱུར་ན། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ་འགའ་ཞིག་རྐྱེན་རྣམས་སམ། དེ་དག་འདུས་པའི་གཞན་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་ཅི་ཕྱིར་དེར་སྐྱེ་འགྱུར། །ཡོད་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དུས་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་ན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ས་ནི་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ན། དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་བཅས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གནོད་པའི་སྐྱོན་བསྟན་ཏོ། །དུས་འཕོ་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་འཕོ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡོད་དོ། །འདིས་ནི་དངོས་པོ་དང་མཚན་ཉིད་དང་གནས་སྐབས་དང་གཞན་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གྲངས་ཅན་དག་དངོས་པོ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱར་ནུས། གྲངས་ཅན་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་ཏེ། དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་བོ། །འདིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས

【汉语翻译】
那麼，如何確定這些被稱為名言，而不是究竟的實義呢？聽著，如果生起，就是瓶子和氈子；如果沒有生起，就不是。因為對於已經生起的東西來說，沒有再次生起的可能，所以說瓶子和氈子生起是不合理的。如果即使沒有生起，也在心中構想瓶子，然後加上名稱，說瓶子生起，那也只不過是名言而已。因為心中構想的瓶子是沒有生起的。分別說者們認為，色等和瓶子等，因為時間的變遷而存在，所以僅僅是存在而生起，這也是不合理的。如果事物沒有生起，有些存在於何處呢？如果瓶子和氈子等沒有生起的事物，存在於因緣或者它們的集合之外，那為什麼它們會在彼處生起呢？已經存在的東西為什麼會在那個時候生起呢？因為已經存在的東西生起是沒有意義的。因此說，如果存在，就不會生起。這樣，在生起之前，那些聲稱事物沒有生起就存在的人們的誓言，就被推斷為僅僅是存在，因為具有不生起的性質而排除了生起，所以顯示了對存在論者們的推論的妨害。對於聲稱時間變遷的人們來說，也同樣存在著僅僅是存在就被推斷為在現在的時間沒有變遷，因為排除了在現在的時間的變遷，所以存在著同樣的過失。這回答了事物和自性以及狀態和不同轉變的問題。如果數論者們說，事物僅僅是通過顯現存在來消除過失，那也是不合理的，因為已經遮止了顯現。沒有生起的事物如何能夠被知曉為存在呢？數論者和分別說者們說，沒有生起的事物可以被知曉為僅僅是存在，因為被時間所包含，就像那樣的事物一樣。但實際上，那樣的事物也沒有被證明是本質上存在的，因為沒有例子，所以不能成立所希望的意義。這（回答了）色等……

【英语翻译】
How then should we ascertain that those which are called nominal are not ultimately real? Listen to this: if it arises, it is a pot and felt; if it does not arise, it is not. Since there is no further arising for what has already arisen, it is unreasonable to say that a pot and felt arise. If, even though it has not arisen, one conceives of a pot in the mind and then attaches a name, saying that a pot arises, that is merely a nominal designation. For the pot conceived in the mind does not arise. Those Vaibhashikas who think that form and so on, and pots and so on, arise merely from existence because of the change of time, that too is unreasonable. If things have not arisen, where would they exist? If things that have not arisen, such as pots and felt, existed in the causes or in something other than their collection, why would they arise there? Why would what exists arise at that time? For the arising of what exists would be meaningless. Therefore, it is said that if it exists, it will not arise. Thus, before arising, the assertion of those who claim that things exist without arising is inferred to be merely existence, and because it possesses the nature of non-arising, it eliminates arising. Therefore, it shows the fault of harming the inference of those who assert existence. For those who assert the change of time, there is also the same fault, since it is inferred to be merely existence that there is no change in the present time, and because it eliminates the change in the present time. This answers the questions of things, characteristics, states, and the transformation of others. If the Samkhyas say that things merely make existence clear and thus there is no fault, that is unreasonable, because the clarification has already been refuted. How can one know that what has not arisen exists? The Samkhyas and Vaibhashikas say that what has not arisen can be known to exist only because it is included in time, like such a thing. But in reality, such a thing has not been proven to be essentially existent, because there is no example, so the desired meaning is not established. This (answers) form and so on...

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དག་སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང༌། སྐྱོན་གྱི་ལན་བཏབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ཡང་གནོན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དག་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་
དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞར་ལ་བཤད་པས་ཆོག་གི །སྐབས་འདིར་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ཞིག །སྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བཞིན་པ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་སྐྱེ་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་བཞད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་བཤད་པ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡིས་ནི། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ན། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་འདོད་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དེས་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། །འོ་ན་དེས་ན། སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་པ། །ཡིན་ཏེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཕ་བུའི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། །སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒོལ་བ་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་དམ་བཅའ་བ་ལས་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཟློག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །དེ་གཞན་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་ཞིག་གིས། །དེ་སྐྱེད་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་སྐྱེས་ན། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་མི་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཡང་གཞན་ཡང་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའམ། མེད་པའམ། ཡོད་མེད་ཅིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ། རེ་ཞིག་ཡོད་དང་མེད་པ་ཡང༌། །སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་མེད་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རབ་བྱེད་པར། །མེད་དམ་ཡོད་པའི་དོན་ལ་ཡང༌། །རྐྱེན་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཚེ་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་དང་ཡོད་མེད་མི་སྒྲུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དག་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་འབད་པར་བྱ་མི་དགོས་སོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། དངོས་པོ་འག

【汉语翻译】
对于成立从未有和坏灭后无，也应知晓已作了过失的回答。对于世俗谛也不会压制，因为现在之色等事物，已承诺如幻术等般存在之故，并且在世俗中，色等已承诺是假立的事物存在之故。顺便说一下就可以了。此时应作总结，如是彼灭，已生和未生正生者，无论如何也不生，此已驳斥完毕。又说，如果彼生能生正生者，如果如你所愿，彼生能生正生者，那么彼生就是能生者，因为能生者不是生，因为是能生者之故，譬如不是父子的生。如是，生又是什么呢？生对于生没有自性之语。如是，虽然如此，但立宗者说生能生，有从所立法的自性颠倒之过失。也不能说彼由他者所生，如果如是说，则会如此安住：如果由其他生，则彼生将成无穷。或者为了完全避免成为无穷的过失，应承许生没有能生。如果如是转变，因此说，如果无生已生，一切都将如是生。这是不希望的，因此不要作生的分别。又，此外，对于此，有生者之生是有，或无，或有无生起吗？对此，暂时有和无，生是不合理的。有无本身也不是，因为是上面已显示之故。对于作无生之分别者，对于无或有的意义，缘是不容许的，以及何时法是有，无和有无不成立，这些都已显示，因此也不需要努力了。又，此外，事物

【英语翻译】
Regarding the establishment of what was never before and what is non-existent after destruction, it should also be understood that a response to the fault has been made. Even the conventional truth will not be suppressed, because it is accepted that things such as form, etc., exist like illusions, etc., and because in convention, it is accepted that things such as form, etc., are existent entities that have been imputed. It is sufficient to mention this in passing. Here, it should be summarized: Thus, that which is destroyed, that which is born, unborn, and being born, in no way does it arise. This has been refuted. Furthermore, it is said: If that arising causes the arising, if, as you wish, that arising causes the arising, then that arising is the cause, but the cause is not the arising, because it is the cause. For example, it is not the arising of a father and son. Thus, what is arising? The statement that arising does not have the nature of arising. Even so, the proponent who says that arising causes arising has the fault of reversing the nature of the subject. It cannot be said that it is caused by another, because if it were said, it would be close to being established in this way: If it is caused by another arising, then that arising would become endless. Or, in order to completely avoid the fault of becoming endless, it should be accepted that arising has no cause. If it were to change in that way, therefore it is said: If the unarisen has arisen, then everything will arise in that way. This is not desired, therefore do not conceptualize arising. Again, furthermore, in this case, does the arising of those who have arising arise as existent, non-existent, or both existent and non-existent? To this, for the time being, existence and non-existence are not reasonable to arise. Existence and non-existence themselves are not, because it is what has been shown above. For those who make distinctions of non-arising, for the meaning of non-existence or existence, conditions are not permissible, and when a phenomenon is existent, non-existent, and both existent and non-existent are not established, these have been shown, therefore there is no need to exert effort. Again, furthermore, things...

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ག་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི། །སྐྱེ་བ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འགག་བཞིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འཆི་བཞིན་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་
འགག་བཞིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་འགག་བཞིན་མ་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དངོས་པོར་མི་འཐད་དོ། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་འགག་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་སྐྱོན་མེད་དེ། རྒྱས་པར་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་ཡོད་ན་འབྱུང་བའི་ཆོས་མེད་དེ། དཔེར་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྦུ་མེད་པ་ལ་དེའི་གོས་འབྱུང་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ལ་ནི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོད་པའི་འཐད་པས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནས་དེ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་གྲགས་པའི་སྐྱེ་བ་ཁས་བླངས་ནས་དོན་དམ་པར་གནས་པ་ཁོ་ནས་བརྟག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་དེ་གནས་པའམ་མི་གནས་པའམ་གནས་བཞིན་པ་ཞིག་གནས་གྲང་ན། དེ་ལ། དངོས་པོ་གནས་པ་མི་གནས་ཏེ། །ད་ལྟར་དང་འདས་པའི་དུས་གནས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཤི་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་གནས་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མི་གནས་གནས་པ་མིན། །མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། འགག་པ་བཞིན་ནོ། །གནས་བཞིན་པ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་མ་གཏོགས་པར་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བརྩལ་བ་དེའི་ཚེ། མ་སྐྱེས་གང་ཞིག་གནས་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བ་ཁས་བླངས་སམ། ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་འགའ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེས་ན་དེ་ཡོད་ན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དམ། དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། དངོས་པོ་འགག་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི། །གནས་པ་
འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་

【汉语翻译】
如是坏灭之体性，生是不合理的。因为是坏灭之体性之故，譬如正在死亡之体性一般。如果不是坏灭之体性，生就没有过失，那么，何者不是坏灭的？那是不合理的实物。因为不具备实物的特征。如同虚空中的花朵一般，应如是理解。如果安住本身是不确定的，那么，那也是无常的。因为是随后的关联，所以不是坏灭本身，没有过失。广说如前。此处说，生唯有存在，因为彼存在则有产生的法之故。此处何者不存在，则彼存在则无产生的法，譬如乌龟没有毛，则没有彼之衣服产生一般。生存在则有安住的特征，有产生的法，因此以理证如何诋毁的合理性，生唯有存在。此处说，生不存在本身，那是不成立的，然而，在名言中承认的生，在胜义中唯有以安住来观察。对此，在胜义中，实物是安住或不安住或正在安住而安住的话，那么，对此，实物安住是不安住的。因为现在和过去的时间，安住不可能聚集在一个地方，譬如死亡和未生一般。或者安住将变成无意义的，所以不安住。实物不安住不是安住。因为不安住之故，譬如灭亡一般。正在安住也不安住，因为除了安住和不安住之外，那是不可能的，广说如前。当以胜义中任何实物都不存在的方式，破斥一切实物的生的时候，未生者如何安住？无论承认生，或不承认，任何实物都不安住，应如是理解。因此，彼存在则有产生的法之故的理证之义，是不成立的，或者意义相违。又，其他，实物正在坏灭之体性，安住是不合理的。因为是不相符之

【英语翻译】
For the nature of ceasing, arising is not reasonable. Because it is the nature of ceasing, like the nature of dying. If it is not the nature of ceasing, there is no fault in arising, then, what is not ceasing? That is not a reasonable entity. Because it does not possess the characteristics of an entity. Like a flower in the sky, it should be understood. If abiding itself is uncertain, then, that is also impermanent. Because it is a subsequent connection, so it is not the nature of non-ceasing, there is no fault. Extensive explanation is as before. Here it is said, arising only exists, because if it exists, then there is the dharma of arising. Here, whatever does not exist, then if it exists, there is no dharma of arising, like a turtle does not have hair, then there is no production of its clothes. If arising exists, then there is the characteristic of abiding, there is the dharma of arising, therefore, with the reason of how to slander the rationality, arising only exists. Here it is said, arising does not exist itself, that is not established, however, the arising acknowledged in name, in ultimate truth, only abiding should be examined. For this, in ultimate truth, if the entity is abiding or non-abiding or abiding while abiding, then, for this, the abiding entity is non-abiding. Because the present and past times, abiding cannot gather in one place, like death and unborn. Or abiding will become meaningless, so it does not abide. The non-abiding entity is not abiding. Because of non-abiding, like extinction. Abiding while abiding is also not abiding, because apart from abiding and non-abiding, that is impossible, extensive explanation is as before. When the arising of all entities is refuted in the way that no entity exists in ultimate truth, how does the unborn abide? Whether acknowledging arising or not acknowledging, no entity abides, it should be understood. Therefore, the meaning of the reason that if it exists, then there is the dharma of arising, is not established, or the meaning is contradictory. Also, other, the entity is in the nature of ceasing, abiding is not reasonable. Because it is incompatible

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར། གང་ཞིག་གང་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་ནི་ཡོད་ན་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་སྣང་བ་གསལ་བ་དང༌། མུན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་འགག་བཞིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གནས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་འགག་བཞིན་མ་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དངོས་པོར་མི་འཐད་དོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འགག་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བའི་འོག་ཏུ་གནས་པའི་བྱ་བ་མཐུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་འགག་བཞིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་པའི་འོག་ཏུ་རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་གི་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་ན་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མེ་ནི་ཆུ་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ནམ་ཡང་ཆུའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དགག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་འཇིག་པ་མཐོང་བ་དེ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལ་འམ་འོན་ཏེ་དེ་མེད་པ་ལ་མཐོང༌། དེ་ལ་བརྟག་པ་སྔ་མ་ལ་ནི་གནས་པ་མི་འགྲུབ་བོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་འགག་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མི་འགྲུབ་པས་དེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་འདོད་པའི་དོན་ཉམས་སོ། །གང་དག་མཁས་སུ་རེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དཔེར་ན་སྔ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་པ་ཡང་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྔ་ན་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡང་ཕྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མིག་ནོད་དེ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་མེད་པས་དེ་ནི་གྱི་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒ་བ་ཉིད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་གི་
ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྒ་ཤི་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་མི་འཐད་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུས་ཀུན་དུ། །རྒ་དང་འཆི་བའི་ཆོས་ཡིན་ན། །གང་དག་རྒ་དང་འཆ

【汉语翻译】
复次，任何与某事物不相容的事物，如果存在，就不会产生。例如，就像光明和黑暗一样，请这样理解。如果说，不是正在消逝的事物存在，就没有过失，那么，什么不是正在消逝的？那就不应是事物。所有和合事物都是无常的，因为它们是相互关联的，请这样理解。或者，那根本不是事物，因为它不是正在消逝的，就像虚空中的花朵一样，请这样理解。如果说，由于生起之后存在的行为具有强大的力量，所以既不是正在消逝，也不是事物，也不是恒常，因为在存在之后会发生衰老和无常，那么，这也是不合理的。如果这些色等事物在存在的瞬间没有无常性，那么之后也不会具有它，因为它是没有它而产生的。例如，火虽然没有水也能产生，但永远不会变成水的性质。如果说，因为能看到，所以不能反驳，那么，因此应该考察它：所看到的坏灭是与它相关联，还是在它不存在时看到？对于前一种考察，存在是不成立的。对于第二种考察，事物不是正在消逝的事实是不成立的，因此在这两种情况下，所希望的意义都会丧失。有些人仅仅因为渴望成为智者，例如，就像以前没有佛性，后来变成佛性一样，以前没有坏灭，后来也会变成坏灭，那么，这种论证即使在名言中也是站不住脚的，因为在没有佛性的智慧瞬间，他们并不承认后来会变成佛性。像这样，在断除了烦恼和所知障的智慧瞬间，才被称为佛性，而对于它来说，如果没有佛性，就不会没有产生，所以它是这样的。同样，也应该应用于衰老。因为

【英语翻译】
Furthermore, whatever is incompatible with something else, if it exists, will not arise. For example, like clear light and darkness, please understand it that way. If you say that there is no fault because what is not in the process of ceasing exists, then what is not in the process of ceasing? That should not be a thing. All compounded things are impermanent, because they are interconnected, please understand it that way. Or, that is not a thing at all, because it is not in the process of ceasing, like a flower in the sky, please understand it that way. If you say that because the action of abiding after arising has great power, it is neither in the process of ceasing, nor a thing, nor permanent, because aging and impermanence occur after abiding, then that is also not reasonable. If these things such as form do not have impermanence in the moment of abiding, then they will not have it later, because it arises without it. For example, fire, although it can arise without water, will never become the nature of water. If you say that it cannot be refuted because it is seen, then therefore it should be examined: is the destruction seen related to it, or is it seen when it does not exist? For the former examination, existence is not established. For the second examination, the fact that the thing is not in the process of ceasing is not established, so in both cases, the desired meaning is lost. Some people, just because they aspire to be wise, for example, just as there was no Buddhahood before, but later it becomes Buddhahood, just as there was no destruction before, but later it will become destruction, then that argument is not valid even in name, because in the moment of wisdom when there is no Buddhahood, they do not admit that it will become Buddhahood later. Like this, in the moment of wisdom when defilements and cognitive obscurations have been abandoned, it is called Buddhahood, and for it, if there is no Buddhahood, it will not not arise, so it is like that. Similarly, it should also be applied to aging. Because

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ི་མེད་པར། །གནས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡིན། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་གནས་པ་འབྱུང་བར་མཐོང་བའི་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར། དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་པ་འམ་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་དོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། འདི་ལ་ཁྱེད་གནས་པ་ལ་ཡང་གནས་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་ཡང་གནས་པ་དེ་གནས་པ་གཞན་གྱིས་སམ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་འདོད་གྲང་ན། དེ་གཉིས་གང་ཡང་མི་རིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གནས་པ་གནས་པ་གཞན་དང་ནི། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་མི་རིགས། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་རང་དང་ནི། །གཞན་གྱིས་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་བཞིན། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེད་པར་མི་རིགས་ཤེན། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བ་འདི་ནི་མ་སྐྱེས་པས། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །ཅི་སྟེ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་བྱེད་ན། །སྐྱེས་ན་ཅི་ཞིག་བསྐྱེད་དུ་ཡོད། །ཅེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་སྐྱེད་པར་མི་རིགས་ཤེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་སྐྱེད་པ་གཞན་ཞིག་གིས། །དེ་སྐྱེད་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་སྐྱེས་ན། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང༌། གནས་པ་འདི་ནི་མ་གནས་པས། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས། །ཅི་སྟེ་གནས་པས་གནས་བྱེད་ན། །གནས་ན་ཅི་ཞིག་གནས་སུ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་དགག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་གནས་པ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། གནས་པ་དགག་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གནས་པ་གཞན་ཞིག་གིས། །དེ་གནས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་གནས་པ་མེད་གནས་ན། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པས། འདིར་ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་སྐྱེད་པ་དགག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་གནས་པ་གཞན་གྱིས་གནས་པ་དགག་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གནས་པ་མེད་
པས། སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལན་གདབ་དཀའོ།། །།དབུ་མའི་ཙ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་བམ་པོ་བདུན་པ། འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཆོས་མེད་དེ། དཔེར་ན་

【汉语翻译】
没有（གནས་པ་，梵文天城体：sthā，梵文罗马拟音：stha，汉语字面意思：住，停留）的，是什么样的存在之事物呢？如果对于什么有生，那么就会出现住，因为生没有成立，因此，没有成立之义本身就是没有毁坏，或者意义相违本身就是没有毁坏。还有，对于此，你们认为住也有住，那么那个住是其他的住，还是它自身住呢？这二者都不合理，因此说：住由其他的住和，它自身也不合理。怎么样呢？就像生不是自己和，不是由他者所生一样。就像生不是自己所生一样，如是说：生此未生者，如何生自己的自性？如果已生者是能生者，那么已生有什么可生的呢？因为这样说了。怎么样生不是由他者所生呢？如是说：如果其他的生，生它将变成没有穷尽。如果无生者生，那么一切都将如是生。因为这样说了。同样，在这里也是，住此未住者，如何住自己的自性？如果住者是能住者，那么住有什么可住的呢？这样做了分别解释的词句，因为跟随遮破生由自己的自性所生，所以住由自己的自性，遮破住也应当说。如果其他的住，住它将变成没有穷尽。如果无住者住，那么一切都将如是住。这样做了分别解释的词句，在这里也跟随遮破生由他者所生，所以住由他者住，遮破住也应当说。因此，像那样没有住，生就是唯一存在的，如果它存在，那么就有产生的法，因为有这样的理由，很难回答没有成立之义本身的回答。། །《中观根本慧论释·智慧灯》第七卷。这里说：在胜义谛中，事物诸法的生和，住就是唯一存在的，因为有和它们一起作用的法。在此，什么不存在，那么对于它就没有和它一起作用的法，例如

【英语翻译】
Without (གནས་པ་，梵文天城体：sthā，梵文罗马拟音：stha，English literal meaning: dwelling, staying), what kind of existing thing is it? If there is arising for something, then dwelling will appear, because arising is not established, therefore, the non-establishment of meaning itself is non-destruction, or the contradiction of meaning itself is non-destruction. Furthermore, regarding this, you believe that dwelling also has dwelling, then is that dwelling dwelled by another dwelling, or by itself? Neither of these two is reasonable, therefore it is said: Dwelling is not dwelled by another dwelling, nor by itself. How is it? Just as arising is not produced by itself and not by another. Just as arising is not produced by itself, as it is said: How can this unborn arising produce its own nature? If the born is the producer, then what is there to produce if it is already born? Because it is said so. How is it that arising is not produced by another? As it is said: If another arising produces it, it will become endless. If the unarisen arises, then everything will arise in the same way. Because it is said so. Similarly, here too, how can this undwelt dwelling dwell its own nature? If the dweller is the one who dwells, then what is there to dwell if it is already dwelling? By making a detailed explanation of these words, because it follows the refutation of arising being produced by its own nature, therefore dwelling by its own nature, the refutation of dwelling should also be stated. If another dwelling dwells it, it will become endless. If the undwelt dwells, then everything will dwell in the same way. By making a detailed explanation of these words, here also, because it follows the refutation of arising being produced by another, therefore dwelling by another dwelling, the refutation of dwelling should also be stated. Therefore, since there is no dwelling like that, arising is the only existing one, if it exists, then there is the dharma of arising, because of this reason, it is difficult to answer the answer of the non-establishment of meaning itself. Volume 7 of the Commentary on the Root Verses of the Middle Way, Lamp of Wisdom. Here it is said: In the ultimate truth, the arising and dwelling of phenomena are the only existing ones, because there are dharmas that act together with them. Here, what does not exist, then there is no dharma that acts together with it, for example

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
རྟའི་རྭ་ལ་འགག་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དག་ལ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཆོས་འགག་པ་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། དངོས་པོའི་འགག་པ་ཡང་འགགས་པ་འམ། འགག་བཞིན་པ་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཐད་པས་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། འགགས་པ་འགག་པར་མི་བྱེད་དེ། །ཤི་བ་ཡང་འཆི་བར་འགྱུར་ན་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འགགས་པ་ཡང་འགག་མི་བྱེད། །འགགས་པས་སྟོང་པ་ནི་འགག་པར་མི་བྱེད་དེ་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །འགག་བཞིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་མིན། །འགག་པར་མི་བྱེད་དེ། འགགས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་མ་གཏོགས་པར་འགག་བཞིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱོན་གཉི་གར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་འགག་བཞིན་པ་ནི་འགག་པར་མི་བྱེད་དེ། དུས་སུ་འཕོ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་བཞིན་ནམ། ད་ལྟར་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། མ་སྐྱེས་གང་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་འགག་པ་མི་སྲིད་དེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཁས་བླངས་སམ། ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འགག་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་འགྲུབ་པོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། འདི་ལ་འགག་པ་ནི་གནས་པ་འམ། མི་གནས་པ་ལ་བརྟག་གྲང་ན། དེ་ནི་གཉི་ག་ལ་ཡང་མི་རུང་སྟེ་དེ་ལ། རེ་ཞིག་དངོས་པོ་གནས་པ་ལ། །འགག་
པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གནས་པའི་བྱ་བ་སྐྱེས་པ་ལ། གནས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་འགག་པ་མི་འཐད་དེ། གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་གནས་པ་ལ་འགག་པ་ཡོད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མི་གནས་པ་ལ་ཡང༌། །འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འགགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། འདི་ལ་གནས་སྐབས་འདི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་འགག་གམ། གནས་སྐབས་གཞན་གྱིས་གནས་པ་འགག །དེས་ཅིར་འགྱུར། གནས་སྐབས་དེ་ཡིས་གནས་པ་ནི། །དེ་ཡིས་འགག་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །གནས་སྐབས་གང་གིས་སྔར་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་གནས་སྐབས་དེས་ནི་འགག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འོ་མ་འོ་མའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གནས་སྐབས་གཞན་གྱིས་གནས་པ་ཡང༌། །གཞན་གྱིས་འགག་པ

【汉语翻译】
就像马的角一样没有止息。对于生和住这些，因为有共同作用的法止息，因此凭借如上所说的理由，胜义谛中生和住仅仅是存在的。这里所说，事物的止息，如果是已止息或者正在止息的事物止息，那么这在任何情况下都是不合理的，因此说，已止息不会止息，因为如果已死的事物还会死是不可以的。未止息也不会止息。空无止息的事物不会止息，因为没有止息，就像住一样。正在止息的事物也不是那样，不会止息，因为除了已止息和未止息之外，不可能有正在止息的事物，而且会变成两种过失。或者胜义谛中正在止息的事物不会止息，因为明显趋向于时节的转变，就像想要生一样，或者就像现在一样。或者因为遮止了一切事物的生，没有生的事物又如何止息呢？对于没有生的事物来说，止息是不可能的，因为没有生，例如石女的儿子一样。因此，这样生被承认或者不被承认都可以，但止息无论如何都不能成立。还有，对于此处的止息，如果是观察住或者不住，那么这对于两者都不行，对于此，首先对于事物住来说，止息是不合理的。对于住的作业已生的事物来说，与住不相符的止息是不合理的，因为住是众所周知的。如果说对于不住的事物来说，有止息所以没有过失，那么对于事物不住来说，止息也是不合理的，因为不住，例如已止息的事物一样。是这样想的。还有，对于此，这个阶段是这个阶段本身住而止息，还是其他阶段住而止息？那会怎么样呢？这个阶段的住，不会因此而止息。凭借任何阶段，先前接近显示的阶段，不会因此而止息，因为没有完全舍弃先前的自性，例如牛奶不会因为牛奶的阶段本身而止息一样。其他阶段的住，也会被其他止息

【英语翻译】
Just like there is no cessation for a horse's horn. For arising and abiding, since there is cessation of phenomena that act together, therefore, by the power of the reason stated above, in the ultimate truth, arising and abiding are merely existent. Here it is said, the cessation of things, if it is a thing that has ceased or is ceasing that ceases, then that is unreasonable in every way, therefore it is said, what has ceased does not cease, because it is not permissible for what has died to die again. What has not ceased also does not cease. What is empty of cessation does not cease, because there is no cessation, like abiding. What is ceasing is also not like that, it does not cease, because apart from what has ceased and what has not ceased, it is impossible to have what is ceasing, and because it would become two faults. Or, in the ultimate truth, what is ceasing does not cease, because it is clearly tending towards the change of time, like wanting to arise, or like now. Or, because the arising of all things is prevented, what has not arisen, how would it cease? For what has not arisen, cessation is impossible, because it has not arisen, for example, like the son of a barren woman. Therefore, in this way, whether arising is admitted or not admitted, cessation cannot be established in any way. Also, for the cessation here, if it is examined whether it is abiding or non-abiding, then that is not possible for either, for this, first of all, for the abiding of things, cessation is not reasonable. For the activity of abiding that has arisen, cessation that is incompatible with abiding is not reasonable, because abiding is well-known. If it is said that for non-abiding things, there is cessation, so there is no fault, then for non-abiding things, cessation is also not reasonable, because it is non-abiding, like what has ceased. That is what is intended. Also, for this, does this state cease abiding by that very state, or does another state cease abiding? What would happen by that? The abiding of that state does not cease by that. By whatever state, the state that previously closely indicates, does not cease by that, because the previous nature has not been completely abandoned, for example, milk does not cease by the state of milk itself. The abiding of another state is also ceased by another

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་མི་འགྱུར། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་ཏེ། འདིར་གཞན་གྱིས་འགག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟའི། གཞན་དུ་ན་གཞན་མ་ཡིན་པས་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་འོ་མ་ནི་ཞོའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་བྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། ཕྱིར་རྒོལ་བ་པ་དག་ན་རེ། འགག་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཚོས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བཤད་པ། གང་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྐྱེ་བ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་བ། དེ་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། གང་གི་ཚེ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པ་དེའི་ཚེ། འགག་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཚོས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚོས་པ་མ་གྲུབ་པས་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། འདི་ལ་འགག་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ལ་བརྟག་
གྲང་ན། དེ་ལ། རེ་ཞིག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ། །འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མེ་དང་གྲང་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག །གཅིག་ཉིད་ན་ནི་འཐད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡང༌། དངོས་པོར་གྱུར་ནས་དེ་ཉིད་བྲལ་བ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་སྙམ་ན། འོ་ན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོར་གྱུར་ནས་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་རྟོག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གཟུགས་ཀྱི་བློ་ནི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་མཐོང་ན་དེའི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མཐོང་ན་གང་གི་བློ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྟ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་གཞན་མེད་པའི་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན་བ་ལང་གི་བློ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་གཞན་མེད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ན། གཟུགས་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་བློ་ནི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ་

【汉语翻译】
不转变。 “ཉིད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཉིད་，，，自身）”这个词是确定的意思。在这里，可以理解为不会转变为被其他事物阻碍的状态。否则，就会变成因为不是其他事物而被阻碍。这是对承诺的近似陈述。其他事物的法，其理由就是其他事物本身。这里可以推断，从根本上来说，牛奶不会因为酸奶的状态而被阻碍，因为它与其他事物不同，例如与其他事物不同的谷物等。反驳者说：阻碍仅仅是存在，因为它依赖于事物，例如颜色。对此的解释是：当一切诸法的生，不合理的时候，那时一切诸法的灭，也不合理。当如前所述的方式，一切法的生不合理的时候，灭也不合理，因为没有颜色需要被染色，也没有颜色完成，所以没有例子。这是所要表达的意思。还有，另外，对于此，阻碍是考察事物存在或不存在。

【英语翻译】
It does not change. The word "ཉིད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཉིད་，，，self）" means certainty. Here, it can be understood as not changing into a state of being obstructed by other things. Otherwise, it would become obstructed because it is not other things. This is an approximate statement of commitment. The reason for the dharma of other things is other things themselves. Here, it can be inferred that, fundamentally, milk will not be obstructed by the state of yogurt, because it is different from other things, such as grains that are different from it. Opponents say: Obstruction is only existence, because it depends on things, such as color. The explanation for this is: When the arising of all dharmas is not reasonable, then the cessation of all dharmas is also not reasonable. When the arising of all dharmas is unreasonable in the manner described above, cessation is also unreasonable, because there is no color to be dyed, and no color is completed, so there is no example. This is what is meant. Also, in addition, for this, obstruction is to examine whether things exist or do not exist.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བཤད་པ། དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལའང༌། །འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མེད་པའི་ཕྱིར། མགོ་གཉིས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ནི། །གཅད་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་འགག་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། ཁྱེད་ཅག་འགག་པའི་འགག་པ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་ན་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ། གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ། འགག་པ་འགག་པ་གཞན་དང་ནི། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འགག་མི་རིགས། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཇི་
ལྟར་སྐྱེ་བ་རང་དང་ནི། །གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་བཞིན། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེད་བར་མི་རིགས་ཤེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བ་འདི་ནི་མ་སྐྱེས་བས། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །ཅི་སྟེ་སྐྱེས་པས་སྐྱེད་བྱེད་ན། །སྐྱེས་པ་ཇི་ཞིག་བསྐྱེད་དུ་ཡོད། །ཅེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་བར་མི་རིགས་ཤེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་ཞིག་གིས། །དེ་སྐྱེད་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་སྐྱེས་ན། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང༌། འགག་པ་འདི་ནི་མ་འགགས་པས། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགག །ཅི་སྟེ་འགགས་པས་འགག་བྱེད་ན། །འགག་ན་ཅི་ཞིག་འགག་ཏུ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པས། སྐྱེ་བ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེད་པ་དགག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་འགག་པ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པ་དགག་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འགག་པ་གཞན་ཞིག་གིས། །དེ་འགག་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་འགག་པ་མེད་འགག་ན། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པས་འདིར་ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དགག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་འགག་པ་གཞན་གྱིས་དགག་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་དག་འཇིག་པ་ཅན་རྣམས་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུས་འཇིག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་གང་གི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི། དེའི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ག

【汉语翻译】
那么，这不合道理，因为那个本身的理由没有成立的缘故，并且比喻有要证成的法不完备的过失的缘故。又说：事物没有了，灭亡也不应理，因为没有的缘故。对于两个头的，如何能像不能砍断一样呢？这以没有自性来随行推断，由灭亡没有自性，而显示了说没有事物有灭亡的那些人的立宗，有排除有法自性的过失。又，此外，你们所说的灭亡的灭亡，如果真实存在，那么是以自己的自性灭亡，还是以其他的自性灭亡呢？对此，灭亡灭亡既不是由其他的，也不是由它自己。如何呢？就像生不是由自己和他者所生一样。如何生不是由自己所生呢？如所说：生如果是不生的，如何生起自己的自性？如果已生的生起，已生的又生起什么呢？因为这样说的缘故。如何生不是由他者所生呢？如所说：如果生由其他的生，那将变成没有穷尽。如果无生生起，一切都将如此生起。因为这样说的缘故。同样，在这里也是，灭亡如果是不灭亡的，如何灭亡自己的自性？如果已灭亡的灭亡，灭亡又灭亡什么呢？以这样的分别解说的偈颂，随行于生由自己的自性生起而遮破，灭亡由自己的自性灭亡的遮破也应当说。如果灭亡由其他的灭亡，那将变成没有穷尽。如果无灭亡灭亡，一切都将如此灭亡。以这样的分别解说的偈颂，在这里也是随行于生由其他的生起而遮破，灭亡由其他的灭亡也应当说。那些说有坏灭的事物是由坏灭的因坏灭的那些人，应当对他们这样说：哪一个被确定知道是哪一个的坏灭的因，那不是它的坏灭的因，因为从那

【英语翻译】
Then, that is not reasonable, because that very reason is not established, and because the example has the fault of not being complete with the dharma to be proven. Also said: Even for something that has become non-existent, cessation is not reasonable, because it is non-existent. How can something with two heads be like something that cannot be cut? This, by inferring from the very nature of non-existence, shows that those who say that non-existent things have cessation, due to the non-existence of cessation, have the fault of eliminating the very nature of the subject in their proposition. Furthermore, if that which you call the cessation of cessation truly exists, will it cease by its own nature or by the nature of another? To that: Cessation does not cease by another cessation, nor by itself. How so? Just as birth is not produced by itself or by another. How is it that birth is not produced by itself? As it is said: If birth is unborn, how does it produce its own nature? If the born produces, what does the born produce? Because it is said so. How is it that birth is not produced by another? As it is said: If birth is produced by another, it will become endless. If the unborn is born, everything will be born in that way. Because it is said so. Similarly, here too: If cessation is unceased, how does it cease its own nature? If the ceased ceases, what does cessation cease? By this verse of analytical explanation, following the refutation of birth being produced by its own nature, the refutation of cessation ceasing by its own nature should also be stated. If cessation ceases by another cessation, it will become endless. If non-cessation ceases, everything will cease in that way. By this verse of analytical explanation, here too, following the refutation of birth being produced by another, the refutation of cessation ceasing by another should also be stated. To those who say that destructible things are destroyed by the cause of destruction, one should say this: That which is definitely known to be the cause of destruction of something is not its cause of destruction, because from that

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་དག་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་རྒྱས་པར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པས་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། འགག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དག་དོན་དམ་པར་ནི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེ་དག་བརྗོད་ན་ནི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་
དག །མ་གྲུབ་ཕྱིར་ན་འདུས་བྱས་མེད། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་པོས་དོན་དམ་པར་འདུས་བྱས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་མ་གྲུབ་པོ། །གང་དག་དོན་དམ་པར་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དེ་དག་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་དཔེ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་དག་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བ་ལང་གི་བ་ལང་ཉིད་དམ། འདུས་བྱས་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བ་ལང་གི་རྗེས་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེ་དག་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་རང་ཉིད་མི་འགྲུབ་པས། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ལ་མཚན་ཉིད་གཞན་དག་ཡོད་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། མཚན་ཉིད་གཞན་མེད་ན་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལ་ཡང་ཐལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། དོན་དམ་པར་འདུས་བྱས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཉེན་པོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ལ་ནི་གཉེན་པོ་འདུས་མ་བྱས་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས། དོན་དམ་པར་འདུས་བྱས་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔར་སྨྲས་པ་དག་ལ་འགལ་བ་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་གནོད་པ་ཡོད་ཅིང

【汉语翻译】
因为是相似的缘故。例如像其他的那些一样。因此，如是成办广说如所说，为了遣除生、住、灭。论者的最初，对方所说的理由和比喻，就胜义谛而言，是义不成和无有，就世俗谛而言，如果说理由和比喻，则是义相违。如所说之理的果的自在而作结尾的缘故。
生与住和坏，不成故则无为法。对此，对方认为，就胜义谛而言，有为法的蕴、界、处等，必须执着为具有有为法的自性，因为具有生等有为法的相状。凡是所说的，那是不成的。凡是就胜义谛而言，牛等有为法是存在的，因为它们具有尾巴等相状。对于那些也同样，如尾巴等相状，那些相状是有相状的吗？或者，是无相状且无例子的吗？应当驳斥并考察。对此，如果那些是有相状的，那么，如果是那样，尾巴等那些是牛的牛性吗？不是有为法本身所表示的，因为具有相状，例如像牛的足迹一样。如果那些是无相状的，那么，因为无相状，那些自身不成立，因此，不能表示那些相状的所依，如先前一样广说。如果那些有其他的相状，那么，将成无穷的过失，如果没有其他的相状，那么，对于相状的所依也将成过失，等等也应当说。其他人说，就胜义谛而言，有为法必须知为是存在的，因为具有对治的缘故。此处，凡是知为不存在的，那是不具有对治的，例如像石女的儿子一样。有为法具有对治无为法，因此，凭借如是所说的理由，必须知为就胜义谛而言，有为法是存在的，因此，对于先前所说的比量，具有无有违越错乱的损害，并且

【英语翻译】
Because it is similar. For example, like those others. Therefore, accomplishing it in such a way, as extensively explained, is for the sake of eliminating birth, abiding, and cessation. In the beginning of the debater, the reasons and examples stated by the opponent, in terms of ultimate truth, are unestablished and non-existent, but in terms of conventional truth, if reasons and examples are stated, then it is contradictory in meaning. Because of concluding with the power of the fruit of the way it was taught.
Birth, abiding, and destruction, because they are unestablished, there is no conditioned. To this, the opponent believes that, in terms of ultimate truth, the aggregates, elements, and sense bases of conditioned phenomena must be held as having the nature of conditioned phenomena, because they possess the characteristics of conditioned phenomena such as birth. Whatever is said is unestablished. Whatever is said in terms of ultimate truth, cows and other conditioned phenomena exist, because they have characteristics such as tails. For those also, similarly, are those characteristics such as tails with characteristics? Or are they without characteristics and without examples? It should be refuted and examined. To this, if those have characteristics, then, if that is the case, are those tails the cow-ness of the cow? It is not what the conditioned itself represents, because it has characteristics, for example, like the footprint of a cow. If those are without characteristics, then, because they are without characteristics, those themselves are not established, therefore, they cannot represent the basis of those characteristics, as before, explain extensively. If those have other characteristics, then there will be an infinite fault, if there are no other characteristics, then there will be a fault in the basis of the characteristics, and so on should also be said. Others say that, in terms of ultimate truth, conditioned phenomena must be known to exist, because they have an antidote. Here, whatever is known to be non-existent is not with an antidote, for example, like the son of a barren woman. Conditioned phenomena have the antidote of unconditioned phenomena, therefore, by the power of the reason stated as such, it must be known that, in terms of ultimate truth, conditioned phenomena exist, therefore, for the previously stated inference, there is harm without contradiction or confusion, and

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་འགྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། འདིར་བཤད་པ། འདི་ལ་འདུས་བྱས་རབ་ཏུ་གྲུབ་ན་ནི་དེ་བསལ་བས་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་ཅུང་ཞིག་ཡོད་པར་བརྗོད་དུ་
ཡང་རུང་གྲང་ན། འདུས་བྱས་དེ་བཏགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པས་རྫས་ཉིད་དུ་མ་གྲགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ན་དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསལ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས་ཕྱོགས་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེའི་གཞི་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཐ་སྙད་དུ། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང། ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡུལ་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་དག་དང་ཕྲད་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་བརྟགས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བློའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མ་མཁན་དང་གསང་སྔགས་དང་སྨན་གྱི་མཐུ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་དང༌། བུད་མེད་དང༌། གནས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང༌། ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དྲི་ཟའི་གྲོད་ཁྱེར་འོབས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། སྒོ་དང་སྒོ་ཁང་དང༌། ཡང་ཐོག་དཀར་པོ་དགའ་བ་འཚེར་བག་ཅན་དང༌། ཁྱམས་ཟླ་བ་ཅན་དང༌། སྐར་ཁུང་དང༌། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བློ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིགས་གསུངས། །དྲང་སྲོང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་མིག་ཡང་དག་པར་བྱེ་བ་རྣམས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་བའི་བློ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །མི་ཤེས་པ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཟུམ་པ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེའོ། །གནས་སོ། །འགག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་མངོན་པའི་ང་རྒྱ

【汉语翻译】
也说蕴等等也能成立。这里说，如果这个有为法完全成立，那么排除它就称为无为法，如果说有某种实体存在，那么如果安立有为法，它就不是存在的，因此，有为法没有完全成立，那么无为法怎么成立呢？在名言中也像兔角一样没有产生，所以被认为是无实体，因此，那些理由等等是不可能存在的。这里说，如果真实中显示生等等不是自性，那么这样一来，它们就成了排除有为法自性的后续证明，因此会产生宗、因和例子的基础等等不成立的过失。这里说，虽然在胜义中不存在，但在名言中，就像梦一样，就像幻术一样，就像乾闼婆城一样，因为承认是存在的，所以没有过失。就像梦一样，对各种分别的体验、记忆，以及善与非善，以及具有天神加持之因的所欲境和不欲境相遇，与亲近所缘的果实相应，如果观察，虽然没有自性，但在名言中，由于存在等等的心的原因，就变成了境，就像幻术一样，从幻术师和咒语以及药物的特殊力量中，产生了大象、牛王、妇女和处所等等的自性，变成了根识的行境，虽然没有自性，但因为是迷惑的因，所以说是存在的，就像乾闼婆城一样，有广阔的坑洼，以及门和门房，以及白色的楼阁，令人愉悦，有回廊和窗户，以及具有楼房的城市的心的原因，同样，生也是这样，住也是这样，坏也是这样说。对于正直者，以如实见之眼完全睁开的人们，也说有为法的生等等是生起心的原因。对于不了解，智慧之眼闭合的人们来说，就像梦等等一样，事物会产生，会住留，会灭亡，这是真实义的现观慢。

【英语翻译】
It is also said that aggregates and so on can be established. Here it says, if this conditioned phenomenon is completely established, then its exclusion is called unconditioned, if it is said that there is some substance, then if conditioned phenomenon is established, it is not existent, therefore, conditioned phenomenon is not completely established, then how can unconditioned phenomenon be established? In name, it is also like a rabbit's horn, it is not produced, so it is considered to be without substance, therefore, those reasons and so on are impossible. Here it says, if in reality it is shown that birth and so on are not characteristics, then in this way, they become subsequent proofs of excluding the characteristics of conditioned phenomena, therefore, the faults of the subject, reason and example base and so on not being established will occur. Here it says, although it does not exist in the ultimate sense, but in name, like a dream, like an illusion, like a Gandharva city, because it is admitted to exist, there is no fault. Just like a dream, the experience and memory of various discriminations, as well as good and non-good, and meeting with desirable and undesirable objects with the cause of divine blessing, corresponding to the fruit of close object of focus, although there is no self-nature when observed, but in name, due to the cause of mind such as existence, it becomes the object, just like illusion, from the illusionist and mantra and the special power of medicine, the nature of elephants, bull kings, women and places and so on arises, becoming the object of the root consciousness, although there is no self-nature, but because it is the cause of delusion, it is said to exist, just like the city of Gandharvas, there are wide pits, and doors and gatehouses, and white pavilions, which are pleasing, with corridors and windows, and the cause of the mind of a city with buildings, similarly, birth is like this, dwelling is like this, destruction is said like this. For the upright, for those whose eyes of seeing reality are fully opened, it is also said that the birth and so on of conditioned phenomena are the cause of the arising of mind. For those who do not understand, whose eyes of wisdom are closed, like dreams and so on, things will arise, will stay, will cease, this is the manifest pride of the true meaning.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་
ལྟར་མཁས་པ་དང་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེའི་གཞི་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པོ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་གསུམ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཕ་རོལ་པོས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་བློའི་བཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། གཟུགས་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་དག་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་གསུམ་པོ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར། གཟུགས་ནི་དབུ་རྡོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་བུར་དག་དང་མཚུངས། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན། རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར། །སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང༌། །སྒྱུ་མ་ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་དང༌། །རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །འདུས་བྱས་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྐྲག་པའི་གནས་མེད་དེ། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་བཟོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་མེད་པ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། དབུ་བ་རྡོས་པ་དང༌། ཆུའི་ཆུ་བུར་དང༌། ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་དག་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི། འདི་དག་ནི་སྤྲོས་པ་ཡང་ཡིན། འདི་དག་ནི་བརྫུན་
པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་

【汉语翻译】
从而增长。因此，像这样，由于智者和非智者们的言语习俗，已经承诺了有生等等，所以没有宗派、理由和例子的基础等等不成立的过失。有些人说：为了显示烦恼产生的因，除了那之外的三种分别念，所以显示了梦等等三个例子。另一些人说，外道认为有生等等是唯一存在的，因为是现量智慧的执持，并且有作者，并且由不异的相续执持，例如色法。为了显示那些是不确定的，所以依次说了梦等等三个例子。世尊也对声闻乘说，虽然没有我和我所的自性，但因为那样显现，作为烦恼障的对治：色如水泡，感受如水泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如幻术。如是观察而宣说。在大乘中，有为法也是自性空，但因为那样显现和那样显示，作为烦恼障和所知障的对治：如星翳灯幻，露滴浮泡梦，电云当如是，观诸有为法。因此，对此没有恐惧之处，有智慧者应当完全观察后生起安忍。另一些人说，世尊显示了诸行无我，例如幻术、回声、影像、阳焰、梦、水泡、水上的浮泡和芭蕉树的集合。其中没有真如，也没有不错误的真如，这些都是戏论，这些也都是虚假的。还说：一切法无我。所说的无我，就是无自性的意思，因为我这个词是自性的词。

【英语翻译】
thereby increasing. Therefore, in this way, due to the linguistic customs of both the wise and the unwise, it has been promised that there is birth and so on, so there is no fault of the subject, reason, and example, etc., not being established. Some say: In order to show the cause of the arising of afflictions, other than those three conceptualizations, three examples such as dreams are shown. Others say that the outsiders believe that there is only existence of birth and so on, because it is the object of direct perception, and there is an agent, and it is held by the non-different continuum, for example, form. In order to show that those are uncertain, three examples such as dreams are spoken in order. The Blessed One also said to the Hearer Vehicle that although there is no self and no self-nature, but because it appears that way, as an antidote to the afflictive obscurations: Form is like a bubble, feeling is like a water bubble, perception is like a mirage, formations are like a banana tree, consciousness is like an illusion. He taught by observing that. In the Great Vehicle, conditioned things are also without self-nature, but because they appear that way and are shown that way, as an antidote to afflictive and cognitive obscurations: Like stars, haze, lamps, illusions, dewdrops, bubbles, dreams, lightning, and clouds, conditioned things should be viewed in that way. Therefore, there is no place for fear in this, and those with intelligence should fully examine and generate patience. Others say that the Blessed One showed that all formations are without self, for example, illusion, echo, image, mirage, dream, water bubble, water bubble, and a collection of banana trees. There is no suchness in this, nor is there any unerring suchness, these are all elaborations, these are also false. It is also said: All dharmas are without self. What is said to be without self is the meaning of without self-nature, because the word self is a word for self-nature.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ཟེར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ན་རེ་དེ་ལ་འདིར་བདག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་ནོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་བདག་གི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་བདག་གཞན་ཡང་མེད་ལ། རང་ཉིད་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པ་བཞིན་པས་ཁུངས་དེས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་སྒྲའི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །ནུས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཐེག་པ་གཞན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་སྒྲུབ་པ་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་འདུས་བྱས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་དུ་འདུས་བྱས་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་བརྫུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གང་འདུས་བྱས་ལ་མི་སྤྱོད་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ལ་མི་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱང་མེད། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མེད་དོ། །གང་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱང་མེད། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐ་སྙད་ཙམ་ཐ་དད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་འདི་འཛིན་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། དམིགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་
པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང

【汉语翻译】
说。如果不是他者，那么认为此处有我的显现，是因为错谬的如是性，而且“我”这个词也是我的词，因此对他们来说也没有我和他者。自己也不是我，就像不是自在天一样。因此，凭借那个来源，就应当在声闻乘中，分别了知补特伽罗无我的词义，因此不能够显示法无我。如果能够显示，那么执持其他的乘就没有意义了，这样说。对此，这里的辩论之义是，通过驳斥对方首先提出的论证的过失，来显示有为法都是无自性的。因此，善现，凡是有为法，就都是虚假的。同样，不应用于有为法，也不应用于无为法，那就是应用于般若波罗蜜多。同样，一切法都安住于如是性，而如是性是什么呢？就是没有有为法，也没有无为法。凡是没有有为法，也没有无为法，那就是没有二取。凡是没有二取，那就是如是性。同样，梵天，对于有为法和无为法有什么差别呢？回答说：文殊，对于有为法和无为法，只是名言上的差别而已。菩萨执持这个陀罗尼，就不会对有为法和无为法生起傲慢，也不会执著。等等。同样，以极大的力量来压制，色、受、想、行以及识，既不是有为法，也不是无为法，那就是般若波罗蜜多。色、受、想、行以及识，也不是生法，也不是灭法。色、受、想、行以及识，不是生法，也不是灭法。

【英语翻译】
They say. If it is not other, then the appearance of self here is because of the mistaken suchness, and the word "self" is also a word of self, so there is neither self nor other for them. Oneself is also not self, just as it is not Ishvara. Therefore, by that source, one should specifically understand the meaning of the word "no-self of the person" in the Hearer Vehicle, so it cannot show the no-self of phenomena. If it could, then holding other vehicles would be meaningless, they say. Here, the meaning of the refutation is that by refuting the faults of the opponent's first argument, it is shown that all conditioned phenomena are without inherent existence. Therefore, Subhuti, as much as it is conditioned, that much is false. Similarly, that which does not apply to the conditioned, nor to the unconditioned, that is what applies to the Perfection of Wisdom. Similarly, all phenomena abide in suchness, and what is suchness? It is that there is neither conditioned nor unconditioned. That which has neither conditioned nor unconditioned has no duality. That which has no duality is suchness. Similarly, Brahma, what difference is there between conditioned and unconditioned phenomena? He said: Manjushri, for conditioned and unconditioned phenomena, there is only a difference in name. A Bodhisattva who holds this dharani does not become arrogant towards conditioned and unconditioned phenomena, nor does he fixate on them. And so on. Similarly, suppressing with great force, form, feeling, perception, formation, and consciousness are neither conditioned nor unconditioned, that is the Perfection of Wisdom. Form, feeling, perception, formation, and consciousness are also not of the nature of arising, nor of the nature of ceasing. Form, feeling, perception, formation, and consciousness are not of the nature of arising, nor of the nature of ceasing.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་གཏོགས་པར་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་མེད་དེ། བྱིས་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་རྨི་ལམ་ན་བུ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བདུན་པའོ།། །།ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བརྒྱད་པ་བརྩམ་མོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་མ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་བོང་བུ་དང་རྔ་མོའི་རྭ་དག་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་བསྟན་པ་འདི་ཡོད་དེ། ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ཆོས་སྤྱད་བྱ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དེ་མི་སྤྱད། །ཆོས་སྤྱོད་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ནི། །ཕ་རོལ་དུ་ཡང་བདེ་བར་གནས། །ཞེས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་མངོན་པ་ལས། ལས་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་
ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མི་དགེ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བཟོའི་གནས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞིའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་དོན་དམ་པར། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདོད་ན་ནི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་དབྱུག་པས་མ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་འདོད་ན་ནི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དང༌། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན

【汉语翻译】
那就是般若波罗蜜多。除了分别念之外，没有有为和无为。因为愚昧的孩童就像在寡妇的梦中见到儿子一样，执着于有为和无为。这些说法都成立。论师乐善所著，中观根本颂释·智慧灯论中，生、住、灭观察品，即第七品。现在，为了驳斥与空性相违背的观点，为了显示蕴等事物本身无自性的意义，开始撰写第八品。这里有人说：在胜义谛中，蕴、界、处是真实存在的，因为世尊依此宣说了作者和业。如果某事物不存在，世尊就不会依此宣说作者和业，比如驴子和母马的角。但是，对于蕴等事物，世尊依此宣说了作者和业，例如：善行之法应修习，恶行之法不应修，修法之人于此世，以及来世亦安乐。这样就宣说了作者和业。对此，《法蕴论》中说：业有善、不善和无记三种差别。其中，善业又从自性以及相应的俱生、胜义的差别分为四种。不善业也是如此。无记业又从异熟生、威仪生、工巧生、变化生的差别分为四种。因此，凭借如上所说的理由，在胜义谛中，蕴、界、处是真实存在的。对此，如果有人认为，在胜义谛中，依此宣说了作者和业，这个理由不成立。如果有人认为，因为不能用棍棒阻挡，所以在名言中成立，那么这与意义相违背，并且是已成立之事的重述。世尊

【英语翻译】
That is the Perfection of Wisdom. There is no conditioned or unconditioned apart from conceptualization. Because ignorant children, like seeing a son in a widow's dream, grasp at the conditioned and unconditioned. These statements are established. Composed by the teacher Lekdenjé, from the commentary on the Root Verses on the Middle Way, the Lamp of Wisdom, the chapter on examining arising, abiding, and ceasing, which is the seventh chapter. Now, in order to refute the distinctions of the opposing side of emptiness, and by the power of the meaning of showing that the aggregates and so forth are without inherent existence, the eighth chapter is begun. Here it is said: In ultimate truth, the aggregates, elements, and sense bases are indeed existent, because the Blessed One taught the agent and action based on them. Here, the Blessed One did not teach the agent and action based on what is nonexistent, like the horns of a donkey and a mare. But for the aggregates and so forth, the Blessed One did teach the agent and action based on them, such as: One should practice the Dharma that is well practiced. One should not practice what is badly practiced. The practitioner of Dharma will abide happily in this world and in the next. Thus, the agent and action are also taught. In this regard, in the Dharma Abhidharma, karma is of three kinds, distinguished by virtue, non-virtue, and the unspecified. Among these, virtue is also of four kinds, distinguished by nature and being endowed with similarity, arising from all sides, and ultimate truth. Non-virtue is also the same. The unspecified is also of four kinds, distinguished by being born from maturation, arising from conduct, arising from the place of crafts, and arising from transformation. Therefore, by the strength of the reason stated above, in ultimate truth, the aggregates, elements, and sense bases are indeed existent. In this regard, if one asserts that the reason is that the agent and action are taught based on them in ultimate truth, then the meaning is not established. However, if one asserts that it is nominally established because it cannot be prevented by a stick, then it is contradictory to the meaning and is a re-establishment of what has already been established. The Blessed One

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱར་ཡང་དཔེ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་དག་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཡང་ཡིན་པར་གྱུར་པའམ། མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའམ། ཡིན་པ་དང༌། མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ལས་ཀྱང་ཡིན་པར་གྱུར་པའམ། མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའམ། ཡིན་པ་དང༌། མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཞིག་བྱེད་པ་པོའི་བྱ་བར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཐད་པས་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། བྱེད་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེ། །ལས་སུ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་བ་ནི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ལས་ཡིན་པར་གྱུར་བ་ཡང་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །བྱེད་པོ་མ་ཡིན་གྱུར་པ་ཡང༌། །ལས་སུ་མ་གྱུར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ཡང་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། ལས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་གོ །བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའོ། །མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྔ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཡིན་པར་གྱུར་ལ་བྱ་བ་མེད། །བྱེད་པ་པོ་གང་བྱ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པ་ཞིག་བྱེད་པ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད་
ན་དེ་ལ་བྱ་བ་དང་ལས་མེད་དེ། བྱ་བ་མེད་པར་ཡང་དེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཡང་མི་རིགས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན། ཡིན་པར་གྱུར་ལ་བྱ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བརྟེན་ཏེ་བརྟགས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མི་བྱེད་དེ། བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་གཟིགས་ཟན་པ་དག་གིས་བདག་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་བདག་ལྷས་བྱིན་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ལས་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ལས་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་གྱི་རྒྱུད

【汉语翻译】
由于已逝者实际上依靠它们来指示作者和业，这也是没有例子的。像这样，因为实际上没有事物。因此，应该像这样考察那些不合理之处：在此，作者要么是已经存在的，要么是不存在的，要么是存在和不存在的某种东西，然后才会产生作用，并且业要么是已经存在的，要么是不存在的，要么是存在和不存在的某种东西，然后才会成为作者的行为。如果这些在任何情况下都是不合理的，因此才说：作者如果是已经存在的，就不会做已经成为业的事情。这是誓言的陈述。对此，作者如果是已经存在的，就是具有行为的。业如果是已经存在的，也是具有行为的。作者如果不是已经存在的，也不会做没有成为业的事情。这也是誓言的陈述。对此，作者如果不是已经存在的，以及业如果不是已经存在的，就是与此相反的。所谓作者，就是做行为的。所谓业，就是行为。所谓不做，就是不做行为。对此，为了暂时确立誓言的意义，为了证明前者，所以说：如果是已经存在的，就没有行为。如果作者不依赖于行为，而认为自己是作者的自性，那么他就没有行为和业，因为即使没有行为，他也能成立。而且，也不可能与具有行为者有所区别，所以认为作者做事情是不合理的。或者说，如果是已经存在的，就没有行为。这是一种符合正法的比喻。这里，随后的推论是，实际上，已经存在的作者，比如提婆达多，是依靠并考察的，而外道所完全考察的是，提婆达多的相续不会做善业和恶业，因为他是作者，例如祭祀。或者，对于那些认为自己是作者的食残者来说，就像他们认为作者是近似安立的，因此，随后的推论是，实际上，我提婆达多不会在提婆达多的相续上造业，因为他是事物，例如业。实际上，提婆达多的相续

【英语翻译】
Since the departed actually rely on them to indicate the agent and the action, there is no example for this either. Like this, because there is actually no thing. Therefore, one should examine those unreasonable points in this way: Here, the agent is either already existent, or non-existent, or something that is both existent and non-existent, and then action will arise, and the action is either already existent, or non-existent, or something that is both existent and non-existent, and then it will become the agent's action. If these are unreasonable in every way, therefore it is said: The agent, if it is already existent, will not do what has become the action. This is the statement of the vow. To this, the agent, if it is already existent, is the one with action. The action, if it is already existent, is also the one with action. The agent, if it is not already existent, will not do what has not become the action. This is also the statement of the vow. To this, the agent, if it is not already existent, and the action, if it is not already existent, are the opposite of this. The so-called agent is the one who does the action. The so-called action is the action. The so-called not doing is not doing the action. To this, in order to temporarily establish the meaning of the vow, in order to prove the former, it is said: If it is already existent, there is no action. If the agent does not rely on action, and thinks that he is the nature of the agent, then he has no action and no deed, because even without action, he can be established. Moreover, it is not possible to be different from the one with action, so it is considered unreasonable for the agent to do things. Or, if it is already existent, there is no action. This is a metaphor that conforms to the Dharma. Here, the subsequent inference is that, in reality, the agent who is already existent, such as Devadatta, is relied upon and examined, and what the heretics completely examine is that Devadatta's continuum will not do good and bad deeds, because he is the agent, such as sacrifice. Or, for those who consider themselves to be the agent, like those who eat leftovers who think that the agent is approximately established, therefore, the subsequent inference is that, in reality, I, Devadatta, will not create karma on Devadatta's continuum, because he is a thing, such as karma. In reality, Devadatta's continuum

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ལས་ནི་བྱེད་པ་པོ་བདག་ལྷས་བྱིན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་གང་ཡིན། ཅི་ལྷས་བྱིན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཡིན། དེས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི་དམ་བཅས་པ་ཉམས་སོ། །ཅི་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དཔེ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྷས་བྱིན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དཔེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ལ་བྱ་བ་དང་ལས་མི་འཐད་དོ། །ལས་ཀྱང་བྱེད་པོ་མེད་པར་འགྱུར། །བྱེད་པ་པོ་དེས་དེ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། ལས་ཀྱང་བྱེད་པོ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཡིན་པར་གྱུར་པར་རྟོག་པ་ལ། ལས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱེད་པ་པོས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་
དཔག་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡིན་པར་གྱུར་ལ་བྱ་བ་མེད། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་ལས་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་གོང་མ་ཤོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བཤད་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དམ་འཆའ་བར་བྱེད་པའི་དམ་བཅས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལྟོས་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཁོ་ནར་བྱའོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་བྱེད་པ་པོ་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷས་བྱིན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ལས་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་མི་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་ཏེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལྷས་བྱིན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཉེ་བར་གཞག་པ་གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་བྱེད་པོར་མ་གྱུ

【汉语翻译】
कर्म का कर्ता देवदत्त का कार्य नहीं है, क्योंकि यह कर्म है, जैसे कि उससे भिन्न, इसलिए अनुमान से बाधा होगी। यदि उस प्रतिज्ञा का क्या अर्थ है? क्या देवदत्त के संतति का कर्म कर्ता कोई और है? या कर्ता नहीं है? इससे क्या होगा? यदि कर्ता कोई और है, तो प्रतिज्ञा भंग हो जाएगी। यदि कर्ता नहीं है, तो कोई उदाहरण नहीं है, तो यह तर्कसंगत नहीं है, क्योंकि 'मैं यज्ञ करता हूँ' नामक देवदत्त के संतति का कर्ता ही सिद्ध नहीं है, इसलिए उसे उदाहरण के रूप में स्थापित किया गया है। इसलिए, इस प्रकार कर्ता होने पर कार्य पर निर्भर न रहने वाले को कर्ता के रूप में मानने पर कार्य और कर्म उचित नहीं हैं। कर्म भी कर्ता के बिना हो जाएगा। क्योंकि कर्ता ने उसे नहीं किया है। या फिर, कर्म भी कर्ता के बिना हो जाएगा। यह कर्म होने पर कर्म के स्वभाव को मानने पर है, क्योंकि कर्म का स्वभाव निर्भर नहीं है, क्योंकि स्वभाव निर्भर नहीं है। इसलिए, कर्ता द्वारा न किए जाने पर भी कर्म हो जाएगा, यहाँ भी पहले की तरह अनुमान है। होने पर कार्य नहीं है। कर्ता भी कर्म के बिना हो जाएगा। यह कहने का अर्थ है कि पहले आधे भाग का अनुसरण करने से व्याख्या हो चुकी है, इसलिए व्याख्या करने की आवश्यकता नहीं है। इस प्रकार, प्रतिज्ञा करने वाले की प्रतिज्ञा को अनुमान से बाधा होगी, इसलिए कर्ता और कर्म निर्भर न रहने वाले के रूप में विद्यमान होना अभीष्ट नहीं है, इसलिए कर्ता और कर्म को निर्भर रहने वाले के रूप में ही मानना चाहिए। इसलिए, परमार्थतः कर्ता देवदत्त नामक, देवदत्त के संतति पर कर्म करने वाले के संतति पर अवश्य ही परिपक्व होगा, यह न करने के रूप में जानने में समर्थ है, क्योंकि यह निर्भर है, जैसे कि यज्ञ। उसी प्रकार, परमार्थतः देवदत्त के संतति का कर्म कर्ता पर अवश्य ही परिपक्व होगा, यह कर्ता देवदत्त का कार्य नहीं है, क्योंकि यह कर्ता पर निर्भर है, जैसे कि यज्ञ के संतति का कर्म। यह प्रतिज्ञा के अर्थ को स्थापित करने के लिए दूसरी बात कही गई है। यदि कर्ता नहीं हुआ

【英语翻译】
The action of karma is not the work of Devadatta, because it is karma, like something other than him, therefore it will be obstructed by inference. What is the meaning of that promise? Is the agent of karma in Devadatta's lineage someone else? Or is there no agent? What will happen with that? If there is another agent, then the promise will be broken. If there is no agent, then there is no example, that is not reasonable, because the agent of Devadatta's lineage called 'I perform sacrifice' is not established as the agent himself, therefore it is established as an example. Therefore, in this way, when one who is an agent does not depend on action, it is not appropriate to conceive of him as an agent, and action and karma are not appropriate. Karma will also become without an agent. Because the agent has not done it. Or again, karma will also become without an agent. This is when one conceives of being karma as the nature of karma, because the nature of karma is not dependent, because nature is not dependent. Therefore, even if it is not done by the agent, it will become karma, here too the inference is like the previous one. When it exists, there is no action. The agent will also become without karma. The meaning of saying this is that it has already been explained by following the first half, so there is no need to explain it. In this way, the promise of the one who makes the promise will be obstructed by inference, therefore it is not desirable for the agent and karma to exist as non-dependent, therefore the agent and karma must be conceived of as being dependent. Therefore, in the ultimate sense, the one called the agent Devadatta, on the lineage of the one who performs karma on Devadatta's lineage, will undoubtedly ripen, one is able to know it as not doing, because it is dependent, like a sacrifice. Similarly, in the ultimate sense, the karma of Devadatta's lineage will undoubtedly ripen on the agent, it is not the action of the agent Devadatta, because it depends on the agent, like the karma of the lineage of a sacrifice. This is the second thing said to establish the meaning of the promise. If it does not become an agent

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ར་པ། །ལས་སུ་མ་གྱུར་བྱེད་ན་ནི། །དེས་ཅིར་འགྱུར། ལས་ལ་རྒྱུ་ནི་མེད་པར་འགྱུར།། བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །བྱེད་པ་པོ་ལས་མི་བྱེད་པ་དང༌། ལས་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཕྱེད་པ་འདིས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དག་ཕྱོགས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་རང་དབང་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །བྱེད་པ་པོའི་འདོད་པ་མཆོག་ནི་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བས། རང་གི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེས་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྐམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་
འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལ་རང་དབང་ནི་བྱེད་པ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ལས་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། བྱེད་པ་པོའི་འདོད་པ་མཆོག་ནི་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་མི་འཐད་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར། རྒྱུ་མེད་ན་ནི་འབྲས་བུ་དང༌། །རྒྱུ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སོ་སོར་ངེས་པའི་མཐུས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཡོད་ན་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་ན། ལྟོས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་རྒྱུར་མི་རུང་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡང་འབྲས་བུར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། དེ་མེད་ན་ནི་བྱ་བ་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་མི་རིགས། །འབྲས་བུ་དེ་མེད་ན་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་མི་རིགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་བྱ་བ་དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོའི་འདོད་པ་མཆོག་

【汉语翻译】
若不成为业，那会怎样？业就变成无因了。因为没有作者也能成立。作者也变成无因了。因为作者不做业，也不依赖业。这半句偈颂也显示了作者和业的法，作者和业都互相依赖。这里的后推论也和之前一样，针对作者和业的方面。不同的是，将作者和非业者作为一方。如果有人对我们说，作者和业是这样的，自主就是作者。作者的最高意愿就是业。因为自己的体性成立，所以本来就是互不依赖的。因此，因为具有依赖性，所以这个理由的意义并不成立。如果这样说，那么急于反驳就会造成很大的损害。怎么说呢？这里所说的自主就是作者，也是因为擅长完成业的方法而有自主。本来就是依赖于业的。作者的最高意愿就是业，也是因为依赖于作者。作者和业的作者和业，仅仅是安立名称，就有互相接近成为因的实体的存在。这和说作者和业互不依赖是不合理的，因此作者和业就变成无因了。就像这样：无因则无果，因也不合理。因为因和缘各自决定的力量，行为本身就叫做果。即使聚集在一起成为共同作用的因的集合，如果存在，仅仅是产生就叫做果的因。对于不依赖者来说，无因也不能成为因，它的无果也不能成为果，是这样认为的。还有，如果它不存在，就没有行为和作者以及作用。如果那个果不存在，就没有行为和作者以及作用，因为世间的瓶子等外境的行为，也是作者的最高意愿。

【英语翻译】
If it does not become action, what will happen? Action will become without cause. Because it can be established even without an agent. The agent also becomes without cause. Because the agent does not do action and does not depend on action. This half verse also shows that the dharma of agent and action, both agent and action, are mutually dependent. Here, the subsequent inference is also the same as before, with regard to the aspect of agent and action. The difference is that those who have become non-agents and non-actions are to be made into one side. If someone says to us that agent and action are like this, autonomy is the agent. The highest intention of the agent is the action. Because one's own nature is established, it is originally independent of each other. Therefore, because it has dependence, the meaning of this reason is not established. If you say so, then being eager to refute will cause great harm to it. How is it? Here, what is said to be autonomy is the agent, also because there is autonomy in being good at completing the method of action. It is originally dependent on action. The highest intention of the agent is the action, also because it depends on the agent. The agent and the action of the agent and the action, merely establishing names, there is the existence of mutually approaching to become the entity of cause. This is unreasonable to say that the agent and action are independent of each other, therefore the agent and action become without cause. Like this: If there is no cause, there is no result, and the cause is also unreasonable. Because of the power of cause and condition each determined, the action itself is called the result. Even if gathered together to become a collection of causes that work together, if it exists, merely arising is called the cause of the result. For the independent, the causeless cannot become a cause, and its fruitless cannot become a result, it is thought so. Also, if it does not exist, there is no action and agent and action. If that result does not exist, there is no action and agent and action, because the actions of worldly vases and other external objects are also the highest intention of the agent.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན་བུམ་པ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་རྩོལ་བ་ལ། ཐབས་ཤེས་པ་མ་བརྗེད་པའི་མཁས་པ་ལ་རང་དབང་ནི་བྱེད་པ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་ལས་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན། བུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དུ་མས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལས་སྒྲུབ་པའི་མཆོག་ནི་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དག་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་དེ་དག་མེད་དེ། གཅད་པར་བྱ་བའི་ཤིང་མེད་ན་བཅད་པ་དང་གཅོད་པ་པོ་དང་གཅོད་པ་དག་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། །བྱ་བ་ལ་སོགས་མི་རིགས་ན། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་དག་མི་རིགས་ན་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་པོའི་ཚུལ་ལས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་བྱ་
བ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་དག་གིས་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གནོད་དེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཕན་འདོགས་པ་ཚོགས་པ་ཙམ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས། དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་པོ་མེད་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ལས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་ཆོས་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་མེད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མེད་ན་ནི། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མེད། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་མེད་ན་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ལྷ་དང་མི་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་འགྲུབ་པ་དག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར། འབྲས་བུ་མེད་ན་ཐར་པ་དང༌། །མཐོ་རིས་འགྱུར་བའི་ལམ་མི་འཐད། །བྱ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །དོན་མེད་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །འབྲས་བུ་མེད་ན་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་འཕ

【汉语翻译】
如果说“是业”依赖于作者，那么对于能够成就瓶子的努力来说，不忘记方便智慧的智者所拥有的自主权，也就是所谓的“作者”，也是不依赖于其他作者而依赖于业的。以多种支分成就瓶子，以其自身作为成就的支分，成就的殊胜者也就是所谓的“作者”，这也是依赖于作者和业的，如果没有依赖，那么这些也就不存在了，就像如果没有要砍伐的树木，那么砍伐、砍伐者和砍伐行为也就不存在一样。还有其他的说法：如果行为等不合理，那么法与非法也不存在。如果行为、作者和行为不合理，那么法与非法也就不存在，因为从对方的观点来看，法与非法是由行为、作者和行为所成就和阐明的。请这样理解。如果有些自己的宗派这样说：因为诸行没有作者和感受者，所以没有作者的过失不会造成损害，因为法与非法被承认为身、语、意的行为差别的自性。如果仅仅将因果相助的集合承认为名言上的作者，那么因为依赖于此，法与非法才会被称为业，如果没有作者，那么依赖于此的业就不会成就，因此，没有法与非法等过失不会造成损害是不合理的，因为没有依赖的道理。如上所说，按照所显示的方式：如果法与非法不存在，那么从它们产生的果也不会存在。如果法与非法不存在，那么从它们产生的果，也就是天、人、地狱众生、畜生和饿鬼的轮回中，身体、感官和受用，以及合意的和不合意的自性成就等都不会存在。这样，如果没有果，那么解脱和转生善趣的道路就不合理。所有的行为都将变成毫无意义。

【英语翻译】
If "it is action" depends on the agent, then for the effort that can accomplish the pot, the autonomy possessed by the wise who do not forget the means and wisdom, that is, the so-called "agent," also does not depend on other agents but depends on action. To accomplish the pot with many limbs, with itself as the limb of accomplishment, the supreme of accomplishment is the so-called "agent," which also depends on the agent and action. If there is no dependence, then these do not exist, just as if there is no tree to be cut, then there is no cutting, cutter, and cutting action. Furthermore: If actions and so on are unreasonable, then dharma and non-dharma do not exist. If actions, agents, and actions are unreasonable, then dharma and non-dharma do not exist, because from the opponent's point of view, dharma and non-dharma are accomplished and elucidated by actions, agents, and actions. Please understand it this way. If some of our own sects say this: Because there is no agent and no feeler for conditioned things, the fault of having no agent does not cause harm, because dharma and non-dharma are acknowledged as the nature of the differences in the actions of body, speech, and mind. If merely the collection of causes and conditions that assist each other is acknowledged as the agent in name only, then because of relying on this, dharma and non-dharma are called actions. If there is no agent, then the action that depends on it will not be accomplished. Therefore, it is unreasonable that the fault of not having dharma and non-dharma, etc., does not cause harm, because there is no reason for dependence. As shown above, according to the manner shown: If dharma and non-dharma do not exist, then the fruit arising from them will not exist. If dharma and non-dharma do not exist, then the fruit arising from them, that is, the bodies, senses, and enjoyments in the realms of gods, humans, hell beings, animals, and hungry ghosts, and the accomplishment of agreeable and disagreeable natures, etc., will not exist. Thus, if there is no fruit, then the path to liberation and rebirth in higher realms is unreasonable. All actions will become meaningless.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྒོམ་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ལ། མཐོ་རིས་སུ་འགྱུར་བའི་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཉིན་པར་གྱུར་པ་ལས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་བྱེད་པ་དང༌། ལས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་དེ་
དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་དཀའ་བར་རིག་ནས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ། ལས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་བྱེད་པ་དང། ལས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚུལ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། རྣམ་གྲངས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། བྱེད་པ་པོར་གྱུར་མ་གྱུར་པ། །གྱུར་མ་གྱུར་དེ་མི་བྱེད་དོ། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་གྱུར་པ་ནི། །ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ག་ལ་གཅིག །འདི་ལྟར་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་གཅིག་ལ་གཅིག་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་མེ་ལ་ཚ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གྲང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ལྟོས་པའི་དབང་གིས་གཅིག་ལ་ཡང་དུས་གཅིག་ན་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། །དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པའི་ངེས་པ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་གཉི་གར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཆོད་སྦྱིན་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས། དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལྷས་བྱིན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད

【汉语翻译】
那么修习八正道也会变得不合理。获得善趣的途径，如正确地持戒、禅定和入定，也会变得不合理。世间和出世间的一切行为都将变得毫无意义。因此，认识到如此一来，从作者未成立而导致非作者成立，以及从非业导致非作者的行为成立的巨大过患难以避免，就应当承认作者和业都是相互依存的。如上所述，由于存在着无懈可击的论证，因此已经表明，主张作者未成立，业未成立，以及从非业导致非作者的行为成立的观点是不合理的。名相论者说：从名相上来说，作者既成立又不成立，因此从成立和不成立中产生作用，所以没有过失。对此，这里说道：作者已成立和未成立，成立和未成立，这不会发生。成立和未成立，相互矛盾怎能合一？像这样，成立和未成立是相互矛盾的，因此在一个事物上，不可能同时成立。如果成立，怎么会不成立？如果不成立，又怎么会成立呢？就像世间上，火不可能同时具有热的自性和冷的自性一样。如果说，因为在事物自性上存在，所以是成立的，而在行为和作者之前，并不存在作者的自性，所以也是不成立的，因此由于这种依赖关系，一个事物在同一时间具有两种自性，所以没有过失。那是不好的，因为这会阻碍依赖的确定性，并且因为已经被两种方式显示的推论所阻碍，所以并非没有过失。如果说，供施既是作者，也是非作者，因为没有例子，所以不会被推论所损害。那么，天授的相续中进行供施

【英语翻译】
Then, meditating on the eightfold noble path would also become unreasonable. The path to higher realms, such as properly taking vows, practicing meditation, and diligently engaging in samadhi, would also become unreasonable. All worldly and transworldly actions would become meaningless. Therefore, recognizing that such a great fault of establishing non-authorship from the non-establishment of authorship, and establishing the action of non-author from non-action, is unavoidable, one should accept that authors and actions are interdependent. As stated above, because there exists an impeccable argument, it has been shown that the position of establishing non-authorship, non-action, and the action of non-author from non-action is unreasonable. The nominalists say: From the perspective of nominal existence, there is no fault because the agent both exists and does not exist, and thus action arises from both existence and non-existence. Here it is said: That which has become an agent and has not become an agent, that which has become and has not become, does not act. That which has become and that which has not become, how can they be one since they are mutually contradictory? Thus, that which has become and that which has not become are mutually contradictory, and therefore they cannot exist simultaneously in one thing. If it has become, how can it not have become? If it has not become, how can it have become? It is like how fire in this world cannot simultaneously have the nature of heat and the nature of cold. If it is said that it has become because it exists in the nature of the substance, and it has also not become because the nature of the agent does not exist before the action and the agent, and therefore, due to this dependence, one thing has the nature of both at the same time, so there is no fault. That is not good, because it will obstruct the certainty of dependence, and because it is obstructed by the inference shown in both ways, it is not without fault. If it is said that the offering is both the agent and the non-agent, and because there is no example, it will not be harmed by inference. Then, making offerings in the continuum of Devadatta

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཆ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཆར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དཔེ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དག་དོན་དམ་པ་ལ་མ་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་
ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་བྱེད་ཅིང༌། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་ལས་ཡིན་པར་གྱུར་པར་བྱེད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ནི། །གྱུར་པ་མ་གྱུར་མི་བྱེད་དེ། །མ་གྱུར་པ་ཡང་གྱུར་མི་བྱེད། །གང་གིས་ཅི་ཞིག་མི་བྱེད་ཅེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མི་བྱེད་ལ། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། འདིར་ཡང་སྐྱོན་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དེ་དག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་བ་མི་བྱེད་ལ། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་དག་ནི་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ནི། །གྱུར་དང་བཅས་པ་མ་གྱུར་དང༌། །གྱུར་མ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དེ། །གཏན་ཚིགས་གོང་དུ་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ནི། །མ་གྱུར་བ་ནི་གྱུར་བཅས་དང༌། །གྱུར་མ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དོ། །གཏན་ཚིགས་གོང་དུ་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། བྱེད་པ་པོར་གྱུར་མ་གྱུར་ནི། །ལས་སུ་གྱུར་དང་མ་གྱུར་པ། །མི་བྱེད་འདིར་ཡང་གཏན་ཚིགས་ནི། །གོང་དུ་བསྟན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །འདིར་ཡང་དམ་བཅས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་དག་ནི་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྟགས་ན། །བྱེད་པོ་ལས་ལ་བརྟེན་བྱས་ཤིང༌། །ལས་ཀྱང་བྱེད་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་པར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེ་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པ

【汉语翻译】
以及成为非供养之分，因为认为成办供养之事本身就是例子，所以没有过失。广说如前。因此，像这样暂时依赖于相似之处而安立的作者和业，对于胜义谛来说并非如此，因此，首先所说的论式的意义并不成立。如果说，成为作者者能作非作者，非作者也能作成为业者，所以没有过失。对此作答：作者与业，已成不做未成，未成也不做已成。以何不做何事呢？成为作者者不做非作者，非作者不做成为作者。为何呢？如此，此处也会陷入同样的过失。因为会陷入已成和未成之方所显示的那些过失之中。只是在胜义谛中，成为作者者不做非作者，非作者不做成为作者的立宗上有所不同而已。结合支分等其余部分则如前广说。同样，作者与业，与已成俱者不做未成，已成未成不做，因为理由已于前述。同样，作者与业，未成者不做与已成俱者，已成未成不做，因为理由已于前述。同样，作者成与未成，对于业成与未成，不做，此处理由也应以前述来理解。此处也只是在立宗上有所不同而已，结合支分等其余部分则如前广说。因为如此观察，作者依赖于业而作，业也依赖于作者而生起，因此，作者和业本身具有作者和业的因，这在名言中是相互观待的，除此之外，没有见到除此之外能成立的因。因此，首先的分别

【英语翻译】
and the part of becoming non-offering, because it is considered that accomplishing the act of offering itself is an example, so there is no fault. The detailed explanation is the same as before. Therefore, like this, the agent and action that are temporarily established based on similarities are not so in the ultimate truth, therefore, the meaning of the argument stated at the beginning is not established. If it is said that the one who becomes the agent can do the non-agent, and the non-agent can also do the one who becomes the action, so there is no fault. In response to this, it is said: The agent and the action, the accomplished does not do the unaccomplished, and the unaccomplished does not do the accomplished. With what does one not do what? The one who becomes the agent does not do the non-agent, and the non-agent does not do the one who becomes the agent. Why? Like this, here too, one will fall into the same fault. Because one will fall into those faults shown in the direction of the accomplished and the unaccomplished. It is only different in the proposition that in the ultimate truth, the one who becomes the agent does not do the non-agent, and the non-agent does not do the one who becomes the agent. The remaining parts such as the combination of limbs are explained in detail as before. Similarly, the agent and the action, the one with the accomplished does not do the unaccomplished, the accomplished and unaccomplished do not do, because the reason has been stated above. Similarly, the agent and the action, the unaccomplished does not do the one with the accomplished, the accomplished and unaccomplished do not do, because the reason has been stated above. Similarly, the agent accomplished and unaccomplished, for the action accomplished and unaccomplished, do not do, here too the reason should be understood by the above. Here too, it is only different in the proposition, the remaining parts such as the combination of limbs are explained in detail as before. Because of this observation, the agent relies on the action to act, and the action also arises relying on the agent, therefore, the agent and the action themselves have the cause of the agent and the action, which is mutually dependent in name, and apart from this, no cause is seen that can be established apart from this. Therefore, the first distinction

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ོར་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལན་གདབ་དཀའ་བ་དང༌། དཔེའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་གཞན་དུ་རྟོག་ན་ཡང་དོན་འགལ་བ་ཉིད་
དུ་འགྱུར་རོ། །གང་དག་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང༌། ཉེ་བར་བླང་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉེར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདྲ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་འབད་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བཞིན་དུའོ། །ཉེར་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང༌། ཉེ་བར་བླང་བ་དག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་འབད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ལས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡང་ཉེ་བར་བླང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང༌། ཉེ་བར་བླང་བ་དག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་བླང་བ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལས་དང་བྱེད་པོ་བསལ་ཕྱིར་རོ། །བསལ་ཞེས་བྱས་པ་ནི་བཀག་པའོ། །ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་བསལ་བ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང༌། ཉེ་བར་བླང་བ་དག་ཀྱང་བསལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་དག་ལེན་པར་མི་བྱེད་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་བླང་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བླང་བ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་པ་དང༌། མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ལ་ཡང་དམ་བཅས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་དག་ནི་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཉེ་བར་
ལེན

【汉语翻译】
或者，由于所说理由的意义没有成立，难以回答，并且存在例子的过失，如果设想其他理由，也会变成意义相违背。
有些人说，在胜义中，蕴、界、处是真实存在的，因为世尊说过有近取者和近取本身。为了驳斥这些说法，应当像这样理解近取。用“如是”等词语来相似地显示，这里的“如是”是指像如前所说的努力所显示的那样。“近取”是指近取，应当看作是事物的因。为了完全理解近取者和近取，因为对于存在事物来说，存在许多作者。如前所说的努力是指，就像作者依赖于业，业也依赖于作者而产生一样，近取者也依赖于近取而产生，近取也依赖于近取者而产生，因此近取者和近取的近取者和近取本身不是胜义谛。如果问：如何证明？答：因为业和作者被遮止的缘故。“遮止”的意思是阻碍。“缘故”是理由的意义，因为如是作者和业被遮止显示，因此也应当知道近取者和近取也被遮止。对此，将要显示少许方面，例如，胜义中不是近取者的天授，被称为是近取的，不应取其言语，应当理解为依赖于近取，例如供养布施一样。胜义中不是近取者的天施，不是近取的，不应近取，以及是近取者和不是近取者的天授，是近取和不是近取的，不应近取等等，只是在誓言上有差别而已，其余结合的支分就像先前一样详细。同样，胜义中是近取的，也近

【英语翻译】
Or, because the meaning of the stated reason is not established, it is difficult to answer, and there is a fault in the example, and if other reasons are conceived, it will become contradictory in meaning.
Some say that in the ultimate sense, the skandhas, dhatus, and ayatanas are truly existent, because the Blessed One has said that there is a near-taker and near-taking itself. In order to refute these statements, one should understand near-taking in this way. It should be shown similarly with "thus" and other words. Here, "thus" means like what was shown by the effort mentioned before. "Near-taking" means near-taking, and should be regarded as the cause of things. In order to fully understand the near-taker and near-taking, because for existent things, there are many agents. The effort mentioned before means that just as the agent depends on the action, and the action also depends on the agent to arise, so also the near-taker depends on the near-taking to arise, and the near-taking also depends on the near-taker to arise, therefore the near-taker and the near-taking of the near-taker and near-taking itself are not the ultimate truth. If asked: How to prove it? Answer: Because the action and the agent are prevented. "Prevented" means obstructed. "Therefore" is the meaning of the reason, because the agent and action are prevented and shown in this way, therefore it should also be known that the near-taker and near-taking are also prevented. On this, a few aspects will be shown, for example, Devadatta, who is not a near-taker in the ultimate sense, is called a near-taking, one should not take his words, one should understand it as relying on near-taking, just like offering alms. Deva-datta, who is not a near-taker in the ultimate sense, is not a near-taking, one should not take near, and Devadatta who is a near-taker and not a near-taker, is a near-taking and not a near-taking, one should not take near, etc., there is only a difference in the vows, the remaining limbs of the combination are as detailed as before. Similarly, in the ultimate sense, being a near-taking is also near

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་བླང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེ་བར་བླང་བར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་བླང་བ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་བླང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་པ་དང༌། མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡིན་པ་དང༌། མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་བླང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ལ་ཡང་དམ་བཅས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་དག་ནི་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང༌། ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པས་མེད་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་གཞན་དུ་རྟོག་ན་ཡང་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང༌། ཉེ་བར་བླང་བ་དག་བསལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གིས། །དངོས་པོ་ལྷག་མ་ཤེས་པར་བྱ། །རང་དང་གཞན་ལ་གྲགས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ཡོན་ཏན་ཅན་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང༌། ཡན་ལག་དང༌། ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པ། དངོས་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ཡང་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་ཅིང་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་དོན་དམ་པ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་གི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཟུག་རྔུ་དག་བསལ་བར་འདོད་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་བའི་ལུང་ཁས་བླངས་ནས། ཅུང་ཟད་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་འོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི་ཞོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དེ། འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྒྱུ་སྤུན་དག་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བ་དང་གྲགས་པའི་གནོད་
པས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དམ་བཅས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་འོ་མ་ནི། བསམས་པའི་ཞོའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་འོ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་

【汉语翻译】
名叫天授的近取不是近取者，因为依赖于近取者，譬如供养的相续的近取一样。如果实义上不是近取，那么不是近取者的名叫天授的近取不是，以及是近取，以及不是，是近取者，以及不是名叫天授的近取不是等，只是誓言上有差别而已，其余的结合支分和以前一样广说。同样对于不相同的方面也应当说。近取者以及是近取等，因为在实义上不成立。这里也是，因为论式的义不成立，以及比喻是所立，以及不具备能立的法，所以没有，如果认为论式是其他的，也成为义相违。如实义上作者和业消除了近取者和近取一样。作者和业，剩余的事物应当了知。自己和他众所周知的因和果，功德和有功德，自性和自性的所依，支分和有支分等，其余的事物也应当了知，因也依赖于果，果也依赖于因而成立等是名言，但不是实义。那些对于因和果等的实义的因和果等的自性现行耽著的人，为了消除他们的现行耽著的毒刺，接受了导师所说的话之后，稍微观察一下。实义上是牛奶的，不作是酸奶，因为依赖于果，譬如因兄弟一样。如果说会被所见和所闻的损害所损害，因为作了特殊的誓言，所以没有过失。或者想要说实义的牛奶，不是所想的酸奶的因，因为是牛奶，譬如其他的牛奶一样。同样是实义

【英语翻译】
The taker is not what is taken, called Devadatta, because it depends on the taker, just like the taking of the continuum of offerings. If it is not truly taken, then the non-taker is not what is taken called Devadatta, and it is taken, and it is not, the taker is, and it is not what is taken called Devadatta, etc., there is only a difference in the vows, but the remaining limbs of the combination are as extensively explained as before. Similarly, it should also be stated for the dissimilar aspects. The taker and what is taken, etc., are not established in reality. Here also, because the meaning of the reason is not established, and the example is what is to be established, and it does not possess the property of the establisher, therefore it does not exist, and if the reason is considered to be other, it will also become contradictory in meaning. Just as the taker and what is taken are eliminated by the agent and action in reality. By the agent and action, the remaining things should be known. Cause and effect, qualities and possessors of qualities, characteristics and the basis of characteristics, parts and wholes, etc., which are known to oneself and others, the remaining things should also be known, such as cause depends on effect and effect depends on cause to be established, etc., are nominal, but not real. Those who are manifestly attached to the nature of cause and effect, etc., which are the reality of cause and effect, etc., wishing to eliminate the thorns of their manifest attachment, having accepted the words spoken by the teacher, let us examine them a little. What is truly milk does not make yogurt, because it depends on the result, just like causal siblings. If it is said that it will be harmed by the harm of what is seen and heard, there is no fault because a special vow has been made. Or the milk that wants to speak the truth is not the cause of the yogurt that is thought of, because it is milk, just like other milk. Similarly, it is true

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
པར་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་ཞོ་ནི་འོ་མའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་མ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཞོ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་ཞོ་ནི་འོ་མའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྣམ་བུ་བཞིན་ན། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དོན་དམ་པར་འོ་མ་ནི་ཞོ་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན། གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དཔེ་མེད་པ་དང༌། ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་དོ། །ཅི་སྟེ་རང་གི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དཔེ་མེད་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱ་བ་སོ་སོར་ངེས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟག་པ་སྔ་མ་ནི་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་ཞོའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་འོ་མའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་དག་དཔེ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དམ་བཅས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གྲངས་ཅན་དག་གིས་སྨྲས་པ། འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དེ། མེད་པ་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་བྱེད་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་ལས་གོས་བྱེད་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞོ་ལ་ནི་བྱེད་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པར་གྱུར་ན་དཔེར་ན་འོ་མ་ལ་ཞོ་སྔ་ན་མེད་པ་བཞིན་དུ་རྩི་རྐྱང་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་མེད་པར་འདྲ་བས་ཞོའི་དོན་དུ་དེའི་རྒྱུ་འོ་མ་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་ཞིག་ན་ལན་པར་ཡང་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལེན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པར་གྱུར་ན། དཔེར་ན་འོ་མ་ལ་ཞོ་སྔ་ན་མེད་པ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་མེད་པར་འདྲ་བས་ཞོ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་
ན་དེ་དག་མི་འབྱུང་བས། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པར་གྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རྫ་མཁན་གྱི་ནུས་པས་འཇིམ་པ་ནུས་པ་ཅན་དག་ཁོ་ན་ལས་བུམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ལས་མི་བྱེད་པ་ངེས་པ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ནུས་པས་ནུས་པ་ཅན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །འདིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་མངོན་ཏེ། 

【汉语翻译】
想要立宗说酸奶不是牛奶的因，是因为依赖于牛奶的缘故，比如其他的酸奶一样。或者要知道，从究竟上来说，酸奶不是牛奶的因，是因为依赖于因的缘故，比如氆氇一样。这里有些人说，从究竟上来说，牛奶不是做酸奶的因，这样立宗的意义是，如果说是名言中做因，那么就是无有能立的例子，并且有损于前面的宗。如果说是自己本身的作用不做，那么即使那样也是无有能立的例子，并且是不决定的，因为一切事物都是各自决定自己的作用的缘故。那是不好的，因为前面的观察没有承认的缘故。对于后面的观察来说，像因的种类等等不是酸奶的因，以及氆氇等等不是牛奶的果，这些成立的法都认为是例子，所以不是无有能立的例子，并且因为所立的宗是特殊的，所以也不是不决定的。这里数论师们说，果是本来就有的，因为对于没有的法是不能产生作用的缘故。这里对于没有的法就没有作用，比如不能用乌龟的毛做衣服一样。酸奶是有作用的，因此，果是本来就有的。如果果是本来没有的，比如牛奶中本来没有酸奶一样，酥油等等也同样是没有的，因此为了酸奶的缘故，如果不取它的因牛奶，那么也会取其他的因，因此为了取因的缘故，果是本来就有的。如果果是本来没有的，比如牛奶中本来没有酸奶一样，三有世间也同样是没有的，因此像酸奶一样，三有世间也会产生的，如果说能产生，那么这些就不会不产生，因此一切产生是不可能的，所以果是本来就有的。如果果是本来没有的，为什么陶师的能力只能从有能力的泥土中造出瓶子，而不能从一切事物中造出瓶子，这种决定会产生呢？因此能力产生有能力的事物，所以认为是果本来就有的。这也显示了果是本来就有的。

【英语翻译】
The yogurt that wants to establish the thesis is not the cause of milk, because it depends on milk, like other yogurts. Or it should be known that, ultimately, yogurt is not the cause of milk, because it depends on the cause, like pashmina. Here, some say that, ultimately, milk is not the cause of making yogurt. The meaning of establishing such a thesis is that if it is said to be the cause in name, then there is no valid example, and it is detrimental to the previous thesis. If it is said that it does not perform its own function, then even so, there is no valid example, and it is uncertain, because all things are determined to perform their respective functions. That is not good, because the previous examination was not admitted. For the latter examination, the types of causes, etc., are not the cause of yogurt, and the established facts that pashmina, etc., are not the fruit of milk are considered as examples, so it is not a case of having no valid example, and because the established thesis is special, it is also not uncertain. Here, the Samkhyas say that the effect is already present, because it cannot act on what is not present. Here, there is no action on what is not present, just as clothes cannot be made from turtle hair. Yogurt has an action, therefore, the effect is already present. If the effect were not originally present, just as yogurt was not originally present in milk, ghee, etc., would also be absent. Therefore, for the sake of yogurt, if one does not take its cause, milk, then one would also take other causes. Therefore, for the sake of taking the cause, the effect is already present. If the effect were not originally present, just as yogurt was not originally present in milk, the three realms of existence would also be absent. Therefore, like yogurt, the three realms of existence would also arise. If it is said that they can arise, then these would not fail to arise. Therefore, all arising is impossible, so the effect is already present. If the effect were not originally present, why would the potter's ability only produce pots from capable clay, and not from all things? Therefore, the ability produces capable things, so it is thought that the effect is already present. This also shows that the effect is already present.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
གང་མེད་པ་ལ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། །འོ་མ་ལ་ནི་ཞོ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་གང་སྔ་ན་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་ཡོད་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་མེད་པ་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེར་རྟག་ཏུ་ཡང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བས། གཏན་ཚིགས་མངོན་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དོན་འགལ་བ་ཉིད་དེ། ཡོད་པ་ལ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མེད་པ་ལ་དེ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ནི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མེད་དོ། །གང་ལ་གང་སྔ་ན་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་པས་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བསལ་བའི་སྐྱོན་གདགས་པར་འདོད་པས་མེད་པ་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། གང་ལ་གང་སྔ་ན་མེད་པ་དེ་ལ་ཅི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་ར་བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ནི་མི་གནོད་དེ། ལེགས་པར་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་བསལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་
མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཐ་སྙད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་བྱེད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་འདིར་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བས་གཏན་ཚིགས་མངོན་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དཔེ་མེད་དོ། །དམ་བཅས་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་རྒྱུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས

【汉语翻译】
因为对于不存在的事物，因的实体是不存在的。如果结果先前不存在，那么对于它来说，因的实体也会变成不存在，如果不是这样，那么因为这样因存在，所以结果也仅仅是先前存在。牛奶中仅仅是先前存在酸奶，因为如果它存在就会产生。对于什么先前不存在的事物，即使它存在也不会产生。对此，这里所说的“对于不存在的事物不作用”那是因为不是宗法的缘故，所以理由的意义没有成立。作为不相似的例子，因为总是作用，所以通过接近，理由显现的缘故，在名言的方面，意义没有成立，并且意义相违背，因为对于存在的事物作用是不可能的，对于不存在的事物，那是可能的。在胜义谛中，没有理由和例子。对于什么先前存在的事物，那不会从它产生，例如像因的自己的自性一样，因此在誓言上存在着排除有法差别的过失。如果有人这样说，想要对于说结果先前不存在的人们的誓言安立排除有法差别的过失，所以接近安立“对于不存在的事物不作用”等等，对于什么先前不存在的事物，对于它来说，没有什么作用等等，例如像兔子的角一样，因此对于说结果先前不存在的人们，在誓言结果先前不存在本身上，也存在着排除作用等等的过失，如果这样说，那没有损害，因为想要排除没有很好地把握的两者。像幻化的人一样，因为不是要说存在和不存在本身，所以作用等等在名言上是承认的，并且在胜义谛中，因为排除了因产生结果的存在和不存在，所以没有过失。“因为一切都不产生”那也是在这里有漏洞的语言，所以因为因中结果仅仅是先前存在的，因为有些会产生，所以通过接近安立，理由显现的缘故，在名言中也没有例子。誓言上存在过失也不是，因为没有随行。因为这取因的缘故。

【英语翻译】
Because for a non-existent thing, the entity of the cause does not exist. If the result did not exist before, then for it, the entity of the cause would also become non-existent, and if it is not like that, then because the cause exists in this way, the result is only previously existent. In milk, there is only previously existent yogurt, because if it exists, it will arise. For what does not exist before, even if it exists, it will not arise. Regarding this, the statement "because it does not act on what does not exist" is because it is not a property of the subject, so the meaning of the reason is not established. As a dissimilar example, because it always acts, therefore, by approaching, the reason is manifested, so in terms of convention, the meaning is not established, and the meaning is contradictory, because it is impossible for an existent thing to act, and it is possible for a non-existent thing. In ultimate truth, there is no reason and no example. For what is previously existent, it will not arise from it, for example, like the self-nature of the cause itself, therefore, there is the fault of excluding the distinction of the subject in the pledge. If someone says that they want to establish the fault of excluding the distinction of the subject on the pledge of those who say that the result does not exist before, so they closely establish "because it does not act on what does not exist" and so on, for what does not exist before, there is no action or anything like that for it, for example, like a rabbit's horn, therefore, for those who say that the result does not exist before, there is also the fault of excluding action and so on on the pledge that the result itself does not exist before, if they say that, it is not harmful, because they want to exclude both of what is not well grasped. Like a magical person, because it is not to be said that existence and non-existence themselves, so action and so on are admitted conventionally, and in ultimate truth, because it excludes the cause producing the existence and non-existence of the result, there is no fault. "Because everything does not arise" that is also a language with loopholes here, so because the result in the cause is only previously existent, because some will arise, therefore, by approaching and establishing, the reason is manifested, so there is no example even in convention. It is also not that there is a fault in the pledge, because there is no following. Because this takes the cause,

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ལན་ཀྱང་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །མར་མེ་བུམ་པ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེན་པ་དེ་ལ་ཡང་དེའི་འགལ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པས་རང་གི་གཏན་ཚིགས་རྒྱུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །གྲངས་ཅན་དག་ལས་གང་དག་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཆ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རམ། ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་རགས་པ་ཉིད་དང༌། ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པ་ཉིད་སྔ་ན་མེད་པ་ལས་ཕྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་དོ། །ཆ་ཕྲ་བ་ཡོད་པས་བསམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རགས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དག་གི་དམ་བཅས་པ་ལ་ཡང་རགས་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་ཆ་ཕྲ་བ་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ལོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གི་དམ་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་ཡིན་པས། ད་ལྟར་ཉིད་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་འབྲས་བུ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གང་དག་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་གང་གིས་ཇི་ཞིག་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མར་མེས་བུམ་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུའོ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་དེའི་
ལན་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་དོན་དམ་པར་མར་མེ་ནི་བུམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རེག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བོང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །གྲངས་ཅན་དག་ལས་གང་དག་མཁས་པར་རློམ་པ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞིག་པ་དག་ཀྱང་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའི། གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུས་འབྲས་བུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དེའི་དོན་ནི་རྒྱུ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །ཅི་སྟེ་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པ་དང་ཞིག་པ་དག་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་

【汉语翻译】
也回答了关于作业等的理由。为了要看到灯和瓶子而拿取灯，因为没有看到与此相违背的，所以说自己的理由“为了拿取因”是不确定的。数论者中，有些人认为果存在于因中，但因为细微或者被压制而看不到，对于那些人来说，粗大和未被压制本身，是从先前没有而后来有的，因此果不是先前就存在的，这损害了先前的观点。有些人认为因为存在细微之处，所以才能看到粗大的东西，对于那些人的承诺，因为可以推断出粗大的东西存在，所以排除了细微之处，因此存在从法的自性中返回的过失。对于分别说者的承诺的观点来说，凡是存在的，就是现在的，因为可以推断出只有现在存在，所以排除了过去和未来的果的差别，因此存在排除有法差别的过失。有些人说因不是产生果，而是像这样显现，对于那些人，应该反驳和考察，用什么像什么一样显现呢？如果回答说，就像灯显现了瓶子的存在一样，那么，对于那个观点的回答是，在无生论中，灯实际上不是显现瓶子的，因为它是眼睛的对境，并且是有障碍的，并且是有形体的，并且是可触的，并且是可以言说的等等理由，就像驴子一样，已经用推论回答过了。数论者中，那些自认为聪明的人这样说，未生的果和已坏灭的果，也存在于能力自体中，因此，称为果先前存在，但不是存在于显现的自体中。因产生果，说产生，因为没有意义，所以那个词的意义解释为因变成果的自性。如果未生的果和已坏灭的果存在，那么如何知道呢？

【英语翻译】
Answers have also been given to the reasons concerning actions and so forth. Taking a lamp in order to see the lamp and the pot, since no contradiction to this is seen, the reason for saying that one's own reason is "for taking the cause" is uncertain. Among the Samkhyas, some say that the effect exists in the cause, but because it is subtle or suppressed, it is not seen. To those, the very fact that it is gross and not suppressed is because it exists later from what did not exist before. Therefore, the effect does not exist beforehand, which harms the previous view. Some say that because there are subtle parts, the gross is seen. To those who make such a commitment, because it can be inferred that the gross exists, the subtle is excluded, therefore there is the fault of turning away from the nature of the dharma. Regarding the view of the commitment of the Vaibhashikas, whatever exists is the present, because it can be inferred that only the present exists, the difference between the past and future effects is eliminated, therefore there is the fault of eliminating the difference of the subject. Some say that the cause does not produce the effect, but manifests it in this way. To those, it should be refuted and examined, with what does it manifest like what? If the answer is, just as the lamp manifests the existence of the pot, then the answer to that view is that in the theory of non-origination, the lamp does not actually manifest the pot, because it is the object of the eye, and it is obstructive, and it is corporeal, and it is tangible, and it is expressible, and so on, just like a donkey, it has already been answered with inferences. Among the Samkhyas, those who consider themselves wise say this: the unoriginated effect and the destroyed effect also exist in the nature of potential, therefore, it is called the effect existing beforehand, but it does not exist in the nature of manifestation. The cause produces the effect, saying "produces," because it has no meaning, so the meaning of that word is explained as the cause becoming the nature of the effect. If the unoriginated effect and the destroyed effect exist, then how is it known?

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ཞེ་ན། འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ་དང༌། ཞིག་ནས་མེད་པ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འི་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་འབྲས་བུ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་མ་ཞིག་ཅེ་ན། རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ནམ་ཞིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལོག་པ་དང༌། མ་ལོག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་འོ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལས་འབྲས་བུ་ཞོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཞོའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་འདས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལས། ད་ལྟར་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་
གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདིར་ཡང་འདས་པའི་རྒྱུ་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ན་ནི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ད་ལྟར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ན་ནི་དཔེ་མེད་དེ། དེའི་འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་གཞན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་པས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་དམ་བཅས་པ་ལ་རྒྱུ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེའི་རྒྱུ་ཉིད་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །མ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཀྱང་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་བག་ལ་ཞ་བའོ་ཞེ་ན་ནི་དཔེ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་མི་གསལ་བའོ་ཞེ་ན་ཡང་སྐྱོན་དེ་ཉིད་དོ། །ཞིག་པ་དག་དང་སྔ་ན་མེད་པ་དག་ཡོད་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་དཔེ་མེད་པ་དང་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ད་ལྟར་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་དམ་བཅས་པ་ལ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ད་ལྟར་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་

【汉语翻译】
那么，前所未有之果和坏灭之后无有之果，应当知其唯有存在。因为被时间所摄持，以及因为已作“的”之显示，譬如现在的果实一样。如果果实生起之时，因如何不坏灭呢？因是果实生起之时唯一坏灭，因为必定生起，如同果实的自性一样。同样，因为是颠倒识、非颠倒识和怀疑者的因，以及因为是为他之义，以及因为不是识之存在，等等的理由，应当如是了知。又或者，从名为因之牛奶的刹那，并非是名为果之酸奶的另一刹那，因为是从奶中产生，譬如酸奶的自性一样。又或者，从过去的眼识刹那，并非是现在的眼识刹那，因为是眼识，如同现在的眼识刹那一样。如果说，由相续不同的眼识等等不定的话，那么，那些也都是属于宗派的范畴，所以没有过失。此处，如果将过去的因作为宗派，则有基础不成立等等的过失。如果将现在的作为宗派，则没有比喻，因为它的果实不成立。凡不是其他果的，也不是它的因，因为不是其他。如同自己的自性一样，以不是其他而作随行推论的承诺，以因不是因，因为寻求它的因，所以有取消有法自性的过失。所谓不坏灭的意义又是什么呢？如果说是自性染污，则没有比喻。如果说是不明显，也有同样的过失。对于坏灭的和前所未有的存在作思择，则会变成没有比喻和违害承诺。如果说是现在，对于以现在而作随行推论的承诺，以因不是因，因为取消因本身，所以有取消有法自性的过失。现在的果实也是实有。

【英语翻译】
Then, the fruit that never existed before and the fruit that does not exist after destruction should be known to exist only. Because it is grasped by time, and because it has been shown as 'of', like the present fruit. If the cause does not perish when the fruit arises, how is it? The cause is only when the fruit arises, because it must arise, like the nature of the fruit. Similarly, because it is the cause of inverted consciousness, non-inverted consciousness, and doubters, and because it is for the sake of others, and because it is not the existence of consciousness, etc., it should be understood in this way. Or, from the moment of milk called cause, it is not another moment of yogurt called fruit, because it comes from milk, like the nature of yogurt. Or, from the moment of past eye consciousness, it is not another moment of present eye consciousness, because it is eye consciousness, like the moment of present eye consciousness. If it is said that it is uncertain due to the different continuums of eye consciousness, etc., then those are also within the scope of the school, so there is no fault. Here, if the past cause is taken as the subject, there are faults such as the basis not being established. If the present is taken as the subject, there is no example, because its fruit is not established. Whatever is not another fruit is also not its cause, because it is not another. Like one's own nature, with the promise of following inference by not being other, by the cause not being the cause, because seeking its cause, there is the fault of eliminating the nature of the subject. What is the meaning of not being destroyed? If it is said to be naturally defiled, then there is no example. If it is said to be unclear, there is the same fault. To contemplate the destroyed and the unprecedented existence will become without example and harmful to the promise. If it is said to be present, for the promise of following inference with the present, by the cause not being the cause, because the cause itself is eliminated, there is the fault of eliminating the nature of the subject. The present fruit is also substantially existent.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་དོ། །འདིས་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ལ་ཡང་སྐྱོན་གྱིས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རྒྱུ་ཡིན་པར་གྱུར་པས་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མི་བྱེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པས་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དེ། མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་དག་དེའི་གོས་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་དག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གཉི་གའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་གི་སྡེ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། རྒྱུ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་བྱེད་དོ། །འབྲས་བུ་མ་
སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཉིད་མེད་ཀྱི། མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་ཡོད་པས་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་མེད་པར་འདྲ་བ་ལས་རི་བོང་གི་རྭ་ནི་མི་སྐྱེ་ལ། འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རི་བོང་གི་རྭ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་ལ། འབྲས་བུ་ནི་ད་ལྟ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པ་སྐྱེའོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེའི། འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བས་གང་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དག་ན་རེ་མེད་པ་ནི། མི་སྐྱེ་སྟེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ཡང་མེད་དེ་འབྲས་བུ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ན་ནི་དཔེ་མེད་དེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་པ་མེད་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྣམ་བུ་སྔ་ན་མེད་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་མཐོང་སྟེ། མཐོང་བ་ལས་ལྷག་པའི་ཚད་མ་གཞན་མེད་པས་དེས་ན་འབྲས་བུ་

【汉语翻译】
因为自身不能成立，所以不产生。因为它存在本身不成立，所以没有例子。用“以时间所包括的缘故”等两个理由也用过失回答了。同样对于其他自己的宗派也应适当地陈述。这样暂时显示了因为是因，所以不是果。现在名言中也是，因为不是因，所以不是果，因为没有，例如乌龟的毛不做衣服一样。同样对于果，也不是不是因的行为，这样立誓只是有差别而已，结合的剩余部分和之前一样。对于说两种相的人的宗派来说，也成为两者的过失。自己的部派毗婆沙宗说，是因的做不是果。不是产生的果不是存在，因为不可取，像虚空中的花一样。对于已产生的，因的能量本身没有，对于未产生的，因为它有，所以本身不是果。如果因为和没有相似，所以兔角不生，而果会产生有什么差别呢？兔角因为没有因而不生，而果因为现在没有，所以这样有因，因此没有的果产生。或者没有的果本身产生，不是果的不产生，因此所产生的，就是没有本身，应当确定地掌握。因此有些人说，没有不产生，因为没有，例如像兔角一样，这是对已成立的进行论证。也没有例子，因为果本身没有的缘故，这个理由对于虚空中的花没有随行。或者如果完全执着于产生之前没有的理由，那么没有例子，因为兔角没有那个。如果说没有确定的理由，那么理由的意义本身不成立。可以见到以前没有的毡子产生，因为没有比所见更强的量，因此果

【英语翻译】
Because it cannot be established in itself, it does not arise. Because its existence itself is not established, there is no example. The two reasons, such as "because it is included by time," have also been answered with faults. Similarly, one should state appropriately for other's own schools as well. Thus, it has been temporarily shown that because it is a cause, it does not become a result. Now, even in name, because it is not a cause, it does not become a non-result, because it does not exist, just as turtle hair does not make clothes. Similarly, for the result, it is not an action of not being a cause, this assertion only has differences, and the remaining parts of the combination are the same as before. For the schools that speak of two aspects, it also becomes a fault of both. Their own school, the Vaibhashika, says that what is a cause makes what is not a result. A non-arisen result is non-existent, because it cannot be grasped, like a flower in the sky. For the arisen, the power of the cause itself does not exist, but for the non-arisen, because it exists, it is itself a non-result. If, because of similarity to non-existence, a rabbit's horn does not arise, but a result will arise, what is the difference? A rabbit's horn does not arise because there is no cause, but a result arises because it does not exist now, so there is a cause, therefore a non-existent result arises. Or the non-existent result itself arises, and what is not a result does not arise, so what arises is non-existence itself, it should be grasped with certainty. Therefore, those who say that non-existence does not arise because it does not exist, like a rabbit's horn, are arguing for what is already established. There is also no example, because the result itself does not exist, this reason does not follow for a flower in the sky. Or if one completely clings to the reason that it does not exist before arising, then there is no example, because a rabbit's horn does not have that. If one states a reason that is not certain, then the meaning of the reason itself is not established. One can see that a felt that did not exist before arises, because there is no stronger valid cognition than what is seen, therefore the result

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
སྔ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།། །།དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་བམ་པོ་བརྒྱད་པ། འདིར་བཤད་པ། ཁྱེད་ཅག་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་འདོད་པ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་གང་ཡིན། མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ན་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེས་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེའི། འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བས། གང་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ། དེ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པ་མི་སྐྱེ་བར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་
བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་སྤྱིར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་དཔེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དཔེ་མེད་པ་དང་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་ཞོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མ་ལས་མི་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐྱེ་བ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་ཞོ་ནི་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་འོ་མའི་རྒྱུན་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཞོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། ཆུད་ཟ་བ་ཉིད་དང༌། རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་ཀྱང་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མེད་པར་འདྲ་བ་ལས་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་ལ། རི་བོང་གི་རྭ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་གང་གི་རྒྱུར་གང་འདོད་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭའམ། དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ནི། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་འཆའ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང༌། རྗེས

【汉语翻译】
说是前所未有啊。 《中观根本慧论释·般若灯论》第八卷。 此处所说：你们认为的理证，因为是不可把握的，这指的是什么意思呢？ 如果认为是因为现量、比量和一切量都不可把握，那么在任何情况下，理证的意义都不能成立，而且存在理证的意义不确定的过失，因此，比量不能产生结果，这并非不能显示。 结果不存在才会产生，不是结果就不会产生，所以，凡是产生的，一定是无有，应当确定地把握这样所说。 对此，因为已经显示了无果不生，并且因为将“因为无有”的理证普遍应用，而且它的例子也同样成立，所以成立不是成立，而且也不是没有例子和没有理证。 另外，要知道，胜义谛中称为“果实酸奶”的，不是从牛奶中产生的，因为依赖于因，例如瓦罐的产生是不合理的。 因为它的产生会变得毫无意义。 或者，要知道，想要在胜义谛中说的酸奶，不是想要说的牛奶的连续体，因为是酸奶，例如与它不同的东西一样。 同样，已作性、耗尽性、因缘的差别而不同、具有因等等的理证，也应当广说。 从与无有相似之处，结果是因为有因而产生，而兔角是因为没有因而不会产生，这样所说的也不好，因为能够知道，在胜义谛中，你所认为的任何事物的因，都不是它的因，因为在产生之前是不存在的。 例如兔角或者其他东西一样。 另外，当有人这样立誓说，凡是在产生之前不存在的东西，就会产生，因为作出了特殊的承诺，所以结果不像兔角等一样，不具备不应产生的性质，当有人这样立誓的时候，后

【英语翻译】
It is said that it is unprecedented. The eighth volume of the Commentary on the Root Verses of the Middle Way, Lamp of Wisdom. It is explained here: What is the meaning of saying that what you consider to be reasoning is ungraspable? If it is thought that it is because direct perception, inference, and all valid cognitions are ungraspable, then in all cases, the meaning of reasoning is not established, and there is the fault of the meaning of reasoning being uncertain. Therefore, the inference cannot produce a result, which is not to say that it cannot be shown. It is only when there is no result that it arises, and what is not a result does not arise. Therefore, whatever arises is definitely non-existent, and one should definitely grasp what is said in this way. In this regard, because it has already been shown that no result arises, and because the reasoning of "because it is non-existent" is universally applied, and because its example is also established in the same way, establishment is not establishment, and it is not without examples and without reasoning. Furthermore, it should be known that in the ultimate truth, what is called "fruit yogurt" does not arise from milk, because it depends on the cause, just as the arising of a pot is unreasonable. Because its arising would become meaningless. Or, it should be known that the yogurt that one wants to speak of in the ultimate truth is not the continuum of milk that one wants to speak of, because it is yogurt, just like something different from it. Similarly, reasonings such as being made, being exhausted, being different due to the difference of conditions, and having causes, etc., should also be spoken of extensively. From the similarity to non-existence, the result arises because there is a cause, while the rabbit's horn does not arise because there is no cause. What is said in this way is also not good, because it can be known that in the ultimate truth, whatever you consider to be the cause of anything is not its cause, because it does not exist before arising. Like a rabbit's horn or something else. Furthermore, when someone vows in this way, saying that whatever does not exist before arising will arise, because a special promise has been made, the result is not like a rabbit's horn, etc., and does not possess the nature of not being proper to arise. When someone makes such a vow, then later

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་དཔག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གྱི་ན་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ཞོ་ནི་འོ་མ་ལས་མི་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བདག་ཉིད་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འདི་སྐད་ཅེས་སྔ་ན་མེད་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་མཐོང་སྟེ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པའམ། མེད་པའམ། ཡོད་མེད་ཅིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བརྟགས་ན་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་པ་
ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་པ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པར་ཤེས་ཏེ། མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞར་ལ་བཤད་པས་ཆོག་གི་སྐབས་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་པར་གྱུར་པ་རྩོམ་པར་མི་བྱེད་དེ། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་པར་གྱུར་པ་སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་གཞན་ཡང༌། ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་གྱུར་པ་རྒྱུ་སྤུན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་བུམ་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་འདུ་བའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི། བསམས་པའི་བུམ་པར་འདུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫས་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་ཅན་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཉིད་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ཤེས་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་དང༌། ཡོན་ཏན་ཅན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡང༌། དམ་བཅས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་དག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་

【汉语翻译】
正如所说的那样衡量，它本身就消除了它，所以它被称为“基纳”。实际上，要知道酸奶不是从牛奶中产生的，因为它在产生之前是不存在的，例如像其他事物一样。因此，它仅仅是自身呼气而已。正如所说“先前不存在的事物被看到产生”，那么所说的那个事物，无论是真实存在的，还是不存在的，还是既存在又不存在的事物产生，如果进行考察，那么所有这些方式都是不合理的。因此，智者们确信瓶子等等的产生，就像幻术师所变出的人的产生一样，只是名言安立，而不是胜义谛，因为他们具有不执着于两边的智慧。顺便说一下，解释就足够了，应该考察当下。同样，对于其他不一致的方面，也应该适当地陈述。同样，那些想要真实陈述的功德，也不会去造作被称为瓶子的那个事物的具有功德者，因为要依赖于具有功德者，并且要安立名言，例如像其他事物一样。同样，想要真实陈述的具有功德者，也就是被称为布匹的其他形象，也不是由作为功德的纱线形象等等所造作的，因为要依赖于功德，并且要安立名言，例如像其他事物一样。同样，想要陈述的瓶子也必定不是由聚集了形象等等的因所产生的，因为要依赖于因，例如像布匹等等一样。或者，想要陈述的形象等等，不是聚集在所想的瓶子中，因为要依赖于具有功德者，例如像其他事物一样。同样，也应该陈述，因为实体本身，以及具有因本身，以及果本身，以及所说之物本身，以及所知之物本身等等的理由。对于功德和非功德者等等的方面，仅仅是誓言有所不同，而结合的其他部分则与先前相同。同样，在胜义谛中，树叶等等是自相

【英语翻译】
As it is said to measure, it itself eliminates it, so it is called "Gina." In reality, it should be known that yogurt does not arise from milk, because it does not exist before it arises, just like other things. Therefore, it is merely the self exhaling. As it is said, "What did not exist before is seen to arise," then what is said, whether it is truly existent, or non-existent, or both existent and non-existent, if examined, then all these ways are unreasonable. Therefore, the wise are certain that the arising of vases and so on is merely nominal, like the arising of a person conjured by a magician, and not ultimately true, because they have the wisdom that does not cling to either extreme. Incidentally, the explanation is sufficient, and the present should be examined. Similarly, for other inconsistent aspects, it should be stated appropriately. Similarly, those merits that want to state truthfully will not create the possessor of merits of that which is called a vase, because it depends on the possessor of merits, and to establish a name, such as like other things. Similarly, the possessor of merits who wants to state truthfully, that is, the other image called cloth, is also not made by the image of yarn and so on as merits, because it depends on merits, and to establish a name, such as like other things. Similarly, the vase that wants to be stated is also certainly not produced by the cause of gathering images and so on, because it depends on the cause, such as like cloth and so on. Or, the images and so on that want to be stated are not gathered in the thought vase, because it depends on the possessor of merits, such as like other things. Similarly, it should also be stated because of the reasons of substance itself, and the possessor of cause itself, and the fruit itself, and the thing to be said itself, and the thing to be known itself, and so on. For the aspects of merits and non-possessors of merits and so on, only the vow is different, and the remaining parts of the combination are the same as before. Similarly, in the ultimate truth, leaves and so on are characteristics

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡང་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་བ་ལང་ཞེས་མཚོན་པར་མི་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། རྟའི་མཚན་ཉིད་བཞིན་ནོ། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་བ་ལང་གི་རྫས་ཀྱང་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ་མཚན་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་
ལས་གཞན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དག་བ་ལང་གི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བ་ལང་གི་རྫས་ཀྱང་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་ཅན་ཡིན་པར་གྱུར་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ཅན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྩ་བ་དང་སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་ཅན་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དག་གིས་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་སོ་མ་ཤར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དག་གིས་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་ཡན་ལག་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡན་ལག་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བྷ་བ་ཤར་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དག་ནི་སོ་མ་ཤར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་ཅན་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་ཅན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དམ་བཅས་པའི་དོན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་རྒྱས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། འདི་ལ་ཡན་ལག་ཅན་དེ་ཡན་ལག་དག་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་འཇུག་པར་འདོད་དམ། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇུག་པར་འདོད། དེ་ལ་གལ་ཏེ་བརྟག་པ་སྔ་མ་ལྟར་འདོད་པ་ནི་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དེའི་ཆ་ཤས་ལག་པའི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ལག་པའི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། དེའི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པས་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་
དཔ

【汉语翻译】
又，所谓牛，要知道，已经成为自性的基础，也不会被表示为牛，因为依赖于自性的基础，例如，如同马的自性一样。同样，究竟而言，牛的实体，如尾巴等，也不是自性的基础，因为依赖于自性，例如，如同其他的那些一样。同样，尾巴等也不是牛的实体所造作的，牛的实体也不是尾巴等所造作的，也应当这样说。同样，对于所有顺同和不顺同的，也应当适用。同样，究竟而言，已经成为肢体的，如手等，也不是名为天授的具有肢体者所造作的，因为依赖于具有肢体者，例如，如同树根和树干等一样。同样，究竟而言，名为天授的已经成为具有肢体者，也不是已经成为肢体的，如手等所造作的，因为依赖于肢体，例如，如同树木一样。或者，应当理解为，想要说的苏摩夏尔玛，不是手等肢体所造作的，因为依赖于肢体，并且是具有肢体者，例如，如同婆婆夏尔玛一样。或者，要知道，究竟而言，想要说的手等肢体，不是苏摩夏尔玛这个具有肢体者所造作的，因为依赖于具有肢体者，例如，如同其他的那些一样。在这里，关于誓言的意义等的详细分析，如同之前一样。还有，此外，对于此，具有肢体者是想要以部分进入肢体中呢？还是想要以全部自身进入？对此，如果想要如同之前的分析一样，那么名为天授的具有肢体者的脚等，存在于其部分的手的方位上的那些，不是手所造作的，因为没有进入那些之中，例如，如同兄弟的财产等一样。如果想要如同之后的分析一样，那么名为天授的具有肢体者的自身，存在于手的方位上的那些，不是其脚等所造作的，因为没有进入那些之中，例如

【英语翻译】
Furthermore, regarding what is called a cow, it should be understood that what has become the basis of its characteristic is not represented as a cow, because it depends on the basis of its characteristic, for example, like the characteristic of a horse. Similarly, in reality, the substance of a cow, such as its tail, is not the basis of its characteristic, because it depends on the characteristic, for example, like those other things. Likewise, it should also be stated that the tail and so forth are not what compose the substance of a cow, and the substance of a cow is not composed by the tail and so forth. Similarly, this should be applied to all concordant and discordant things. Similarly, in reality, those that have become limbs, such as hands, are not what compose what is called Devadatta, who has become a possessor of limbs, because they depend on the possessor of limbs, for example, like roots and trunks and so forth. Similarly, in reality, what is called Devadatta, who has become a possessor of limbs, is not composed by those that have become limbs, such as hands, because it depends on the limbs, for example, like a tree. Alternatively, it should be understood that what is intended to be said, Soma Sharma, is not composed by the limbs such as hands, because it depends on the limbs and is a possessor of limbs, for example, like Bhava Sharma. Alternatively, it should be known that, in reality, the limbs such as hands that are intended to be said are not what compose Soma Sharma, the possessor of limbs, because they depend on the possessor of limbs, for example, like those other things. Here too, the detailed analysis regarding the meaning of the pledge and so forth is as before. Furthermore, in addition, with regard to this, does the possessor of limbs intend to enter into the limbs by parts, or does it intend to enter by its entire self? Regarding this, if it is intended to be like the previous analysis, then what is called Devadatta, the feet and so forth of the possessor of limbs, those that are present in the direction of the hand in its part, are not composed by the hand, because they have not entered into those, for example, like fraternal property and so forth. If it is intended to be like the subsequent analysis, then what is called Devadatta, the self of the possessor of limbs, those that are present in the direction of the hand, are not composed by its feet and so forth, because they have not entered into those, for example,

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ེར་ན་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟག་པ་སྔ་མ་ལ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་མང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་གཏན་ཚིགས་སྨྲས་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པས། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་དག་གིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ལ་བྱེད་པ་པོའམ། བྱང་དུ་འཇུག་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱེད་པ་པོའམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་བྱེད་པ་པོའམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱེད་པ་པོའམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བགྱིས་པའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏའི་བུ་བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། གཟུགས་ནི་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་
ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང༌། ཉེ་བར་བླང་བ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དགུ་པ་བརྩམ་མོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པར། དེ་བཞིན་ཉེ་བར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ས

【汉语翻译】
就像对待牛等动物一样。对于之前的观察，会变成具有分支和部分的状态；对于之后的观察，会变成具有许多分支的状态，因此不应该执着于此。在此，进行辩论的意义在于，为了让对方证明蕴等是真实存在的，首先在辩论中指出所说的理由不成立，从而表明作者和行为本身都是无自性的。因此，经中说：“身体、语言和意念没有明显的造作，才是正确的业的终结。”同样，以智慧的力量彻底压制，色蕴没有作者或使之进入者；感受、思想、行和识蕴也没有作者或使之进入者。色蕴没有作者或使之进入者，感受、思想、行和识蕴也没有作者或使之进入者，这就是般若波罗蜜多。同样，世尊所说的般若波罗蜜多是未曾造作的。佛陀开示说：“舍利弗，因为作者是不可见的。”同样，以智慧的力量彻底压制，色蕴既不是善也不是非善；感受、思想、行和识蕴也不是善也不是非善。色蕴既不是善也不是非善，感受、思想、行和识蕴也不是善也不是非善，这就是般若波罗蜜多。”等等，这些都已成立。阿阇黎乐善所著的《中观根本慧论释·智慧之灯》中，关于作者和行为的观察，是第八品辩论。这是通过驳斥与空性相违背的观点，以显示能取者和所取者都是无自性的，因此开始第九品辩论。在刚刚过去的辩论中，同样应该了解能取。

【英语翻译】
It is like treating cows and other animals. For the previous examination, it will become a state with branches and parts; for the subsequent examination, it will become a state with many branches, so one should not be attached to it. Here, the meaning of debating is that in order for the opponent to prove that the aggregates and so on are truly existent, first, in the debate, it is pointed out that the stated reason is not established, thereby showing that the author and the action itself are without self-nature. Therefore, the sutra says, "The absence of obvious fabrication by body, speech, and mind is the end of correct action." Similarly, with the power of wisdom, completely suppressing, there is no author or one who causes entry into form; there is no author or one who causes entry into feeling, thought, formations, and consciousness. There is no author or one who causes entry into form; there is no author or one who causes entry into feeling, thought, formations, and consciousness, this is the Perfection of Wisdom. Similarly, the Perfection of Wisdom spoken by the Blessed One is uncreated. The Buddha taught, "Shariputra, because the author is invisible." Similarly, with the power of wisdom, completely suppressing, form is neither virtuous nor non-virtuous; feeling, thought, formations, and consciousness are also neither virtuous nor non-virtuous. Form is neither virtuous nor non-virtuous; feeling, thought, formations, and consciousness are also neither virtuous nor non-virtuous, this is the Perfection of Wisdom." And so on, these have been established. In Acharya Lekden's Commentary on the Root Verses of the Middle Way, The Lamp of Wisdom, the examination of the author and action is the eighth chapter of debate. This is through refuting views that contradict emptiness, in order to show that both the taker and the taken are without self-nature, therefore the ninth chapter of debate is begun. In the immediately preceding debate, the taker should also be understood.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ྨོས་པ་དེར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཡིན་པ་དང༌། མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཡིན་པ་དང༌། མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྨྲས་པ། ལྟ་དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཚོར་སོགས་དང་ཡང་དབང་བྱས་པ། །གང་གི་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས། །སྔ་རོལ་དེ་ཡོད་ཁ་ཅིག་སྨྲ། །དེ་ལ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིས་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གི་དང་པོར་ལྟ་བ་དང༌། ཉན་པ་བསྟན་པ་དག་གོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཚོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བའོ། །སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གི་དང་པོར་ཚོར་བ་བསྟན་པ་དག་གོ ། །དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཀུན་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབང་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གང་གི་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་སྨྲ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དམ་བཅས་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གནས་ན་ཉེ་བར་བླང་བ་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱར་རུང་སྟེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་དམ་བཅས་ན། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །ལྟ་བ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དེས་ན། དེ་ཕྱིར་དེ་དག་སྔ་རོལ་ན། །དངོས་པོ་གནས་པ་དེ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་
བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མངོན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔ་རོལ་ན་གནས་པ་ཡོད་དེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་བླང་པ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སབ་མ་མཁན་རྩི་རྐྱང་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་གནས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བླང་བ་དག་ནི་ཉེ་བར

【汉语翻译】
据说，对于那个所说的，无论是接受者，还是非接受者，无论是存在，还是不存在，接受成为接受者，还是非接受者，无论是存在，还是不存在，都不会接受。因此，这里说到：看和听等等，感觉等等也受支配，属于谁的那些，之前那个存在，有些人说。其中，所谓“看”，是因为通过它来看。所谓“听”等等，也是如此。所谓“等等”，是指首先所说的看和听。所谓“感觉”，就是感觉。所谓“等等”，是指识别、触觉、作意、思考等等，首先所说的感觉。 “和”这个词，是全部包含的意思。“也”这个词，是“意”的意思。“支配”这个词，是进入支配的意思。因此，看等等那些，接受者属于谁的看等等，感觉等等那些之前，接受者那个存在，有些人说。所谓“有些人”，是因为自己的所有宗派都没有那样承认，是指住地的儿子们的宗派，显示他们那样说。那是外道所承诺的，接近放置。他们也这样说，像这样，如果接受者存在，那么接受那些是可以被了解的，因为依赖于它，那些才会产生。如果另外承诺，事物不存在，看等等如何变化？因此，因此那些之前，事物存在，那个存在。

【英语翻译】
It is said that one does not accept becoming an acceptor or a non-acceptor, whether it exists or does not exist, accepting becoming an acceptor or a non-acceptor, whether it exists or does not exist. Therefore, it is said here: Seeing and hearing, etc., feeling, etc., are also dominated. Some say that before those that belong to someone, that exists. Among them, the so-called "seeing" is because one sees through it. The so-called "hearing," etc., is also the same. The so-called "etc." refers to seeing and hearing, which are mentioned first. The so-called "feeling" is feeling. The so-called "etc." refers to the first mentioned feeling, such as recognition, touch, attention, thinking, etc. The word "and" means to include everything. The word "also" means "mind." The word "dominate" means to enter into domination. Therefore, before those seeing, etc., those seeing, etc., that belong to the acceptor, those feeling, etc., that acceptor exists, some say. The so-called "some" refers to the sects of the sons of the place, because not all of their own sects have acknowledged it in that way, showing that they say that. That is the promise made by the outsider, placed close. They also say this, like this, if the acceptor exists, then accepting those can be understood, because depending on it, those will arise. If one promises otherwise, if things do not exist, how will seeing, etc., change? Therefore, therefore before those, things exist, that exists.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་ལེན་པ་པོ་སྔ་ན་གནས་པ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྩི་རྐྱང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བླང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཞེས་གྲགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོས་ཉེ་བར་བླང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཉེ་བར་བླང་བ་ཞེས་གྲགས་པར་འགྱུར་བས་གཉི་ག་གྲུབ་བོ། །དེས་ན། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང༌། ཉེ་བར་བླང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། ལྟ་དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ནི། །སྔ་རོལ་དངོས་པོ་གང་གནས་པ། །དེ་ནི་གང་གིས་གདགས་བར་བྱ། །ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་མེད་ན། གང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་བར་བླང་བ་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་དེ། དེ་དག་མེད་ན་དེ་གང་གིས་གདགས་པར་བྱ། དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་བླང་བ་དག་མེད་ན་དེ་ཡང་མེད་དེ། ཤིང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་མེད་ན་ནགས་ཚལ་ཡང་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན། ལྟ་དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སྔ་རོལ་དངོས་པོ་གང་གནས་པ། །དེ་ནི་གང་གིས་གདགས་པར་བྱ། །ཉེ་བར་བླང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་ཉེ་བར་
ལེན་པ་པོའི་ཆོས་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ལྷག་མ་མངོན་པས་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ད་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བླང་བ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་མེད་དེ། གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྣམ་བུ་རྒྱུ་སྤུན་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ནམ། དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །དོན་དམ་པར་སབ་མ་མཁན་དང་རྩི་རྐྱང་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང༌། ཉེ་བར་བླང་བ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ན་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། ལུང་ལས་ཉེ་བར་ལེན

【汉语翻译】
应当知晓取者具有先在性，因为是所取，譬如芦苇等。因此，唯有取者才成为能取，从而被称为能取者。能取者也唯有通过所取，才被称为所取，因此二者皆成立。因此，我们所说的，实际上蕴等是存在的，因为薄伽梵依此而宣说了能取者和所取者，所以所说没有错谬。此处所说：见与闻等，以及感受等，其先前的实物存在于何处？那又将以何来安立？如果见等和感受等不存在，那么依于何者来安立此为能取者，其他的所取也不存在。在名言之时，如果唯有见等才能安立它，那么见等在生起之前也是不存在的，如果它们不存在，那又将以何来安立？那时，如果所取不存在，那么它也不存在，譬如如果没有树木等，森林也不存在一样，应如是理解。又或者，见与闻等，以及感受等，其先前的实物存在于何处？那又将以何来安立？应理解为，唯有依靠所取才能安立能取者。如此，这便显示了能取的法，是依靠而安立的。因此，如同先前一样，通过剩余的支分显现，此处通过比量，能取者在现在等所取之前是不存在的，因为是需要安立的，譬如毛织品在原料毛线之前不存在一样。因此，由于能取者和能取者未成立，所以存在着理由本身未成立的过失，或者存在着意义相违的过失。实际上，萨巴玛肯和芦苇等，也由于未能成立为能取者和所取者，所以譬喻也不成立。或者，有部分住胎者部的宗义会反驳说，经文中说能取

【英语翻译】
It should be known that the taker has a prior existence, because it is what is taken, like reeds, etc. Therefore, only the taker becomes the able taker, and thus is called the taker. The taker is also called what is taken only through what is taken, so both are established. Therefore, what we say is that the aggregates, etc., actually exist, because the Bhagavan declared the taker and what is taken based on them, so what is said is not mistaken. Here it is said: Where do the prior objects of seeing and hearing, etc., and feelings, etc., exist? And by what will that be established? If seeing, etc., and feelings, etc., do not exist, then relying on what to establish this as the taker, and no other taken exists. In the time of convention, if only seeing, etc., can establish it, then seeing, etc., also do not exist before arising. If they do not exist, then by what will that be established? At that time, if what is taken does not exist, then it also does not exist, just as if there are no trees, etc., there is no forest, it should be understood. Or, where do the prior objects of seeing and hearing, etc., and feelings, etc., exist? And by what will that be established? It should be understood that only by relying on what is taken can the taker be established. Thus, this shows that the dharma of the taker is established by reliance. Therefore, as before, through the manifestation of the remaining limbs, here through inference, the taker does not exist before the present, etc., what is taken, because it needs to be established, just as woolen cloth does not exist before the raw wool yarn. Therefore, since the taker and the taker are not established, there is the fault of the reason itself not being established, or there is the fault of contradictory meaning. In reality, Sabamakhen and reeds, etc., also do not establish as the taker and what is taken, so the metaphor is also not established. Or, some of the Abhidharma-pitaka school will refute, saying that the sutras say the taker

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་པ་པོ་ལྟར་གྱུར་པ་སྔ་ན་གནས་པ་ཡོད་པ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་ཟད་པས། མི་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་བླང་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་གྲགས་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཁོ་བོ་ཅག་མི་འདོད་དེ། ལོང་བ་རྐང་པ་ཚོད་དཔགས་ཀྱིས། །ཉམ་ངའི་ལམ་དུ་རྒྱུག་པ་ལྟར། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཙོར་འཛིན་པ། །རྣམ་པར་ལྟུང་བ་མི་དཀའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་ཡང་ལྷའི་ཉེ་བར་བླང་བ་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་ཉིད་དུ་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྐང་པའི་ཚོད་དཔགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཡོད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྟར་སྣང་བ་གཙོར་འཛིན་པ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་སྤྱི་ཡིན་པས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ངེས་པར་གཟུང་བས་མི་རིགས་ཏེ། ལུང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལུང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་དོན་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མངོན་སུམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དབང་པོས་གཟུང་བའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། སྒྲའི་
མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ལུང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་དོན་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལུང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་མཐོ་རིས་སུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་བཅད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་གྲོལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། །དེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚིག་བཞིན་པས། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ནས་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་སྡང་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། ཁྱོད་འདོད་པར་ལྟར། ལྟ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང༌། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་གནས་གྱུར་ན། །དེ་མེད་པར་ཡང་དེ་

【汉语翻译】
像成为有如取蕴者一样，先前存在者如同存在一样转变的业完全耗尽，由于据说会变成人等蕴的近取者本身，因此我们不希望通过推断来表明没有近取者。正如盲人靠脚来估计一样，在危险的道路上奔跑一样，如果主要执着于推断，那么不难彻底堕落。如果有人说会变成这样，那是不合理的，因为天神也必须依靠天神的近取者才能被认为是天神。脚的估计也存在于不一致的方面，因为推断本身没有成立。执着于看似推断的事物会导致堕落。由于圣言是普遍的，因此会产生怀疑，因此不能仅仅从中确定。圣言应被理解为与推断没有不同的意义，因为它是理解非显现事物的因。例如，就像推断的自性一样。有些人说，圣言与推断完全不同，因为它与推断的对境不同，例如现量一样。同样，推断是具有根识所取之义的对境，而声音的
自性之量是超越根识的天界和解脱之对境。因此，有人说圣言与推断完全不同。圣言并非与推断的对境不同，因为从因的差别可以推断出果的差别在于天界，并且从断绝因可以推断出无生之自性解脱。理由的意义没有成立。或者说，天界和解脱是存在的。如来所说的圣言是如实不虚的，因为它是如实宣说的，所以它的言辞也是如实的。仅仅通过推断就能理解天界等，因此理由的意义没有成立的过失会变成那样。因此，它表明这与推断是敌对的。还有，如你所愿，即使没有观看等，如果它变成了住所，即使没有它，它也会……

【英语翻译】
Like becoming an appropriator, the karma of the previous existence transforming as if existing is completely exhausted. Since it is said that one becomes the very near-taker of the aggregates of humans and so on, we do not want to show by inference that there is no near-taker. Just as a blind person estimates with his feet, like running on a dangerous path, if one mainly clings to inference, it is not difficult to fall completely. If someone says it will become like that, it is unreasonable, because even gods must rely on the near-takers of the gods themselves to be considered gods. The estimation of the feet also exists in inconsistent aspects, because the inference itself is not established. Clinging to what appears to be inference will lead to downfall. Since the scriptures are general, doubt arises, so it is not reasonable to determine only from them. Scripture should be understood as not different in meaning from inference, because it is the cause of understanding non-manifest things. For example, like the nature of inference itself. Some say that scripture is completely different from inference, because it is different in object from it, like direct perception. Similarly, inference is an object with the meaning taken by the senses, while the
nature of sound is that the measure of the senses is beyond the realm of heaven and liberation. Therefore, some say that scripture is completely different from inference. Scripture is not different in object from inference, because from the difference of cause, the difference of effect can be inferred in heaven, and from the severance of cause, the nature of no-birth liberation can be inferred. The meaning of the reason is not established. Or, heaven and liberation exist. The words of the Tathagata are as they are, because they are spoken as they are, so their words are also as they are. Since heaven and so on can be understood only through inference, the fault of not establishing the meaning of the reason will become so. Therefore, it shows that this is hostile to inference. Furthermore, as you wish, even without seeing and so on, if it becomes an abode, even without it, it will...

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
དག་ནི། །ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཉེ་བར་བླང་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་དག་གཅིག་མེད་པར་གཅིག་བྱུང་ན་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བླང་བའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའིའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཉེ་བར་བླང་བ་འདི་དག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་དེ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རིམ་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ་ཁོ་ནར་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། ཅི་ཡིས་གང་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད། གང་གིས་ཅི་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཅི་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལྟ་བ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་ལྟ་
བ་དང༌། ཉན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིའོ་ཞེས་མངོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པས་ཉེ་བར་བླང་བ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དག་ཐ་སྙད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱིས། དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལྟོས་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་ལྟོས་པ་ངེས་པས་དོན་དམ་པ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེ་བར་བླང་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་བླང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྔ་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། གང་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྔ་ནས་ཉེ་བར་བླང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། དེ་མེད་ན་གང་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེ་བར་བླང་བར་འགྱུར་བའི་ཉེ་བར་བླང་བ་ནི་ནམ་ཡང་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེ་བར་བླང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཉེ་བར་བླང་བ་མ་ཡིན་ལ། གང་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོར་འགྱུར་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡོད། ནམ་ཡང༌། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མ་ཡིན་པས་ལྟོས་པ་ངེས་པ་ཡང་སྲིད་པར་དཀའོ། །ཅི་མེད་གང་ཞིག་ག་ལ་ཡོད། །གང་མེད་ཅི་ཞིག་ག་ལ་ཡོད། །ཉེ་བར་བླང་བ་ཅི་ཞིག་པོ་མེད་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གང་ཞིག་པོ་ག་ལ་ཡོད། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གང

【汉语翻译】
确实是。存在是毫无疑问的。例如见等。因为见等不依赖于取者而成立为所取。这是这样理解的。如果这些没有一个而产生另一个，例如，这些见等所取的法，是取者天授的。取者天授也是这些所取的。如果这样的次第不可能，那么这个次第必须被认为是不可避免的。为什么呢？例如：什么用什么来显明？什么用什么来显明？因为等等。什么用，是指见等中的任何一个。什么，是指见者和听者等。显明，是指显现。什么用，是指见者和听者等。什么，是指见等中的任何一个。显明，是指显现，见者和听者等的见等是这个。这样，因为互相依赖，所取和取者在名言上成立，但不是胜义谛。如果说是依赖者，但因为依赖是确定的，所以是胜义谛。那么，依赖于什么而成立的所取之事物，没有丝毫是不依赖于所取而早已成立为取者的。依赖于什么而成立的取者，也没有不依赖于取者而早已成立为所取的自性。如果没有那个，那么依赖于什么而成为所取的所取，永远不会依赖于那个而成为所取，也不是所取。依赖于什么而成为取者的取者，永远不会依赖于那个而成为取者，也不是取者，所以依赖的确定性也很难成立。什么不存在，什么又在哪里存在？什么不存在，什么又在哪里存在？如果不存在任何所取，那么任何取者又在哪里存在？取者什么

【英语翻译】
Indeed. There is no doubt that it exists. Such as seeing, etc. Because seeing, etc., are established as what is taken without depending on the taker. This is how it is understood. If one of these arises without the other, for example, these dharmas that are taken, such as seeing, etc., belong to the taker, Devadatta. And this taker, Devadatta, also belongs to these that are taken. If such a sequence is impossible, then that sequence must be considered inevitable. Why? For example: What illuminates what? What illuminates what? Because of this and so on. What, means any of the seeing, etc. What, means the seer and the hearer, etc. Illuminates, means manifests. What, means the seer and the hearer, etc. What, means any of the seeing, etc. Illuminates, means manifests, the seeing, etc., of this seer and hearer, etc., is this. Thus, because they depend on each other, what is taken and the taker are established nominally, but not ultimately. If it is said that it is dependent, but because the dependence is certain, it is ultimately true. Then, the thing that is relied upon for the establishment of what is taken, there is not even a little that is already established as the taker without depending on what is taken. And what is relied upon for the establishment of the taker, there is also no nature of what is taken that is already established without depending on the taker. If that is not there, then what is taken, which becomes what is taken by relying on what, will never become what is taken by relying on that, and is not what is taken. The taker, who becomes the taker by relying on what, will never become the taker by relying on that, and is not the taker, so the certainty of dependence is also difficult to establish. If what does not exist, where does what exist? If what does not exist, where does what exist? If there is no what is taken, then where does any taker exist? Taker what

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིག་པོ་མེད་ན། ཉེ་བར་བླང་བ་ཞིག་པོ་ཡང་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་མ་ཉམས་སོ། །ཡང་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་དག་ཕྱིར་ལོག་པར་བྱེད་དེ། ཁྱོད་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་གང་ཞིག་གནས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཟོས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པ་དེས་ཅི་བྱ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི། ལྟ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྔ་རོལ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་སྨྲའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་དེ། ལྟ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས། །གཞན་གྱི་ཚེ་ན་གསལ་བར་བྱེད། །ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་དང༌། སྨོན་པ་དང༌། མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ལྟ་བའམ། ཉན་པའམ། སྣོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་གཞན་གྱི་ཚེ་ན་འདི་ནི་ལྟ་བ་པོའོ། འདི་ནི་ཉན་པ་པོའོ། །
འདི་ནི་སྣོམ་པ་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྟ་བའམ། ཡན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་གནས་པ་དེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉེ་བར་བླང་བ་ལ་ལྟོས་པས། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མེད་དོ།། འདིར་བཤད་པ། ལྟ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྔ་རོལ་གལ་ཏེ་ཡོད་མིན་ན། །ལྟ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཡི། །སྔ་རོལ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བའམ། ཉན་པ་ལ་སྒོས་པ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པར་འདོད་ན། དེ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཉེ་བར་བླང་བ་དེ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ལ། དེ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཉེ་བར་བླང་བ་རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡོད་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་འགྲུབ་བོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། འདི་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལྟ་བ་པོ་གང་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཉན་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ། གལ་ཏེ་རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ན། །ལྟ་པོ་དེ་ཉིད་ཉན་པོ་དེ། །ཚོར་བ་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ན་རེ། དེའི་ལྟ་བ་པོ་དེའི་ལུས་དང་དབང་པོའི་གནས་རྩ་བ་དང༌། འཇིམ་པ་ལྟ་བུ་དག་ནི་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟར་འདོད་ན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་མ་གྲགས་པས། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་རིགས་སོ། །ཡང་ན།

【汉语翻译】
如果取者不存在，又怎么会有所取呢？正因为如此，所以论证的过失并没有消失。此外，住子部的宗派会反驳说：在你们的见等一切之前，有什么存在呢？这样进行辨析之后，用自己分别念的自造之词来挑剔意义，这有什么用呢？我们说：见等一切的，之前什么也不存在。那么，是怎样的呢？在每一个见等之前都存在，见等其他的，在其他的时刻会显现。从见、闻、念、受、身和感觉等之中，见或闻或嗅等其他的，在其他的时刻会显现，这是见者，这是闻者，这是嗅者等等。因此，像这样，见或闻等之前的存在依赖于不同于它的所取，因为成立了能取者，所以论证的意义没有不成立的。这里说：如果见等一切的，之前不存在，那么每一个见等，之前怎么会存在呢？因为如果认为它存在于见或闻等个别事物之前，那么不依赖于它的所取就不会成立，而不依赖于它的能取者也不会成立为能取者。因此，就像之前一样，从推论来说，每一个所取之前，能取者存在也是极不成立的。此外，还有，对于说这里存在能取者的人们，是承认唯一的见者就是闻者和觉者呢，还是承认是其他的呢？对此，如果每一个之前，见者就是闻者，觉者也是同一个，那么就像外道们所说的那样，那个见者的身体和感官的根本，比如泥土等，是具有增长和衰减的性质的，如果这样认为，那么也没有以那种方式出名，所以那是不合理的。或者：

【英语翻译】
If there is no taker, how can there be something to be taken? Because of this, the fault in the argument has not disappeared. Furthermore, the Sthavira school would refute: Before all of your views and so on, what exists? After analyzing in this way, what is the use of criticizing the meaning of the words fabricated by one's own conceptualization? We say: Before all views and so on, nothing exists. So, what is it like? It exists before each view and so on, other views and so on, manifest at other times. From seeing, hearing, thinking, feeling, body, and sensations, other than seeing, hearing, smelling, etc., at other times it will manifest, this is the seer, this is the hearer, this is the smeller, and so on. Therefore, like this, the existence before seeing or hearing etc. depends on the object to be taken different from it, because the taker is established, so there is no non-establishment of the meaning of the argument. Here it says: If all views and so on do not exist before, then how can each view and so on exist before? Because if it is thought to exist before individual things such as seeing or hearing, then the object to be taken that does not depend on it will not be established, and the taker that does not depend on it will also not be established as the taker. Therefore, just like before, from inference, the existence of the taker before each object to be taken is also extremely unestablished. Furthermore, also, for those who say that there is a taker here, is it admitted that the only seer is the hearer and the feeler, or is it admitted that it is other? To this, if before each, the seer is the hearer, and the feeler is also the same, then just as the non-Buddhists say, the root of the body and senses of that seer, such as earth, etc., are of the nature of increasing and decreasing, if it is thought like that, then it is not famous in that way either, so that is unreasonable. Or:

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
 གལ་ཏེ་རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ན། །ལྟ་པོ་དེ་ཉིད་ཉན་པོ་དེ། །ཚོར་བ་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་འགྱུར། །གཅིག་པུ་རྫས་སུ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལས་ལྷག་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ལྟ་བ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་སྲིད་དེ། གཅིག་པུ་འཐད་པ་མེད་པ་རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པར་ག་ལ་རིགས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་གཅིག་ཉིད་དུ་སྟེ། དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སྐྱོན་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དོན་དམ་པར་ཉན་པ་པོ་ནི་ལྟ་བ་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་ཉན་པ་པོ་བཞིན་ནོ། །ཉན་པ་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཉིད་
དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ལྟ་བ་པོ་ཡང་གཟུགས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིག་ལ་ལྟོས་པར་མི་བྱེད་དེ། ཉན་པ་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཉན་པ་པོ་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བ་པོ་ཉན་པ་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་གཟུགས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིག་ལ་ལྟོས་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གཞན་དག་ནི་འདི་སྐད་ཅེས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་ལྟ་བ་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཉན་པ་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཚོར་བ་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་སྐར་ཁུང་ཐ་དད་པར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་བདག་དབང་པོ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ནི་དབང་པོ་གཞན་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ནི་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་མི་རིགས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་ནས་སྐྱེས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་བློ་དག་བདག་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འདུ་བས། ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དག་ཡོད་ན། རྣ་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ནང་གི་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་ཅིང་ཤེས་པ་ཡོད་པར་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྱུར་བས་ལྟ་བ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་ཉིད་ལ་

【汉语翻译】
如果每一个之前，看者即是听者，感觉者也是同一个。即使唯一作为实体存在，也因为不能超过一刹那。名言上也无法是看者、听者和感觉者，因为唯一不合理，怎么可能在每一个之前存在呢？因此，那是不合理的，如是说。什么呢？那就是同一个，意指因为承诺的过失而产生过失。究竟上，听者并非不是看者之外的他者，因为是听者，例如，如同异类的听者。通过推断听者等是他者，从而显明并非他者，因此承诺存在遮除有法自性的过失。看者也因为要缘取色法，所以不依赖于眼，因为不是听者之外的他者，例如如同听者。通过推断看者并非不是听者之外的他者，为了缘取色法，遮除不依赖于眼本身，因此承诺存在遮除有法差别的过失。对于“那是不合理的”这句话，其他人这样说：如果那看等存在于每一个之前，那么看者也是那同一个，听者也是那同一个，感觉者也是那同一个，那是不合理的。为什么呢？因为就像人从不同的窗户走出去一样，将会导致自我前往其他的根，因为自我不愿前往任何其他的根，他们这样说。有些人说：那不应该变成推论的过失，因为眼等的作用，以及从那产生的缘取色等的心识，都汇集到前往所有自我的方向，因此也能成立看者等不前往其他根，并且如果存在耳等对声音等显现的进入，那么在耳等显现之中，存在作者并且存在显现为有知觉的形象，从而起到帮助的作用，并且变化为看者和听者本身。

【英语翻译】
If before each one, the seer is the same as the hearer, and the feeler is also the same. Even if the only one exists as a substance, it cannot last longer than a moment. Even in name, it is impossible to be the seer, the hearer, and the feeler, because the only one is unreasonable, how could it exist before each one? Therefore, that is unreasonable, so it is said. What is it? That is the same, meaning that a fault arises because of the fault of the commitment. Ultimately, the hearer is not not other than the seer, because he is the hearer, for example, like a hearer of a different kind. By inferring that the hearer, etc., is other, thereby revealing that it is not other, therefore the commitment has the fault of excluding the self-nature of the subject. The seer also does not rely on the eye because he is to perceive form, because he is not other than the hearer, for example, like the hearer. By inferring that the seer is not other than the hearer, in order to perceive form, excluding the very fact that he does not rely on the eye, therefore the commitment has the fault of excluding the difference of the subject. Regarding the statement "That is unreasonable," others say this: If that seeing, etc., exists before each one, then the seer is also that same one, the hearer is also that same one, and the feeler is also that same one, which is unreasonable. Why? Because just as a person goes out of different windows, it will lead to the self going to other faculties, because the self does not want to go to any other faculties, they say. Some say: That should not become a fault of inference, because the function of the eye, etc., and the mind that arises from that, perceiving form, etc., all converge in the direction of going to all selves, therefore it can also be established that the seer, etc., does not go to other faculties, and if there is the entry of the ear, etc., appearing to sounds, etc., then in the appearance of the ear, etc., there is an agent and there is an image appearing as conscious, thereby helping, and changing into the seer and the hearer themselves.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་དག་གྲུབ་པས། བདག་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ལ་དབང་པོ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་མི་འཐད་པས། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་མ་ཉམས་སོ། །སྐྱེས་བུ་སྨྲ་བ་གང་དག་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དག་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ལྟ་བ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང༌། སེམས་པ་པོ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དགག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ལྟ་བ་པོ་ཉིད་
ལ་སོགས་པ་དག་མི་འཐད་པར་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བརྟག་པར་བསྟན་ཟིན་པས་ཡང་བསྟན་མི་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཁྱད་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། སྤྱི་དང་དམིགས་ཀྱིས་མ་བསྩལ་བ་མཛད་པའི་མཐའ་གཞན་ལས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ཏེ། དེའི་ཁྱད་པར་མ་གྲགས་པ་སེལ་བས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་པས། ལྟ་བ་པོ་ཡང་གཞན། ཉན་པ་པོ་ཡང་གཞན། ཚོར་བ་པོ་ཡང་གཞན་ཡིན་པར་རྟོག་ན་དེ་ལྟ་ཡང༌། གལ་ཏེ་ལྟ་པོ་གཞན་ཉིད་ལ། །ཉན་པ་པོ་གཞན་ཚོར་གཞན་ན། །ཞེས་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྟ་པོའི་ཚེ་ན་ཉན་པོ་ཡོད། །ལན་འགའ་སྟེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །འདི་ན་གང་ཞིག་གང་ལས་གཞན་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ལན་འགའ་དེ་ནི་ལན་འགའ་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ཡོད་ན་ཁམ་ཕོར་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་པ་པོ་ཡང་ལྟ་བ་པོ་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ། ལྟ་བ་པོ་ཡོད་པའི་ཚེ་ན་ཉན་པ་པོ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉན་པ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣོམ་པ་པོ་དང༌། མྱང་བ་པོ་དང༌། རེག་པ་པོ་དང༌། སེམས་པ་པོ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན། བདག་ཀྱང་མང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རྒྱུད་སོ་སོ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ནི་མི་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་དག་གི་ལྟ་བ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང༌། སྣོམ་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འཐད་དོ། །འདིར་ཡང་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་ཕན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཉན་པ་པོ་ནི། ལྟ་བ་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ལྟ་བ་པོའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་པས་གཞན་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་དོ། །ཡ

【汉语翻译】
等等都成立，因为我已到达一切处，没有前往其他感官方向的缘故。因此，像这样每一个之前存在是不合理的，所以推理的过失并没有消失。凡是声称补特伽罗的人，如果说存在着不同于蕴、界、处等的补特伽罗，并且那个补特伽罗是观看者、听者、思考者，也同样应当驳斥。或者说，观看者等不合理之处，已经在观察处时阐述完毕，所以不必再次阐述。如果说因为没有承认我，为了消除它的差别，所以不应该朝那个方向努力，那么，对于没有普遍和特殊施设的另一端，从完全执取名言上承认的方面入手，消除其未知的差别，就没有过失。如果那些声称存在近取者的人，想要完全避免如前所述的过失，而认为观看者是不同的，听者也是不同的，感受者也是不同的，即使那样认为，如果说“如果观看者是不同的，听者是不同的，感受也是不同的”，这样完全臆测又会怎么样呢？观看者在的时候，听者存在，有时是这样，因为是不同的缘故，这是未尽之语。在此，如果知道什么是不同于什么的，那么有时，那个存在，就会导致那个存在，例如，如果瓶子存在，那么碗就存在一样。同样，听者也不同于观看者。在观看者存在的时候，听者也应该存在，听者如同观看者一样，嗅者、尝者、触者、思者等也是如此。因此，我也就变成了众多。在各个相续中。像这样是不希望的，因此，从究竟意义上来说，不同相续的观看者、听者、嗅者等等是不同的，是不合理的。这里，也应当通过与场合意义相关的利益来表示比量，即近取者天授的听者，不是不同于观看者，因为是与因果相关的近取者。例如，如同观看者自己的自性一样，因此比量会损害那些声称是不同的人。

【英语翻译】
Etc., are established, because I have reached all places, and there is no reason to go to other sensory directions. Therefore, it is unreasonable for each to exist before, so the fault of reasoning has not disappeared. Those who claim the existence of a person, if they say that there is a person different from the aggregates, elements, and sources, etc., and that person is the seer, the hearer, and the thinker, should also be refuted in the same way. Or, the unreasonableness of the seer, etc., has already been explained in the examination of the sources, so there is no need to explain it again. If it is said that because I have not admitted the self, in order to eliminate its difference, it is not reasonable to strive in that direction, then, for the other end where there is no general and specific establishment, starting from the aspect of completely grasping the nominal admission, eliminating its unknown difference, there is no fault. If those who claim that there is a taker want to completely avoid the faults mentioned above, and think that the seer is different, the hearer is also different, and the feeler is also different, even if they think so, if it is said, "If the seer is different, the hearer is different, and the feeling is also different," what will happen by completely speculating like this? When the seer is present, the hearer exists, sometimes it is like this, because it is different, this is an unfinished word. Here, if one knows what is different from what, then sometimes, that existence will lead to that existence, for example, if a vase exists, then a bowl exists. Similarly, the hearer is also different from the seer. When the seer exists, the hearer should also exist, and the hearer is like the seer, the smeller, the taster, the toucher, and the thinker are also the same. Therefore, I also become many. In each continuum. It is not desirable like this, therefore, from the ultimate point of view, the seer, the hearer, the smeller, etc., of different continuums are different, which is unreasonable. Here, the inference should also be expressed through the benefit related to the meaning of the occasion, that is, the hearer of the taker Deva, is not different from the seer, because it is a taker related to cause and effect. For example, like the seer's own nature, therefore the inference will harm those who claim to be different.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ང་ན། ལྟ་པོའི་ཚེ་ན་ཉན་པོ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉན་པ་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན། བདག་ཀྱང་མང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེ་ལྟར་གྱུར་ན་འདིར་ཡང་ཕྱིར་སྨྲ་བར་ནུས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། ཉེ་བར་བླང་བའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་བླང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དང༌། ཉེ་བར་བླང་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་དང་མ་བྲལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། བདག་གི་ཡིན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གང་དག་བདག་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དག་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ། ལྟ་བོའི་ཚེ་ན་ཉན་པོ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་སྟེ། འདི་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པས་ལྟ་བ་པོ་སྟེ། གཟུགས་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྒྲ་དམིགས་པ་དང་མི་ལྡན་ཏེ། གཅིག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་པོའི་ཚེ་ན་ཉན་པོ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྣོམ་པ་པོ་དང༌། མྱོང་བ་པོ་དང༌། རེག་པ་པོ་དང༌། སེམས་པ་པོ་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་ཀྱང་མང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ལུས་དང་དབང་པོའི་ཚོགས་གཅིག་ལའམ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚོགས་གཅིག་ལ་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བདག་མང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མི་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དམིགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་དུ་མའི་ལྟ་བ་པོ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡོ་དཔར་སྨྲ་བ་གཞན་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིང་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ལ། གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འབྱུང་ལ། འབྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེ

【汉语翻译】
我，在看的時候有聽者。這被稱作是依靠看者，聽者將會產生之意。如果這樣，我也會變成很多。因為過去等等的時間是不同的緣故。

如果那樣的話，在這裡也能夠反駁說，勝義諦中，近取者不是近取者的自性，因為是依賴而生的緣故，譬如，如近取之自性一般。勝義諦中，天授的看等等不是近取者天授的近取，因為是看等等的緣故，譬如，如祭祀的看等等的自性一般。那樣近取者和近取本身沒有成立的緣故，也無法脫離如是所說的過失。如果近取者不是能被說成彼和異體的緣故沒有過失的話，因為被說是我的緣故，不是沒有過失。或者，凡是說我、看者等等，顯示為與蘊不同的那些的宗派，看的時候有聽者。這被稱作是語句的剩餘，在此，因為看而成為看者，是具有色所緣的，那不是具有聲所緣的，因為一個不可能有兩個自性的緣故。看的時候有聽者。如是，嗅者和嚐者和觸者和思者等等也存在的話，會變成什麼呢？我也會變成很多。身體和根的集合一個，或者，因和果的集合一個，深奧啊，被稱作我的會變成很多，那也是不想要的，因此我不是能成立為一體的，因為所緣不同的緣故。因為所緣不同的緣故。如多個相續的看者一般。近取者說有其他的說法者這樣說，在此，世尊說了以名和色的緣故有六處，其中，色是四大，因此以四大為緣故產生六處，四大也是近取者的近取，因此近取

【英语翻译】
I, when seeing, there is a listener. This is said to mean that relying on the seer, the listener will arise. If that is so, I will also become many. Because past and other times are different.

If that is the case, here too, it can be refuted that, in the ultimate sense, the taker is not the nature of the taker, because it arises dependently, for example, like the nature of what is taken. In the ultimate sense, the seeing of Deva-datta etc. is not the taking of the taker Deva-datta, because it is seeing etc., for example, like the nature of the seeing of sacrifices etc. Since the taker itself and the taken itself are not established, it is also not free from the faults mentioned. If the taker is not to be spoken of as being the same or different, therefore there is no fault, because it is said to be mine, it is not without fault. Or, those who say I, the seer, etc., showing that they are different from the aggregates, in those schools, when seeing, there is a listener. This is said to be the remainder of the sentence, here, because of seeing, it becomes the seer, which has the object of form, and that does not have the object of sound, because it is impossible for one to have two natures. When seeing, there is a listener. Likewise, if the smeller and the taster and the toucher and the thinker etc. also exist, what will happen? I will also become many. One collection of body and senses, or, one collection of cause and effect, profound, what is called I will become many, and that is also unwanted, therefore I cannot be established as one, because the objects are different. Because the objects are different. Like the seer of many continuums. Other speakers who speak of the taker as existing say this, here, the Blessed One said that because of name and form there are six sense bases, of which, form is the four great elements, therefore because of the four great elements, six sense bases arise, and those elements are also the taking of the taker, therefore the taker

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སྔ་ན་གནས་པའི་རིམ་
གྱིས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་འབྱུང་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བླང་བ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་མེད་དེ། གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། སྣམ་བུ་རྒྱུ་སྤུན་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཚུལ་དེ་དང་འགལ་བར་བྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། ལྟ་དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཚོར་བ་དག་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །གང་ལས་འགྱུར་བའི་འབྱུང་དེ་ལའང༌། །དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་དུ་མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན། ལྟ་དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཚོར་བ་དག་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །གང་ལས་འགྱུར་བའི་འབྱུང་དེ་ལའང༌། །དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བླང་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན། འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བླང་བ་ཉེ་བ་ལེན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བླང་བ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེ་དཔར་མི་རིགས་ཏེ། དེ་དག་ལས་གཞན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་འབྱུང་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བླང་བའི་དུས་ན་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཉེ་བར་བླང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཉེ་བར་བླང་བའི་དུས་ན་ཡང་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བླང་བ་དག ། ཉེ་བར་བླང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གང་གི་ཚེ། ལྟ་དང་ཉན་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཚོར་བ་དག་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །ཉེ་བར་བླང་བ་དག་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ད་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་
ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་འདུས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། 

【汉语翻译】
如果成为那巴波，那么具有眼等六处，先前存在的次第，以及感觉等产生，如果是如来之理，那么您所执取的那个执取者，在眼等执取之前是不存在的，因为是假立的缘故，譬如布匹在纱线之前不存在一样。这样说，就与那个道理相违背。因此，由于损害了前一个观点，所以会受到损害，因此那是不好的。这里说到：看和听等，以及感觉等，从何处变化产生的那个生处，那里也没有它。因为实有的执取者本身没有成立的缘故。那么是怎样的呢？只是在名言中，名和色，以及依靠它们而假立为执取者而已。因为在胜义中，没有承认执取者是实有的名和色的状态，所以对前一个观点没有损害。或者说：看和听等，以及感觉等，从何处变化产生的那个生处，那里也没有它。这句话是说它们本身成立为执取者的句子的剩余部分。如果生处所执取的执取者，怎么不能成立为看等执取者的自性呢？生处所执取的执取者，不应该区分看等所执取的那些是执取者，因为它们之外是执取者，就像异类相续的生处执取者一样，这是因为可以推测的缘故。而且，在生处所执取的时候，看等不是执取，而且，在看等执取的时候，生处所执取也不是执取。如果当看和听等，以及感觉等，是执取的时候，那时才说是执取者吗？那是不好的，即使在看等是执取的时候，看等也只是聚集在一起而已，因此不是实有的。如果像所希望的那样呢？

【英语翻译】
If one becomes that Nāpāpa, then having the six sense sources such as the eye, the previously existing order, and the arising of feelings etc., if it is the Tathāgata's reasoning, then that grasping one that you grasp, does not exist before the grasping of the eye etc., because it is imputed, just as cloth does not exist before the threads. Saying this, it contradicts that reasoning. Therefore, since it harms the previous view, it will be harmed, so that is not good. Here it says: Seeing and hearing etc., and feelings etc., also, that place of arising from which it changes, it is not there either. Because the substantially existent grasper itself is not established. Then what is it like? Only in name, name and form, and relying on them, it is merely imputed as the grasper. Because in the ultimate sense, the state of name and form where the grasper is substantially existent is not admitted, so there is no harm to the previous view. Or: Seeing and hearing etc., and feelings etc., also, that place of arising from which it changes, it is not there either. This sentence is the remainder of the sentence that says they themselves are established as the grasper. If the grasper grasped by the place of arising, how can it not be established as the nature of the grasper of seeing etc.? The grasper grasped by the place of arising should not distinguish those grasped by seeing etc. as the grasper, because other than them is the grasper, just like the grasper of the place of arising of a different continuum, this is because it can be inferred. Moreover, when the place of arising is grasped, seeing etc. are not grasped, and also, when seeing etc. are grasped, the place of arising is not grasped either. If when seeing and hearing etc., and feelings etc., are grasped, then is it said to be the grasper? That is not good, even when seeing etc. are grasped, seeing etc. are only gathered together, so it is not substantially existent. If it is as desired?

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་ཕྱིར། གང་གི་ཡིན་པ་གལ་ཏེ་མེད། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་དང། རྫས་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལན་གདབ་པར་དཀའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པས་བརྟགས་ན། གང་ཞིག་ལྟ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྔ་རོལ་ད་ལྟར་ཕྱིན་མེད། །དེ་ལ་ཡོད་དོ་མེད་དོ་ཞེས། །རྟོག་པ་དག་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གང་ཞིག་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྔ་རོལ་དང༌། ད་ལྟར་དང༌། ཕྱི་ན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བའི་རྫས་བཞིན་དུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དག་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་ལྡོག་པ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་དེ་མེད་པས་རྟོག་པ་ལྡོག་པ་ན་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་ལྡོག་པ་ནི་དོན་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་ལྡོག་པ་ནི་ཡོད་པ་བསལ་བས་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིགས་ནས་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུང་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་བརྗོད་མེད་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པར་བསྟན། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། དེས་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་བླང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་སྡང་སྨྲ་པ་གྲུབ་བོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུན་དབྱུང་བ་བརྗོད་པ་དང༌། རང་དབང་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བརྗོད་པས། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་
དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ལ་ཤེས་པ་པོ་འམ། ཤེས་པར་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་པ་པོ་འམ། ཤེས་པར་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །གཟུགས་དང༌། ཚ

【汉语翻译】
因此，如果什么东西的“是”不存在，那么那些东西也不存在。如是说，如果见等本身，不是作为实体而存在，那么就难以回答，执取者本身的理由的意义没有成立等等的过失。因此，如果用如前所示的论证来观察，凡是见等，过去、现在、未来都不存在，对于它，有还是没有，种种分别念都会止息。如果执取者，在见等的前、现在、后，没有成立是实体存在，并且像生起的物质一样不存在，那么对于这样的东西，究竟是一还是异，是有还是没有，种种分别念都会止息。其中，暂且说认为“有”的分别念会止息，是因为它不是实体。认为“没有”而产生的分别念，是因为没有，所以依靠分别念止息才能安立。或者说，认为“有”的分别念会止息，是因为没有能证明它真实存在的比量。认为“没有”的分别念会止息，是因为排除了有，所以认为没有的分别念也没有了。如世尊所说：以智慧来分别观察，自性是不可取的，因此，那些是不可言说的，也显示了自性是不存在的。就像这样所说的一样。其中，说执取者存在的人，通过比量来证明执取者存在，他们说：因为是执取，所以是执取者，因为他所执取，所以是被执取者，因为这两者都成立，所以能立的宗派就成立了，这样说是没有道理的。这里，论述的意义是，通过陈述驳斥执取者存在的理由，以及陈述自主的比量，来显示执取者没有自性。因此，以殊胜的智慧来彻底压制，在色上没有知者或者能知者。在受、想、行、识上，也没有知者或者能知者。色和

【英语翻译】
Therefore, if the "is" of something does not exist, then those things also do not exist. It is said that if views, etc., are not themselves existent as substances, then it is difficult to answer the faults such as the meaning of the reason of the grasper itself not being established. Therefore, if we examine with the proof shown as before, whatever is view, etc., does not exist in the past, present, or future, and for it, whether it exists or does not exist, all kinds of discriminations will cease. If the grasper, in the past, present, and future of views, etc., is not established as being substantially existent, and is non-existent like arising matter, then for such a thing, whether it is ultimately one or different, whether it exists or does not exist, all kinds of discriminations will cease. Among them, for the moment, the discrimination that thinks "it exists" will cease, because it is not a substance. The discrimination that arises thinking "it does not exist" is because it does not exist, so it can only be established by relying on the cessation of discrimination. Or, the discrimination that thinks "it exists" will cease, because there is no inference that can prove that it truly exists. The discrimination that thinks "it does not exist" will cease, because by excluding existence, the discrimination that thinks non-existence also does not exist. As the Bhagavan said: By discriminating and observing with wisdom, self-nature is unattainable, therefore, those are unspeakable, and it also shows that self-nature is non-existent. It is like what is said in this way. Among them, those who say that the grasper exists, prove that the grasper exists through inference, they say: because it is grasping, therefore it is the grasper, because it is grasped by him, therefore it is the grasped, because both of these are established, therefore the proponent's position is established, it is unreasonable to say so. Here, the meaning of the discourse is to show that the grasper has no self-nature by stating the refutation of the reason for the existence of the grasper, and by stating the autonomous inference. Therefore, by completely suppressing with excellent wisdom, there is no knower or knower on form. There is no knower or knower on feeling, perception, formations, and consciousness. Form and

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་པ་པོ་འམ། ཤེས་པར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། གཟུགས་ལ་ཤེས་པ་པོའམ་མཐོང་བ་པོ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་པ་པོ་འམ། མཐོང་བ་པོ་མེད་དོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་པ་པོ་འམ། མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་བ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང༌། ཉེ་བར་བླང་བ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དགུ་པའོ།། །།ད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང༌། ཉེ་བར་བླང་བ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ། བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་པ་བརྩམ་མོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང༌། ཉེ་བར་བླང་བ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་སྨྲས་པས། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང༌། ཉེ་བར་བླང་བ་ཉིད་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་བླང་བ་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མེ་དང་བུད་ཤིང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གྲུབ་པས་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང༌། ཉེ་བར་བླང་བ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པས་འདོད་པ་གྲུབ་པོ། །
འདིར་བཤད་པ། སྐྱེ་བ་སྤྱིར་བཀག་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པས། མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་གི་ཡོད་པ་ཉིད་དགག་པ་ཡང་གྲུབ་མོད་ཀྱི། ཡང་དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པ་གཞན་སེམས་གཏོད་ལ་ཉོན་ཅིག །འདི་ལ་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་གཅིག་པ་ཉིད་དམ། གཞན་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་གྲང་ན་དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཤིང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས

【汉语翻译】
感受和，认识和，诸行和，识对认识者或者，能认识者没有的，那是什么呢，是般若波罗蜜多。色对认识者或者见者没有。感受和，认识和，诸行和，识对认识者或者，见者没有。色和，感受和，认识和，诸行和，识对认识者或者，见者没有的，那是什么呢，是般若波罗蜜多，像这样所说的那一切都成立了。导师善护所造，《中观根本慧论释·般若灯论》中，名为“近取者与所取观察”的第九品。现在，为了以遮破近取者与所取自性空的相违品之差别，而具有缘起非一义，非异义的差别，以开示之义的自在，造第十品。此处说，在此，你说了近取者与所取互相观待而极成立，因此，以理极成立的自在，为了成立近取者与所取本身，应当说成立，胜义中近取者与所取仅仅是有的，因为互相观待，譬如火与柴。因此，那成立了，所以胜义中蕴等等仅仅是有的，因为薄伽梵依于那些，开示了近取者与所取。如是理成立，所以所欲成立。
此处说，一般遮止生，以及，除了色的因之外，色是不可能成为所缘的。像这样在那里遮止了实有本身，所以，火与柴的实有本身遮止也成立了，又为了显示那无有本身，请倾听其他的成立心要。在此，如果认为火与柴是实有本身，那么应当承许是一体本身，还是他体本身，如果这样，那会怎么样呢？如果木头就是火，那么作者和业

【英语翻译】
Feeling and, perception and, formations and, consciousness, there is no knower or, one who knows, that is, the Perfection of Wisdom. Form has no knower or seer. Feeling and, perception and, formations and, consciousness have no knower or seer. Form and, feeling and, perception and, formations and, consciousness have no knower or seer, that is, the Perfection of Wisdom, and so on, all that is said is established. Composed by the teacher Lekdenjé (Śāntarakṣita). From the commentary on the Root Verses on the Middle Way, the Lamp of Wisdom, the ninth chapter called "Examination of the Near-Taker and the Near-Taken." Now, in order to refute the differences of the contradictory aspects of the emptiness of inherent existence of the near-taker and the near-taken, which have the distinction of being neither the same nor different in meaning from dependent arising, the tenth chapter is composed by the power of the meaning of the teaching. Here it is said: Here, you have said that the near-taker and the near-taken are perfectly established in dependence on each other. Therefore, by the power of the perfect establishment of reason, in order to establish the near-taker and the near-taken themselves, one should speak of establishment, for in the ultimate sense, the near-taker and the near-taken are only existent, because they are mutually dependent, like fire and wood. Therefore, since that is established, in the ultimate sense, the aggregates and so on are only existent, because the Blessed One, relying on those, taught the near-taker and the near-taken. Thus, since the reason is established, the desired is established.
Here it is said: The general negation of birth, and, apart from the cause of form, form cannot become an object. Thus, by negating existence as substance there, the negation of the existence of fire and wood is also established, but again, in order to show that it is non-existent itself, listen to another establishment of the heart. Here, if you think that fire and wood are existent themselves, then should you accept them as being the same itself, or as being other itself, if so, what will happen? If the wood is the fire, then the agent and the action

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་གཅིག་འགྱུར། །དེ་ལ་བུད་ཤིང་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་གསུམ་པོ་དག་ཡིན་ལ། མེ་ནི་མེའི་ཁམས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། མེ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་དག་ལས་མེ་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པའོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་འདིར་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་བཟློག་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མངོན་ཏེ། དཔེར་ན་གལ་ཏེ་སྒྲ་རྟག་ན་བུམ་པ་ཡང་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། བྱས་པ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་དེ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཅོད་པ་པོ་དང༌། བཅད་པ་དག་བཞིན་ནོ། །མེ་ཡང་བུད་ཤིང་སྲེག་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ། བུད་ཤིང་ཡང་སྲེག་པ་ན་ལས་ཡིན་པས། མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ལ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཉིད་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། གལ་ཏེ་ཤིང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་མ་ཡིན་པར་དམ་འཆའ་བའི་དམ་བཅས་པ་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་མི་ཚབ་དང། མེ་སྲེག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེའི་ལྕེ་དག་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བས་གནོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མཐོང་བས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟར་
ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་ཉིད་དུ་འདོད་ན་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ན། །ཤིང་མེད་པར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བུད་ཤིང་ལ་མི་ལྟོས་པར་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཅན་དག་ཀྱང་མི་འདོད་དེ། འདིས་ནི་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་གི་ཆོས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འདོད་པ་ནི། དོན་དམ་པར་མེ་ནི་བུད་ཤིང་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུད་ཤིང་གི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ

【汉语翻译】
成一。那么，木柴是地等三界，火是火界。有些人说，火是四大种中火的成分较多形成的。对此，因为这里是有漏洞的言辞，所以通过从对方所说的论证中反过来进行推理是显而易见的。例如，如果声音是常，那么瓶子也应成为常，这是不希望的。因为如果所作性本身没有无常性，就不会产生，而声音也有所作性。声音也是所作，因此声音是无常的，因为是所作，例如瓶子一样。在这里，结合的词语实际上是火和木柴并非一体，因为是作者和所作，例如切割者和被切割物一样。火是燃烧木柴的作者，而木柴在燃烧时是所作。火和木柴也都有作者和所作，因此它们并非一体。或者，如果木柴就是火，那么作者和所作将成一。因此，对于主张火并非不同于木柴的誓言，以一体性进行推理是不可靠的，并且因为火燃烧本身会烧掉火舌，所以存在舍弃有法差别的过失。如果说因为见到损害所以没有过失，那么一体性也会受到见到的损害。因为完全舍弃了它，所以与已成立的宗派相违背。这样，因为没有承诺，所以对承诺没有损害。这样，暂时火和木柴并非可以成为一体。如果认为是他体，因此说，如果火不同于木柴，那么没有木柴也会产生火。因为是他体，就像不同于它一样，是这样认为的。就像这样，不依赖于木柴而有火，即使是执着于显现的智者也不希望这样，这表明了火和木柴的具有依赖性的性质。因此，这里想要通过所要表达的意义的力量进行推理是：实际上火并非不同于木柴，因为具有依赖性，例如木柴的自性一样。那么

【英语翻译】
Become one. Then, firewood is the three elements of earth and so on, and fire is the fire element. Some say that fire is formed from the four great elements with a larger proportion of fire. In this regard, since there are loopholes in the words here, it is obvious that reasoning is reversed from the proof stated by the other party. For example, if sound is permanent, then the pot should also become permanent, which is undesirable. Because if the made nature itself does not have impermanence, it will not arise, and sound also has made nature. Sound is also made, therefore sound is impermanent, because it is made, like a pot. Here, the combined words are actually that fire and firewood are not one, because they are the agent and the object, like the cutter and the cut. Fire is the agent of burning firewood, and firewood is the object when burning. Fire and firewood also have the agent and the object, so they are not one. Or, if the wood is fire, then the agent and the object will become one. Therefore, for the vow that fire is not different from firewood, it is unreliable to reason with oneness, and because the fire itself burns the flames of fire, there is the fault of abandoning the difference of the subject. If you say that there is no fault because of seeing the harm, then oneness will also be harmed by seeing. Because it is completely abandoned, it contradicts the established sect. Thus, because there is no commitment, there is no harm to the commitment. Thus, temporarily fire and firewood cannot become one. If it is considered another entity, therefore it is said, if fire is different from firewood, then fire will arise without firewood. Because it is another entity, it is thought to be like being different from it. Like this, even wise people who are attached to appearances do not want fire to exist without relying on firewood, which shows the dependent nature of fire and firewood. Therefore, what is to be shown here is that the inference is to be made by the power of the meaning to be expressed: in reality, fire is not different from firewood, because it has dependence, like the self-nature of firewood. Then

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་བུད་ཤིང་ཡང་མེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མེའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས་པར་བཀག་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་གཞན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་སྐྱོན་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་ཏུ་འབར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འབར་བྱེད་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །གལ་ཏེ་བུད་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་བུད་ཤིང་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྟག་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བུད་ཤིང་དེ་མེད་བྱང་འཆི་བར་མི་འཐད་ཅིང་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབར་བྱེད་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འབར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུད་ཤིང་ངོ༌། །གང་ལ་རྒྱུད་ཡོད་པ་དེ་ནི་འབར་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །འབར་བྱེད་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འབར་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཞན་ཡང་འཆི་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་གཞུག་པ་དང༌། སྦར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་པ་དག་ཀྱང་མི་འཐད་པས། རྩོམ་པ་དོན་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དོན་མེད་པ་ནི་དོན་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དེ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ལས་ཀྱང་མེད། །ལས་མེད་པ་ནི་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་
སྟེ། བུད་ཤིང་ལ་མི་ལྟོས་པར་འབྱུང་ཞིང་གནས་པས་བསྲེག་པར་བྱ་བ་སྲེག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །གྲོང་མིའི་བུད་མེད་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་མེ་ནི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། རྩོམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། ལས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པར་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྨྲ་བར་ནུས་ཏེ། དོན་དམ་པར་མེ་ནི་བུད་ཤིང་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྩོམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུད་ཤིང་གི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་ཤིང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བུད་ཤིང་ལ་ཡང་གཟུགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་བུད་ཤིང་གི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་འབར་བྱེད་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང། རྩོམ་པ་དོན་མེད

【汉语翻译】
如同那样，胜义中木柴也与火并非他者，因为具有依赖性，譬如火的自性一般。如果火和木柴以是他体的缘故，所有具有依赖性的事物都不能确定的话，那么，那些也因为与需要成立的事物是同类，而被同样遮止，所以没有过失。如果承认火和木柴是他体，还有这个其他的过失，即：将恒常燃烧。从无燃烧之因产生。如果火从木柴是他体，那么不依赖木柴也将恒常燃烧，那么，那个木柴不应消失死亡，并且将是常恒的。为什么呢？因为是从无燃烧之因产生的缘故，燃烧之因是指木柴。凡是有相续的，那是从燃烧之因产生的。从无燃烧之因产生，是从没有燃烧之因产生。此外，因为完全断绝了死亡，所以放入干燥的木柴，以及点燃的特征的造作等也不应理，因此，造作将成为无意义。无意义是没有意义。它的事物是无意义，也就是没有结果的同义词。如果那样，那么业也没有。没有业是没有业，因为不依赖木柴而产生和存在，所以没有可烧之物燃烧的特征之业，因此那是不被认可的。即使是村民的妇女也认为火是具有因的，具有造作的，具有业的，因此能够说出比量，即：胜义中火与木柴并非他者，因为具有因，具有造作，具有业，譬如木柴的自性一般，广说如前。同样，对于木柴的方面也应当说，因为木柴也有塑造等业，因此成立了具有业，所以木柴的宗法和比喻本身并非不成立。对此，有人会想，为什么从无燃烧之因产生，以及造作无意义呢？

【英语翻译】
Likewise, in the ultimate sense, firewood is also not other than fire, because it is dependent, like the nature of fire itself. If fire and firewood, being different entities, make all dependent things uncertain, then those are also without fault because they are equally refuted by being similar to what needs to be proven. If one accepts fire and firewood as other entities, there is also this other fault: it would always be burning. It arises from a cause without burning. If fire were other than firewood, it would always burn without depending on firewood, and that firewood should not disappear or die, and it would be permanent. Why? Because it arises from a cause without burning. The cause of burning is firewood. Whatever has a continuum arises from the cause of burning. Arising from a cause without burning means arising from the absence of a cause of burning. Furthermore, because death is completely abandoned, putting in dry firewood and the efforts of kindling are also unreasonable. Therefore, effort becomes meaningless. Meaningless is devoid of meaning. Its entity is meaningless, which is synonymous with being without result. If so, then there is no action either. No action means there is no action, because it arises and exists independently of firewood, so there is no action of burning, which is the characteristic of what is to be burned, therefore that is not accepted. Even village women believe that fire has a cause, has effort, and has action, therefore they can state inference, that is: in the ultimate sense, fire is not other than firewood, because it has a cause, has effort, and has action, like the nature of firewood itself, as explained earlier in detail. Similarly, it should also be stated regarding the aspect of firewood, because firewood also has the action of shaping and so on, therefore it is established as having action, so the subject and example of firewood itself are not unestablished. To this, someone might think, why does it arise from a cause without burning, and why is effort meaningless?

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འབར་བྱེད་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །རྟག་ཏུ་འབར་བ་ཉིད་ཡིན་ན། །རྩོམ་པ་དོན་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འབར་བྱེད་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་འགྱུར་ལ། རྟག་ཏུ་འབར་བ་ཉིད་ཡིན་ན་རྩོམ་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས། རྟག་ཏུ་འབར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གསུངས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་པས། དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ། །སྲེག་བཞིན་བུད་ཤིང་ཡིན་སེམས་ན། །མེས་ཁྱབ་ཅིང་སྲེག་བཞིན་པ་ཉིད་ན་དེ་བུད་ཤིང་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། མེ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་བུད་ཤིང་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་ཉེ་བར་བཞག་པ་བརྗོད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པས་གླགས་ཡོད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཞིའོ། །གཞན་ཉིད་མི་འདོད་ན། དམ་བཅས་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཉོན་ཅིག །གང་ཚེ་དེ་ཙམ་དེ་ཡིན་ན། །
གང་གིས་བུད་ཤིང་དེ་སྲེག་བྱེད། །གང་གི་ཚེ་མེའི་རྐྱེན་གྱིས་འབར་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ཙམ་དུ་བུད་ཤིང་དེ་ཡིན་པར་བརྗོད་ན། གང་གིས་བུད་ཤིང་དེ་སྲེག་པར་བྱེད། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་འབའ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་ནི་བུད་ཤིང་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འབར་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་མེ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་སུ་ཟིན་ན་ཡང་དེ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་གང་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་འཐད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་དེ་ནི་རང་གི་བློ་གྲོས་ཡང་བར་སྟོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་བརྣག་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེའི་མཚན་ཉིད་འགའ་ཞིག་གིས་སྲེག་བཞིན་པ་ན་བུད་ཤིང་ཞེས་བྱ་གྲང་ན་དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་སྔར་བསྟན་བས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བརྩལ་བའི་ཕྱིར་མེད་པས། གང་ཚེ་དེ་ཙམ་དེ་ཡིན་ན། །གང་གིས་བུད་ཤིང་དེ་སྲེག་བྱེད། །གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ཙམ་དྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རེག་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་དེ་ཙམ་སྲེག་པ་དང༌། ཚོས་པ་དང༌། སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་ནའོ། །ཡང་ན་བུད་ཤིང་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་ལས་མེ་ཤས་ཆེ་བར་མ་གྱུར་པ་

【汉语翻译】
如果心想会成为那样的过失，那么对此应当解释说：因为不依赖于他者。没有燃烧作用的因所生，如果恒时燃烧，那么造作就将变得无意义。因为不依赖于他者，会成为从没有燃烧作用的因所生，如果恒时燃烧，那么造作就将成为无意义。如果对方因为论师指责火和木柴是他者的过失，而想要完全避免那些所说的“恒时燃烧”等等所显示的过失。那么，如果这样想：如果认为正在燃烧的是木柴，因为火遍及且正在燃烧，所以那被称为木柴，并且因为成立为依赖于火的木柴，所以没有成为过失的过失。那么，那是不好的，因为陈述安立有漏洞的词语，显示了四种比量，所以是有漏洞的过失之基础。如果不希望是他者，因为誓言破损的缘故。此外，请听着！何时仅仅是那个就是那个，谁来燃烧那个木柴？如果说何时因为火的缘故而具有燃烧的仅仅是那个木柴，那么谁来燃烧那个木柴？在名言中，仅仅出现的就是木柴，而具有燃烧的就是火。在胜义中，因为遮止了产生。即使已经产生，也因为仅仅是那个，所以谁对谁进行遍及是合理的呢？因此，那个词语仅仅是显示自己的智慧浅薄而已。或者，这是一种其他的分别假立，如果说，在此，以作者火的某些特征正在燃烧时，被称为木柴，那么，那也是因为先前所显示的成立，而没有努力于实有的缘故。何时仅仅是那个就是那个，谁来燃烧那个木柴？何时仅仅是聚集的色等具有温暖特征的触觉差别，就是燃烧、染色和显现等果的因，如果不是那样的时候呢。或者，木柴不是四大种中火的成分较多者。

【英语翻译】
If one thinks that it would become such a fault, then it should be explained that: Because it does not depend on others. Born from a cause without burning action, if it always burns, then creation will become meaningless. Because it does not depend on others, it will become born from a cause without burning action, and if it always burns, then creation will become meaningless. If the opponent wants to completely avoid the faults shown by the master's criticism that fire and wood are others, such as "always burning." Then, if you think like this: If you think that what is burning is firewood, because fire pervades and is burning, so that is called firewood, and because it is established as firewood dependent on fire, there is no fault of becoming a fault. Then, that is not good, because stating words that establish loopholes shows four kinds of inferences, so it is the basis of the fault of having loopholes. If you do not want it to be other, because the vow is broken. Furthermore, listen! When only that is that, who will burn that firewood? If it is said that when only that firewood is burning because of fire, then who will burn that firewood? In name, only what appears is called firewood, and what has burning is called fire. In the ultimate sense, because production is prevented. Even if it has been produced, because it is only that, who should reasonably pervade whom? Therefore, that word only shows one's own shallow wisdom. Or, this is another distinction and imputation, if it is said that here, when some characteristics of the agent fire are burning, it is called firewood, then that is also because of the establishment shown earlier, and there is no effort in the real. When only that is that, who will burn that firewood? When only the aggregation of form, etc., has the tactile difference of the characteristic of warmth, it is the cause of the fruits of burning, dyeing, and appearance, etc., if it is not that time. Or, firewood is not the one in which the fire element is more than the four great elements.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
འམ། གསུམ་པོ་དག་ཡིན་པར་བརྗོད་ལ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་འམ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སྲེག་པར་བྱེད་པ་དག་མ་ཡིན་ལ། མེ་ཡང་འབྱུང་བ་འམ། འབྱུང་བ་འདུས་པ་ཡིན་པར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ངེས་པར་བྱ་ནུས་ཏེ། དོན་དམ་པར་མེ་ནི་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་རགས་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་རོལ་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་ཅན་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་མེ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འཐད་པས། གང་ཚེ་དེ་ཙམ་དེ་ཡིན་ན། །གང་གིས་བུད་ཤིང་དེ་སྲེག་བྱེད། །གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ནས། ཐ་སྙད་དུ་མེ་འམ་བུད་ཤིང་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་འབྱུང་བ་འདུས་པ་དེ་ཙམ་མེ་འམ་བུད་ཤིང་དེ་ཡིན་ན་གང་གིས་བུད་ཤིང་དེ་སྲེག་པར་བྱེད།
དེ་ལྟ་བས་ན་སྲེག་བཞིན་པ་ན་བུད་ཤིང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པ་དག་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་ལ། སྲེག་པར་བྱེད་པ་མེའི་ཁམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རམ། ས་ལ་སོགས་པ་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དཔེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །གྲགས་པའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དེ། སྔར་ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་པ་དག་ན་རེ། རྡུལ་ཕྲན་དེ་བདག་གི་ཕྱོགས་དང་ཕྲད་པ་ལ་བདག་དང་ལྡན་པ་མ་མཐོང་བས་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་དེ་བདག་གི་ཕྱོགས་དང་ཕྲལ་ནས་རྡུལ་ཕྲན་གཞན་དང་ཕྲད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྲད་པ་རྡུལ་ཕྲན་གཉིས་ཀྱིས་གནས་སུ་བྱེད་དོ། །རྡུལ་ཕྲན་ཕྲད་པ་དང་བཅས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲན་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །རྡུལ་ཕྲན་གཉིས་པས་ཀྱང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་རྡུལ་ཕྲན་དང་ཕྲད་པས་རྡུལ་ཕྲན་གཉིས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སྣང་བྱེད་ཀྱི་རྫས་བརྩམས་པ་མེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་མེ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བསྲེག་བྱ་ཡང་བུད་ཤིང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་ཡ

【汉语翻译】
或者，说那三者是，四大种或那三者也是被焚烧的，但不是焚烧者。火也是种，或者说是种的集合，对方也知道，因此也能确定。胜义谛中，火不是焚烧木柴者，因为是种，例如水等。同样，也要说具有色等、粗大、被色蕴所摄、外在、有生、有因等理由。因此，那样胜义谛中，火是焚烧者是不合理的。何时仅仅是那个，什么焚烧那个木柴？何时依赖于生的差别，当说名为火或木柴时，仅仅是种的集合，如果是那个火或木柴，什么焚烧那个木柴？

【英语翻译】
Or, it is said that those three are, the four great elements or those three are also to be burned, but not the burners. Fire is also an element, or it is a collection of elements, which the other party also knows, so it can be determined. In the ultimate truth, fire is not the burner of firewood, because it is an element, like water and so on. Similarly, it should also be said that it has reasons such as having form, being coarse, being included in the aggregate of form, being external, having birth, and having a cause. Therefore, in that way, in the ultimate truth, it is unreasonable for fire to be the burner. When it is just that, what burns that firewood? When relying on the difference of birth, when saying the name fire or firewood, if it is just the collection of elements, if it is that fire or firewood, what burns that firewood?

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ན། །ཤིང་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་གིས་དགག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་སྣང་བྱེད་ནི་མེ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་འབྱུང་བ་དག་བཞིན་ནོ། །རྩོམ་པ་དགག་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ནི་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་གང་ཡིན། ཅི་གཞན་དག་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། རྩོམ་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན། དེས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་བརྟག་པ་སྔ་མ་ལྟར་ན་ནི་
དམ་བཅས་པ་ཉམས་སོ། །ཅི་སྟེ་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ནི་དཔེ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟག་པ་སྔ་མ་ལྟར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ས་ལ་སོགས་པ་མེ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དཔེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཡང་ན་དོན་དམ་པར་མེ་ནི་མེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་གིས་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཆུ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། ཆུད་ཟ་བ་ཉིད་དང་སྐྱེ་བ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གྲངས་ཅན་དག་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་ཤས་ཆེ་བའི་སྒྲ་དང༌། རིག་པ་དང༌། གཟུགས་དག་ནི་མེ་ཡིན་ལ། མུན་པ་ཤས་ཆེ་བ་ནི་བུད་ཤིང་ཡིན་པར་སྨྲ་ཞིང་དེས་དེ་ལ་ཁྱབ་པར་འདོད་པས། བུད་ཤིང་གི་རྒྱུས་མེ་འབྱུང་བས་བུད་ཤིང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་ནི་བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤངས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མེ་ནི་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགག་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་དམ་བཅས་པའི་དོན་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོག་ན། ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་པ་འམ་དཔེ་མེད་དོ་ཞེས་རྒོལ་བར་བྱེད་ན། དེ་ལ་འདིར་དགག་པ་དེ་ནི་སྲེག་པ་ཉིད་དགག་པ་ཁོ་ནས་མཐུ་ཟད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྲེག་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲའི་དོན་ནི་སྒྲ་གཞན་ག

【汉语翻译】
是的，他们说，这两者是因和果的关系，因此是相互依赖的。对于这些，应当陈述通过如“如果火不同于木，那么没有木头也会产生”等已经详细阐述的驳斥。在胜义谛中，应当认为显现者不是火，因为它是元素，例如，其他元素一样。对于组成的驳斥，也应当认为在胜义谛中，火的微尘不是组成称为火的物质，因为它是微尘，例如，其他的微尘一样。如果那个誓言的意义是什么？是组成其他事物，还是不组成？那会怎么样？如果按照先前的考察，那么誓言就失败了。如果按照后来的考察，那么就没有例子，如果这样说，那是不好的，因为没有按照先前的考察来承认，并且对于后来的考察，也因为已经成立了地等不是组成火，所以任何一个都是例子。或者，应当认为在胜义谛中，火不是由火的微尘所组成，因为它是果，例如水一样。同样，也应当陈述如“因为是所作、是耗尽、是有生”等的理由。数论者说，光明和微尘多的声音、意识和色是火，黑暗多的则是木柴，并且认为它遍及于此，因为木柴的因产生火，所以木柴是因，因此火依赖于木柴，从而完全避免了成为极端的过失。如果他们这样说，那么也应当像先前一样驳斥他们，即在胜义谛中，火不是燃烧木柴者，因为它是元素，例如水等一样。如果通过分别考察誓言的意义，而推测为与此不同的自性或无自性，如果反驳说对于先前的方面有害，或者没有例子，那么对此，这里的驳斥仅仅通过驳斥燃烧本身而耗尽力量，并且因为是并非燃烧的自性，所以声音的意义是其他声音的……

【英语翻译】
Yes, they say that these two are cause and effect, therefore they are interdependent. For these, one should state the refutations that have been elaborated, such as, "If fire is different from wood, then it would also arise without wood." In the ultimate sense, it should be considered that the manifestor is not fire, because it is an element, like other elements. Regarding the refutation of composition, it should also be considered that in the ultimate sense, the minute particles of fire do not compose the substance called fire, because they are minute particles, like other minute particles. What is the meaning of that vow? Does it compose other things, or does it not compose? What will happen? If according to the previous examination, then the vow fails. If according to the later examination, then there is no example, if it is said so, that is not good, because it is not admitted according to the previous examination, and for the later examination, also because it has been established that earth and so on do not compose fire, so any one of them is an example. Alternatively, it should be considered that in the ultimate sense, fire is not composed of minute particles of fire, because it is a result, like water. Similarly, reasons such as "because it is made, is exhausted, is born" should also be stated. The Samkhyas say that sound, consciousness, and form, which have more light and particles, are fire, and that firewood has more darkness, and they think that it pervades this, because the cause of firewood produces fire, so firewood is the cause, therefore fire depends on firewood, thus completely avoiding the fault of becoming extreme. If they say so, then they should also be refuted as before, that in the ultimate sense, fire is not the burner of firewood, because it is an element, like water and so on. If, by examining the meaning of the vow separately, one speculates as a nature different from it or without nature, if one argues that it is harmful to the previous aspect, or there is no example, then for this, the refutation here is exhausted only by refuting the burning itself, and because it is the nature of not burning, the meaning of sound is other sounds...

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་པ་ཡང་མེད་ལ། ས་ལ་སོགས་པ་སྲེག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་དག་ཉིད་དཔེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དཔྱད་པ་རྒྱས་པས་ཆོག་གོ ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། གཞན་ན་མི་ཕྲད་ཕྲད་མེད་ན། །སྲེག་པར་མི་འགྱུར་མི་སྲེག་ན། །འཆི་བར་མི་འགྱུར་མི་འཆི་ན། །རང་གི་རྟགས་དང་ལྡན་པར་གནས། །མེ་གཞན་ཡིན་ན་བུད་ཤིང་དང་མི་ཕྲད་དེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ཉིད་བུད་ཤིང་དང་མ་ཕྲད་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྲད་པ་མེད་ན་སྲེག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིར་མེ་དང་བུད་ཤིན་
དག་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་ཞིང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྲེག་ན་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བུད་ཤིང་མེད་པར་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཆི་ན་རང་གི་རྟགས་དང་ལྡན་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་རང་གི་རྒྱུ་མེད་པར་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མེ་དེ་བུད་ཤིང་ལས་གཞན་ནམ་འོན་ཏེ་གཞན་མ་ཡིན། དེ་དེ་ལས་གཞན་ཡིན་པར་དམ་འཆའ་བ་ལ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པས་དེའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཞན་ཉིད་རང་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ཕྲད་པར་བསྟན་པར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་གཞན་ཉིད་དང་དགག་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཉིད་དགག་པ་དེ་ཡང་བསྡིགས་པས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གི་གཞན་ཉིད་དགག་པ་བཞིན་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། གང་དང་གང་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གཞན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བས་འདིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ།། །།དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་བམ་པོ་དགུ་པ། འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དག་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཕྲད་པ་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི། དེས་ནི་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ཀྱང་ཕྲད་པ་མེད་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་ན་མི་ཕྲད་ཕྲད་མེད་ན། །སྲེག་པར་མི་འགྱུར་མི་སྲེག་ན། །འཆི་བར་མི་འགྱུར་མི་འཆི་ན། །རང་གི་རྟགས་དང་ལྡན་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དེ་དག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་གྲང་ན། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དག་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཕྲད་པར་གྲགས་པ་སྙོན་པར་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལ

【汉语翻译】
因为应当如此显示，所以对前一种观点也没有损害。像土等被证实并非具有燃烧的自性，它们本身就是例子，因此也不是没有例子。详细的分析就到此为止。又，如果不同就不接触，没有接触就不燃烧，不燃烧就不死亡，不死就保持自己的特征。如果火是不同的，就不会与木柴接触，因为是不同的，例如它本身不与木柴接触一样。如果没有接触，就不会燃烧，因为这里火和木柴也被认为是通过作者和行为的特征而联系和接触的。如果不燃烧，就不会死亡，因为没有木柴也能成立。如果不死，就会保持自己的特征，这意味着它会没有自己的原因而永久存在。那火是如何与木柴不同的，或者不是不同的呢？如果有人断言它与木柴不同，那么就会犯下如前所述的过失。因此，由于这里有可以利用的言辞，所以能够证明不接触等法的情况的意义，因此不应凭借它来表达推论，因为不同本身没有成立，也不应显示不接触。声音也不完全一样，就像不同本身和否定所显示的词的意义一样。对不同本身的否定也不是通过威胁来显示的，就像作者和行为的不同的否定一样是众所周知的。或者，在什么和什么之中一起，成为不同是不合理的。因为下面将会显示，所以这里不显示。中观根本慧论释·智慧之灯第九品。这里说道：如果你们不承认男人和女人是不同的，即使他们接触，那么火和木柴也没有接触，就像这样：如果不同就不接触，没有接触就不燃烧，不燃烧就不死亡，不死就保持自己的特征。等等这些过失也会发生。因为在整个世界上，男人和女人即使是不同的，但接触是众所周周知的，所以不能否认，因此，如何

【英语翻译】
Because it should be shown in this way, there is no harm to the previous view. Like earth and so on, which are proven not to have the nature of burning, they themselves are examples, so it is not without examples. Detailed analysis ends here. Also, if different, there is no contact; if there is no contact, there is no burning; if there is no burning, there is no death; if there is no death, it remains with its own characteristics. If the fire is different, it will not contact the firewood, because it is different, just as it itself does not contact the firewood. If there is no contact, there will be no burning, because here fire and firewood are also considered to be related and contacted through the characteristics of the agent and the action. If there is no burning, there will be no death, because it can also be established without firewood. If there is no death, it will remain with its own characteristics, which means it will exist permanently without its own cause. How is that fire different from the firewood, or is it not different? If someone asserts that it is different from the firewood, then they will commit the faults as mentioned before. Therefore, since there are exploitable words here, it is possible to prove the meaning of the circumstances of the dharmas such as non-contact, so inference should not be expressed by relying on it, because difference itself is not established, and non-contact should not be shown. The sound is also not exactly the same, just like the meaning of the words showing difference itself and negation. The negation of difference itself is not shown by threat, just as the negation of the difference between the agent and the action is well known. Or, in what and what together, it is unreasonable to be different. Because it will be shown below, it is not shown here. Commentary on the Root Verses of the Middle Way, Lamp of Wisdom, Ninth Chapter. Here it says: If you do not admit that men and women are different, even if they are in contact, then fire and firewood have no contact, like this: If different, there is no contact; if there is no contact, there is no burning; if there is no burning, there is no death; if there is no death, it remains with its own characteristics. And so on, these faults will also occur. Because in the whole world, men and women, even if they are different, contact is well known, so it cannot be denied, therefore, how

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་དང༌། །སྐྱེས་པ་འང་བུད་མེད་ཕྲད་པ་བཞིན། །གལ་ཏེ་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ཡང༌། །ཤིང་དང་ཕྲད་དུ་རུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་སོ། །བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མ་གསུངས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་
དཔགས་ན་ཟླ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱེད་གོང་མ་ཤོས་བསྣོར་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྨྲ་བར་འདོད་པའི་དོན་བསྟན་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་ཚིག་གི་དོན་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གི་སྒྲ་རྟག་སྟེ། གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། ལ་ལ་ན་རེ། ཇི་ལྟར་ལས་གཟུགས་ཅན་མི་རྟག་པ་ལྟར་སྒྲ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བས། དེས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་མེ་དང་ཤིང་དག་ནི། །གཅིག་གིས་གཅིག་ནི་བསལ་གྱུར་ན། །ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། ཤིང་དང་ཕྲད་པར་འདོད་ལ་རག །གལ་ཏེ་མེ་དང་ཤིང་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་བསལ་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་སུ་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། །ཤིང་དང་ཕྲད་པར་འདོད་ལ་རག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱོད་འདོད་པ་ལྟར། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་བཞིན་དུ་ཕྲད་པར་འདོད་ལ་རག་ན་ཞེས་གླགས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་བླངས་ནས་ལན་འདེབས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཁོ་བོས་གལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པ་དག་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཐ་མི་དད་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྲད་པ་བསལ་བར་གྱུར་ན་ནི། གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། དམ་བཅས་པའི་དོན་དེ་ཡང་འཐད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དེ། དེ་དག་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་སུ་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྲད་པ་གཞན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་མེད་པས་གཞན་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་བཅས་པ་ལ་གླགས་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། རང་དབང་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དག་ཕྲད་ནས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དག་མི་སྲིད་པས། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས། ཕ་རོལ་པོའི་ཚིག་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཙམ་སྟེ། རང་གི་བློ་གྲོས་ཡང་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མེ་
དང་བུད་ཤིང་དག་གཅ

【汉语翻译】
如同女人和男人，男人也像女人相遇一样。如果从木头里生出其他的火，也能和木头相遇。可以这样说。即使没有说“一样”这个词，也应该根据“如何”这个词来推测，因为它是相似的。应该把前半部分拿出来进行解释，为了更容易表达想要说的意思。这里，词语的意义是为了说明在不一致的方面也存在成立的法，因此显示了不确定性。例如，如果有人说声音是常，因为是有形体的。有些人会说，就像有形体的事物是无常的一样，声音也是如此。要知道，这样说是为了显示不确定性。这里解释说：如果火和木头互相排斥，即使从木头里生出其他的火，也取决于是否想要和木头相遇。如果火和木头互相排斥，也就是说，如果不存在能动者和所作之间的联系，这就是它的同义词。即使从木头里生出其他的火，也取决于是否想要和木头相遇。也就是说，就像你所希望的那样，取决于是否想要像女人和男人一样相遇，这是通过留下余地的方式承认并想要回答。像这样，我认为如果互相不依赖的事物因为是其他事物而排除了在不同地方出现的特征的相遇，那么理由就会变得不确定，并且所承诺的意义也会变得合理。火和木头并不希望是那样的，因为如果它们之间没有能动者和所作之间的联系，就不会不出现，所以显示了对那些说其他事物的人的承诺留下余地，从而真正存在着排除法之差别的过失，而不是显示自主的推测。因此，女人和男人相遇后所说的话是不可能的，因为没有不一致的方面，所以不是不确定性，对方的话只是错误，只是显示了自己的智慧浅薄。因此，像那样火和木头互相

【英语翻译】
Just as a woman and a man, a man also meets a woman in the same way. If another fire arises from wood, it can also meet with wood. One can say that. Even if the word "same" is not spoken, it should be inferred from the word "how," because it is similar. The first half should be taken out and explained, in order to more easily express what one wants to say. Here, the meaning of the words is to show that even in the inconsistent aspect, there exists the dharma of establishment, thus showing uncertainty. For example, if someone says that sound is permanent because it has form. Some will say that just as things with form are impermanent, so is sound. Know that saying this is to show uncertainty. Here it is explained: If fire and wood repel each other, even if another fire arises from wood, it depends on whether one wants to meet with wood. If fire and wood repel each other, that is, if there is no connection between the agent and the action, that is its synonym. Even if another fire arises from wood, it depends on whether one wants to meet with wood. That is, just as you wish, it depends on whether one wants to meet like a woman and a man, which is to admit and want to answer by leaving room. Like this, I think that if things that do not depend on each other, because they are other things, exclude the meeting of the characteristic of appearing in different places, then the reason will become uncertain, and the meaning of the promise will become reasonable. Fire and wood do not want to be like that, because if there is no connection between the agent and the action between them, it will not fail to appear, so it shows that there is a fault of truly excluding the difference of dharma by leaving room for the promise of those who say other things, rather than showing autonomous inference. Therefore, what is said after a woman and a man meet is impossible, because there is no inconsistent aspect, so it is not uncertainty, the other person's words are just a mistake, just showing one's own shallow wisdom. Therefore, like that, fire and wood each other

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པའི་དཔེ་མ་ཚང་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་དག་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་མེད་དེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་དག་བཞིན་ནོ། །མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ལ་ནི་མེ་འདིའི་བུད་ཤིང་ནི་འདིའོ། །བུད་ཤིང་འདིའི་སྲེག་པ་ནི་འདིའོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་བོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཤིང་ལྟོས་མེ་ཡིན་ལ། །གལ་ཏེ་མེ་ལྟོས་ཤིང་ཡིན་ན། །གང་ལ་ལྟོས་པའི་མེ་དང་ཤིང༌། །དང་པོར་གྲུབ་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཅི་བུད་ཤིང་གང་ལ་ལྟོས་ནས་མེ་འགྲུབ་པ་འམ། འོན་ཏེ་མེ་གང་ལ་ལྟོས་ནས་བུད་ཤིང་འགྲུབ་པའི་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ལས་དང་པོར་གྲུབ་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་གང་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་དང་པོར་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ལྟོས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དཔེའི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་རྟོག་ན་ནི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དང༌། སྒྲུབ་པའི་དཔེ་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་བུད་ཤིང་དང་པོར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་སྙམ་ན་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཤིང་ལྟོས་མ་ཡིན་ན། །མེ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །མི་གྲུབ་པ་ལ་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྙད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ལ། བུད་པར་བྱ་བའི་ཤིང་ལ་ཡང༌། །མེ་མེད་པར་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །བུད་ཤིང་དེ་སྔར་མེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡང་བུད་ཤིང་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ནི་མི་འདོད་པས་འདིར་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མངོན་ཏེ། དོན་དམ་པར་བུད་ཤིང་ནི་མེའི་སྔ་རོལ་ན་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མེའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །
འདིར་སྨྲས་པ། དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་པོར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ནི་དུས་མཉམ་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྟོས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བ་ལང་གི་རྭ་དུས་

【汉语翻译】
因为自性和他性都不能成立的缘故，所以是最初所说的能立的例子不圆满。这里说到，胜义中火和木柴是实有的，因为是互相观待的缘故。这里，凡是不存在的，就没有互相观待，比如兔子的角一样。火和木柴，比如这个火的木柴是这个，这个木柴的燃烧是这个，这样互相观待是存在的，因此火和木柴是实有的，因为它们存在，所以实事成立。这里说到，如果木柴观待火，如果火观待木柴，观待什么而有的火和木柴，最初成立的是什么？是木柴观待什么而成立火呢？还是火观待什么而成立木柴呢？火和木柴中最初成立的是什么呢？对于它们，观待什么而任何一个成立的最初成立者是没有的，这样想的。这样胜义中观待不合理的缘故，宗义不能成立，例子的过失也是一样的。如果认为是世俗的宗义，那么就是义相违，能立的例子不圆满的过失也是一样的。如果又想木柴是最初成立的，所以没有过失，因此说到，如果木柴不观待，火成立就成为能立了。对于不成立者，说特别的言辞，因为是观待木柴的缘故，这样想的。这样思择，对于要烧的木柴，没有火也是可以的。因为那个木柴以前不观待火也是成立木柴的缘故，这样想的。那是不允许的，因为这是有漏洞的言辞的缘故，比量是明显的，胜义中木柴不是在火之前成立的，因为是具有观待的缘故，比如火的自性一样，广说如前。这里说到，它们中任何一个都不是最初成立的，然而火和木柴是同时成立的，因为是具有观待的缘故，比如牛的角同时

【英语翻译】
Because neither self-nature nor other-nature can be established, it is the case that the example of proof stated initially is not complete. Here it is said that, in the ultimate sense, fire and firewood are truly existent, because they are mutually dependent. Here, those that do not exist do not have mutual dependence, like a rabbit's horns. Fire and firewood, such as 'this fire's firewood is this,' 'this firewood's burning is this,' thus mutual dependence exists, therefore fire and firewood are truly existent, because they exist, therefore the meaning of reality is established. Here it is said, 'If wood depends on fire, if fire depends on wood, what is the first established of fire and wood that depends on what?' Does fire arise depending on what firewood, or does firewood arise depending on what fire? What is the first established of fire and firewood? For them, there is no first established that arises depending on what, so it is thought. Thus, since dependence is not reasonable in the ultimate sense, the meaning of the thesis is not established, and the fault of the example is the same. If it is thought to be a conventional thesis, then it is contradictory in meaning, and the fault of the incomplete example of proof is the same. If one thinks that firewood is established first, so there is no fault, therefore it is said, 'If wood does not depend, the establishment of fire becomes a proof.' For the unestablished, saying special words, because it depends on firewood, so it is thought. Thus, considering this, even for the firewood to be burned, it can exist without fire. Because that firewood is established as firewood even before depending on fire, so it is thought. That is not allowed, because this is a word with loopholes, so inference is obvious, in the ultimate sense firewood is not established before fire, because it is with dependence, like the nature of fire itself, extensively as before. Here it is said, 'None of them are established first, but fire and firewood arise simultaneously, because they are with dependence, like the horns of a cow simultaneously.'

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་གཡས་པ་དང༌། གཡོན་པ་ཉིད་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གང་ལྟོས་འགྲུབ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟོས་ནས་ནི། །ལྟོས་བྱ་གང་ཡིན་དེ་གྲུབ་ན། །གང་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཞིག་འགྲུབ། །དང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་འདོད་པ་ལྟར་མེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་ནས་འགྲུབ་ཅིང་མེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟོས་ནས་མེ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྟོས་པར་བྱ་བ་བུད་ཤིང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྲུབ་ན་གང་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡང་རུང་བ་མེ་ཉིད་དམ་བུད་ཤིང་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་བ་ལང་གི་རྭའི་དཔེ་ཉིད་ལ་ཡང་གཏམ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་ཡང་གང་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་གཡས་པའམ། གཡོན་པར་གྲགས་པ་གང་ཡིན། ཡང་གཞན་ཡང༌། དངོས་པོ་ལྟོས་གྲུབ་གང་ཡིན་པ། །དེ་མ་གྲུབ་ན་ཇི་ལྟར་ལྟོས། །མ་གྲུབ་པ་ནི་ལྟོས་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མེ་མ་གྲུབ་པ་ནི་བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་པར་མི་བྱེད་དེ། མེ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ། །ཕ་རོལ་པོ་དག་རང་གི་ཚུལ་ལ་གནོད་པ་བཅབ་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྟེ་གྲུབ་པ་ལྟོས་ཤེ་ན། དེ་སྐད་ཟེར་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ནི་ལྟོས་པར་མི་རིགས་སོ། །ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཉིད་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་དེས་ན་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན། དེ་ནི་ལྟོས་པར་མི་རིགས་སོ། །མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་ལྟོས་པར་མི་རིགས་སོ། །བུད་ཤིང་
དེ་ནི་མེ་ལ་ལྟོས་པར་མི་རིགས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྟགས་ན། ཤིང་ལ་ལྟོས་པའི་མེ་མེད་དེ། །སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བུད་ཤིང་མེ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བུད་ཤིང་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ལ་མ་ལྟོས་མེ་ཡང་མེད། །རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དག་གཞན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
就像一起出生的事物，右和左才能成立一样。这里说到，如果任何事物依赖而成立，又依赖于它本身，如果所依赖的事物成立，那么依赖于什么而成立呢？这是“最初”这个词的剩余意义。如果如你所愿，火的自性之事物依赖于木柴而成立，并且为了火成立而依赖于火本身，那么所依赖的木柴的自性之事物如果成立，依赖于什么而什么才能成立呢？任何一方，无论是火还是木柴，都不会成立，因为从自己的因产生，相互依赖是不能成立的。这是这句话的意思。因此，即使是牛角的例子，也会变成同样的话题。对于这两者，依赖于什么才能成立任何一方，被称为右或左的是什么？还有，任何依赖而成立的事物，如果不成立，又如何依赖呢？不成立的事物本身就是不依赖的，这是这句话的意思，这是对承诺的近似陈述。这里，推理是，实际上火不成立，因此不依赖于木柴，因为它本身没有成立为火，例如不同于它的事物。为了掩盖对方对自己立场的损害，如果说成立了才依赖，即使那样说，那也是不合理的。因为以具有依赖性的推理，以存在否定了不存在，因此，认为不存在的人们的承诺，存在着否定有法自身体性的过失，是这样认为的。或者，那是不合理的，因为不存在，就像虚空中的花朵一样。或者，那是不合理的。木柴不依赖于火，同样因为它不存在，例如不同于它的事物。同样，对于火的一方也应该这样说。因此，如果那样考察，没有依赖于木柴的火，因为按照先前所示的方式，木柴不依赖于火，因为木柴本身没有成立。不依赖于木柴，也没有火。因为不同的因没有成立为他体，并且遮止了他体。

【英语翻译】
Just as right and left are established for things that are born together. Here it is said: If any object is established by depending, And also depends on that itself, If what is to be depended on is established, Then depending on what, what is established? This is the remaining meaning of the word "first." If, as you wish, the nature of fire depends on firewood to be established, and also depends on the fire itself in order for the fire to be established, then if the nature of firewood, which is to be depended on, is established, depending on what will what be established? Neither fire nor firewood will be established, because arising from one's own cause, mutual dependence is not established. This is the meaning of the words. Therefore, even in the example of the horns of a cow, it becomes the same topic. For those two, depending on which, whichever is established, what is called right or left? And also, whatever object is established by dependence, If it is not established, how does it depend? What is not established is itself not dependent, this is the meaning of the words, this is an approximate statement of the commitment. Here, the inference is that, in reality, fire is not established, therefore it does not depend on firewood, because it itself is not established as fire, like something other than that. In order to conceal the harm to one's own position, if one says that it depends on being established, even if one says that, it is not reasonable. Because by inferring with dependence, existence denies non-existence, therefore, the commitment of those who speak of non-existence has the fault of denying the self-nature of the subject, it is thought. Or, that is not reasonable, because it does not exist, like a flower in the sky. Or, that is not reasonable. Firewood does not depend on fire, similarly because it does not exist, like something other than that. Similarly, one should also say for the side of fire. Therefore, if one examines it in that way, there is no fire that depends on wood, because according to the way shown earlier, firewood does not depend on fire, because firewood itself is not established. Without depending on wood, there is also no fire. Because different causes have not been established as other, and otherness has been prevented.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་བཞིན་དུ། མེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཤིང་མེད་དེ། །མེ་ལ་མ་ལྟོས་ཤིང་ཡང་མེད། །ལྟོས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། མེ་ནི་གཞན་ལས་མི་འོང་སྟེ། །གཞན་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་ཤིང་དང་བཅས་པར་རམ་བུད་ཤིང་མེད་པར་འོང་བར་བརྟག་ན། གཉི་ག་ལ་ཡང་འོང་བ་མི་འགྲུབ་སྟེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྟོས་པ་མེད་ན་བུད་ཤིང་མེད་པས་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ལའང་མེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གཞན་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བུད་ཤིང་མེ་མེད་པ་ཉིད་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ། ཤིང་ལ་འང་མེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གང་དག་མེ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་ལ་ཡང་དེ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང༌། དེ་ལ་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ལན་དེ་ནི་རྟོག་གེ་པ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ལ་དེ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ན། རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་སོ་ཞེས་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི། ཤིང་ལའང་མེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྩོམ་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ན་རེ། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་དམིགས་པ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་མི་
འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྩོམ་པ་དོན་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་མཛད་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དགག་པ་དག་འབའ་ཞིག་གིས་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་མ་བསམས་ཀྱི། འདི་ལྟར་དགག་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དགག་པ་ལྷག་མ་དག་ཀྱང་འདྲ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སོང་དང་མ་སོང་བགོམ་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་ཤིང་ལ་ལྷག་མ་བསྟན། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་སོང་བ་དང་མ་སོང་བ་དང༌། བགོམ་པ་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྲེགས་པ་དང། མ་བསྲེགས་པ་དང༌། སྲེག་བཞིན་པ་ལ་ཡང་སྲེག་པ་མེད་དེ། བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྲེགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། 

【汉语翻译】
如是，没有依赖于火的木头，也没有不依赖于火的木头。因为遮止了依赖，并且遮止了他性。又，火不是从他处而来，因为遮止了他性，并且遮止了行，并且遮止了作为实体的存在。如果考察有柴薪或无柴薪而来，两种情况都不能成立，因为不成立具有依赖，并且没有依赖则因为没有柴薪而没有基础。火也不存在于木头中，因为遮止了他性。或者，将没有火的柴薪作为一方进行陈述：火也不存在于木头中，因为是有生之物，例如识。应当如此理解。有些人说，因为火是勇气、尘埃和黑暗的特性，所以在例子中也有这些特性，对于这些人来说，因为其中没有具有清晰差别的实物，所以并非没有例子。如果说因为有它的能力所以没有过失，那么，这个回答就像是，当向不了解声音特性的论理学家指出他不了解声音特性时，他反而以了解论理学典籍来反驳说自己精通声音特性一样。另一些人则解释说：“火也不存在于木头中”，因为没有见到，并且造作会变得没有意义。另一些人则说，那是不合理的，因为不见不能成立为理由，并且造作有意义的理由会与显示存在之事的结论相违背。不要认为仅仅用如上所说的对火和柴薪的破斥就可以进行破斥，而是应当用其他的破斥来进行破斥，因此，也应当类似地显示其余的破斥：以已去和未去衡量，同样在木头上显示其余。就像从比量中已去和未去，以及衡量没有去一样，对于已烧、未烧和正在烧，也没有烧，因为是将被烧的，就像已烧一样，等等，应当如此说。

【英语翻译】
Similarly, there is no wood that depends on fire, nor is there wood that does not depend on fire. Because dependence is negated, and otherness is negated. Again, fire does not come from elsewhere, because otherness is negated, and going is negated, and existence as a substance is negated. If it is examined whether it comes with firewood or without firewood, it is not established in either case, because having dependence is not established, and if there is no dependence, there is no basis because there is no firewood. Fire also does not exist in wood, because otherness is negated. Or, stating with firewood without fire as one side: Fire also does not exist in wood, because it is something that arises, like consciousness. It should be understood in this way. Some say that because fire is the characteristic of courage, dust, and darkness, there are also these characteristics in the example, but for those people, because there is no object with a clear distinction in it, it is not that there is no example. If it is said that there is no fault because there is its power, then, that answer is like, when a logician who does not know the characteristics of sound is shown that he does not know the characteristics of sound, he instead refutes by saying that he is proficient in the characteristics of sound because he knows the treatises of logic. Others explain: "Fire also does not exist in wood," because it is not seen, and the composition becomes meaningless. Others say that it is not reasonable, because not seeing cannot be established as a reason, and the reason for a meaningful composition will contradict the conclusion of showing existence. Do not think that only the refutations of fire and firewood as stated above can be used to refute, but rather that other refutations should also be used to refute, therefore, the remaining refutations should also be shown similarly: By measuring what has gone and what has not gone, similarly show the remainder on wood. Just as from inference what has gone and what has not gone, and measuring has no going, similarly for what has been burned, what has not been burned, and what is being burned, there is also no burning, because it is to be burned, like what has been burned, and so on, it should be said.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
།ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས། འགྲོ་བ་པོ་དང༌། འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་སྲེག་པ་པོ་དང༌། སྲེག་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཡང་སྲེག་པར་མི་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། །སྲེག་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་གཉི་གའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བོང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤིང་ཉིད་མེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །གཅིག་པ་ཉིད་དགག་པ་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ལས་གཞན་ལ་མེ་ཡང་མེད། །གཞན་ཉིད་དགག་པ་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ནི་ཤིང་དང་ལྡན་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་རྩྭའི་དྲ་བ་བ་ལང་དང་ལྡན་པ་ལྟར་རོ། །མེ་ལ་ཤིང་མེད། ཇི་ལྟར་རྫ་བོ་ན་རྒྱ་ཤུག་དག་ལྟར་རོ། །དེར་དེ་མེད། ཇི་ལྟར་ཆུ་ནང་པདྨ་དག་ལྟར་ཏེ། གཞན་ཉིད་དགག་པ་སྔར་བསྟན་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་མ་གྲུབ་པས་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་བླང་བ་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མེ་དང་བུད་ཤིང་བཞིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེའི་དཔེ་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་ལན་གདབ་པར་དཀའོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་ལེན་
པ་པོ་དང༌། ཉེ་བར་བླང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་མ་གྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་གི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་བཀག་པ་དེ་བཞིན་དུ། མེ་དང་ཤིང་གིས་བདག་དང་ནི། །ཉེ་བར་བླང་བའི་རིམ་པ་ཀུན། །བུམ་སྣམ་ལ་སོགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ། མ་ལུས་པར་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །དོན་དམ་པར་བདག་ནི་ཉེ་བར་བླང་བ་དང་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། གཅོད་པ་པོ་དང༌། བཅད་པ་དག་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་བདག་ནི་ཉེ་བར་བླང་བ་ལས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཉེ་བར་བླང་བའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་བླང་བ་ནི་བདག་དང་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་བཅད་པ་དང་གཅོད་པ་པོ་དག་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་བླང་བ་ནི་བདག་ལས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོ

【汉语翻译】
就像从推论中，已经说明了行者和非行者之外的其他不会行走一样，同样，也应当说明，在胜义谛中，燃烧者和非燃烧者，以及他们之外的其他也不会燃烧，因为不具备两种作用，并且因为不是燃烧者，以及会成为二者的过失，所以应该像驴子一样说。木头本身不是火，因为先前已经说明了一体性的遮破。火也不在木头之外，因为先前已经说明了异体性的遮破。火不是与木头相连，就像草的网与牛相连一样。火中没有木头，就像陶器中没有松树一样。在那里没有它，就像水中没有莲花一样，因为仅仅是先前已经说明了异体性的遮破。因此，像这样，由于火和木柴没有成立，所以没有比喻的缘故。在论述的最初，胜义谛中，只有取者和所取存在，因为是互相观待的缘故，例如像火和木柴一样，对于所说的那个比喻不完整，难以回答。因此，胜义谛中，蕴等是存在的，因为薄伽梵依靠它们而宣说了取者和所取，所以要成立的根本没有成立。就像火和木柴的自性和他性被遮破一样。火和木头以我和，所取的次第一切，瓶衣等一起，全部都已解说。次第，是指遮破的方式，全部都已解说。胜义谛中，我不是所取的一体性，因为是作者和业的缘故。例如，像砍伐者和被砍伐物一样。胜义谛中，我不是所取的异体性，因为具有观待并且是实物的缘故，例如所取的自性一样。同样，胜义谛中，所取不是我的一体性，因为是业和作者的缘故。例如，像被砍伐物和砍伐者一样。胜义谛中，所取不是我的异体性，因为观

【英语翻译】
Just as it has been shown from inference that other than the goer and the non-goer do not go, similarly, it should also be shown that in the ultimate sense, the burner and the non-burner, and others besides them, do not burn, because they do not possess two functions, and because they are not burners, and because it would be a fault of both, it should be said to be like a donkey. Wood itself is not fire, because the negation of oneness has been previously shown. Fire is also not other than wood, because the negation of otherness has been previously shown. Fire is not connected with wood, just as a net of grass is connected with a bull. There is no wood in fire, just as there are no pine trees in pottery. It is not there, just as there are no lotuses in water, because it is only the negation of otherness that has been previously shown. Therefore, since fire and firewood are not established in this way, there is no analogy. At the beginning of the discussion, in the ultimate sense, only the taker and the taken exist, because they are mutually dependent, for example, like fire and firewood, it is difficult to answer because the analogy that was said is incomplete. Therefore, in the ultimate sense, the aggregates and so on exist, because the Blessed One relied on them to teach the taker and the taken, so the root to be established is not established. Just as the self and other of fire and firewood are negated. Fire and wood, with the self and, the order of what is taken, all together with pots and clothes, have all been explained. Order means the way of negation, all have been completely explained. In the ultimate sense, the self is not the oneness of what is taken, because it is the agent and the action. For example, like the cutter and what is cut. In the ultimate sense, the self is not the otherness of what is taken, because it has dependence and is a real thing, for example, like the nature of what is taken itself. Similarly, in the ultimate sense, what is taken is not the oneness of the self, because it is the action and the agent. For example, like what is cut and the cutter. In the ultimate sense, what is taken is not the otherness of the self, because of dependence.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བདག་གི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་གྱི་བདག་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཉེ་བར་བླང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་དེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཉེ་བར་བླང་བ་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱི་བདག་གི་ཉེ་བར་བླང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཉེ་བར་བླང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་གྱི་བདག་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཉེ་བར་བླང་བ་ལ་ལྟོས་པར་མི་བྱེད་དེ། བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཉེ་བར་བླང་བ་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱི་བདག་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པའི་ལྟོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཉེ་བར་བླང་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷས་བྱིན་གྱི་བདག་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཉེ་བར་བླང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་
དོན་གང་ཡིན། ཅི་གཞན་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཅི་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན། དེས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་གཞན་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཅི་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དཔེ་མེད་དེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་ནི་རང་གི་ཉེ་བར་བླང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་དང་བུད་ཤིང་དེ་དག་གིས་བདག་དང་ཉེ་བར་བླང་བ་དག་གི་རིམ་པ་གང་དག་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་དག་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཤད་དེ། དེ་ལ་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དོན་དམ་པར་བུམ་པ་ནི་འཇིམ་པ་དང་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བཅད་པ་དང༌། གཅོད་པ་པོ་དག་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་བུམ་པ་ནི་འཇིམ་པ་ལས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འཇིམ་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞི

【汉语翻译】
因为具有处所，并且是事物，例如如同我的自己的自性一样。同样，就胜义而言，天授的自性不取天授的近取，因为具有依赖性。例如如同与它不同的事物一样。就胜义而言，天授的近取不是天授的自性的近取，因为是近取，例如如同供施的近取一样。同样，就胜义而言，天授的自性成立与不成立不依赖于天授的近取，因为是自性，例如如同供施的自性一样。就胜义而言，天授的近取不是天授的自性成立与不成立的依赖处，因为是近取。例如如同供施的近取一样。此处有些人说，天授的自性不取天授的近取，这其中的
意义是什么？是其他的取，还是什么也不取？那会怎么样？如果其他的取，那么就损害了前一个观点。如果什么也不取，那么就没有例子，因为供施的自性是取自己的近取的。那是不合理的，因为已经回答过了。火和木柴那些以自性和近取次第所作的解释，也与瓶子和毡子等一起解释。其中瓶子和毡子等，应知是成为因和果，成为支分和有支，成为功德和有功德，成为相和相之基础的那些种类。其中暂时就胜义而言，瓶子不是与泥土一体，因为是业和作者，例如如同被砍的和砍者一样。就胜义而言，瓶子不是与泥土相异，因为具有依赖性，并且因为是果等之理由。例如如同泥土的自己的自性一样。就这样。

【英语翻译】
Because it has a place and is a thing, for example, like my own self-nature. Similarly, in the ultimate sense, the self of Devadatta does not take the proximate cause of Devadatta, because it is dependent. For example, like something other than it. In the ultimate sense, the proximate cause of Devadatta is not the proximate cause of the self of Devadatta, because it is a proximate cause, for example, like the proximate cause of an offering. Similarly, in the ultimate sense, the establishment or non-establishment of the self of Devadatta does not depend on the proximate cause of Devadatta, because it is a self, for example, like the self of an offering. In the ultimate sense, the proximate cause of Devadatta is not the object of dependence for the establishment or non-establishment of the self of Devadatta, because it is a proximate cause. For example, like the proximate cause of an offering. Here, some say, the self of Devadatta does not take the proximate cause of Devadatta, what is the meaning of that?
Does something else take it, or does it not take anything? What will happen? If something else takes it, then the previous view is harmed. If it does not take anything, then there is no example, because the self of an offering takes its own proximate cause. That is not reasonable, because it has already been answered. The explanations of self and proximate cause that were made with fire and firewood are also explained together with pots and felt, etc. Among them, pots and felt, etc., should be understood as those kinds that become cause and effect, become parts and wholes, become qualities and possessors of qualities, become characteristics and the basis of characteristics. Among them, for the time being, in the ultimate sense, a pot is not the same as clay, because it is action and agent, for example, like what is cut and the cutter. In the ultimate sense, a pot is not different from clay, because it is dependent and because of the reasons that it is a result, etc. For example, like the own self-nature of clay. That's it.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་འཇིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གྲངས་ཅན་དག་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བུམ་པ་ནི་འཇིམ་པ་ལས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། ཡོད་པ་ཉིད་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དང༌། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འཇིམ་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། བུམ་པའི་བདག་ཉིད་དག་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་དབུ་མ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་དོ། །དམ་བཅས་པའི་དོན་ཡང་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དུས་གཅིག་ནའོ་ཞེ་ན་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་
གནོད་དོ། །ཅི་སྟེ་རྒྱུའི་གསལ་བ་འབྲས་བུ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ནི་གྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞོ་ལ་འོ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དྲུག་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གྲགས་པའི་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་འོ་མ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་དེ་དག་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ད་ལྟར་དང་འདས་པའི་རྒྱུ་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ན་ཡང་སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རིགས་མཐུན་པ་དང༌། རིགས་མི་མཐུན་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞིག་པ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། གྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ན་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ནང་གི་བྱེད་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་དག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ། སྐྱེས་བུ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ལ། ལྷས་བྱིན་གྱི་བདག་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དག་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་འཇིམ་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པར་རྟོག་ན་ནི་དཔེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་ནོ། །འཇིམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོག་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞ

【汉语翻译】
也应当对泥土的方面等进行说明。数论者以成立的方式说，瓶子与泥土并非他体，因为泥土的自性，以及存在本身和因与果本身，以及具有共相和自相，以及处所等是同一的缘故。例如如同泥土的自性一样。他们这样说。对于他们来说，泥土的自性与瓶子的自性是各自的自性并且是同一的，这对于中观论者来说是不成立的，因此没有比喻。所立誓的意义也应当进行辨别，如果说因与果是同一的，是在同一时间，那么对于前一个观点是有损害的。如果说因的显现存在于果中，那么就会有世俗的损害，因为酸奶中没有牛奶的缘故。如果说在那时，也因为存在着不离六合等的差别之声等，所以也不会有世俗的损害，并且对于所承诺的也没有损害，那么，对于他们来说，牛奶本身是不合理的，因此那不是正道。以不是他体的随行推断，因为不是因本身等，所以遮除了那些是因本身等，因此所立誓的法性的体性和差别有被遮除的过失。如果将现在和过去的因作为一方，那么也有如同之前的过失。与同类和异类未生和已坏的事物，会有不定，并且会有世俗的损害，因为士夫在缘取声音等时，是应当施加利益的，并且自性是具有识，是内在作用的显现之因，因此是施加利益的。士夫是具有共相和自相的缘故，因此他们的不定性，士夫士夫称作共相，天授的我和供施的我是自相的缘故。如果认为泥土的自性称作理由的意义是从泥土所变的，那么比喻就不具备成立的法。如果认为是泥土的体性，那么理由的意义就不成立。果不是因的他体，

【英语翻译】
It should also be stated with respect to the aspect of clay, etc. The Samkhyas, in the manner of establishing, say that the pot is not different from the clay, because the nature of clay, as well as existence itself and cause and effect themselves, as well as having universals and particulars, and places, etc., are the same. For example, like the nature of clay itself. They say this. For them, the nature of clay and the nature of the pot are their own natures and are the same, which is not established for the Madhyamikas, therefore there is no example. The meaning of the vow should also be examined. If it is said that cause and effect are the same, at the same time, then there is harm to the previous view. If it is said that the manifestation of the cause exists in the effect, then there will be conventional harm, because there is no milk in yogurt. If it is said that even at that time, because there are sounds, etc., that are not separate from the distinctions of the six combinations, etc., there will be no conventional harm, and there will be no harm to what is promised, then for them, milk itself is unreasonable, therefore that is not the path. By inferring that it is not other, because it is not the cause itself, etc., therefore it excludes those that are the cause itself, etc., therefore the nature and difference of the subject of the vow have the fault of being excluded. If the present and past cause are taken as one side, then there is the same fault as before. With similar and dissimilar unproduced and destroyed things, there will be uncertainty, and there will be conventional harm, because the person is to be benefited when apprehending sounds, etc., and nature is the cause of the manifestation of inner action, having knowledge, therefore it is to be benefited. Because persons have universals and particulars, therefore their uncertainty, the person called person is the universal, and the self of Devadatta and the self of offering are the particulars. If it is thought that the meaning of the reason called the nature of clay is transformed from clay, then the example does not possess the dharma of establishment. If it is thought to be the essence of clay, then the meaning of the reason is not established. The effect is not other than the cause,

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་གང་ཡིན། ཅི་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ལས། དེས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་ན་ནི་དཔེ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ལས་ན་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་པ་དང༌། གྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ནུས་པས་མི་སྟོང་པའོ་ཞེ་ན་ཡང་དཔེ་མེད་དོ། །རྒྱུ་ཕྱོགས་སུ་བྱ་བའི་དུས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་
ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་འདིས་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲངས་ཅན་དག་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སྨྲས་པ་རྣམས་སུན་དབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཡན་ལག་ཅན་སེང་ལྡེང་ནི་ཡན་ལག་སེང་ལྡེང་གི་རྩ་བ་དང༌། སྡོང་པོ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། དེ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཆད་ཀྱང་དེ་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྒྱ་ཤུག་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ཡན་ལག་ཅན་སེང་ལྡེང་ནི་ཡན་ལག་སེང་ལྡེང་གི་རྩ་བ་དང༌། སྡོང་པོ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སེང་ལྡེང་གི་ཡན་ལག་དག་གི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་སེང་ལྡེང་གི་ཡན་ལག་དག་ནི། ཡན་ལག་ཅན་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཆད་ཀྱང་དེ་དག་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྒྱ་ཤུག་གི་ཡན་ལག་དག་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་སེང་ལྡེང་གི་ཡན་ལག་དག་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ལས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཡན་ལག་ཅན་སེང་ལྡེང་གི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་སྣམ་བུ་ནི་རྒྱུ་སྤུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དག་དང་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སབ་མ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་སྣམ་བུ་ནི་རྒྱུ་སྤུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དག་ལས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཞིག་ན་དེ་དག་ཀྱང་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྒྱུ་སྤུན་དག་གི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་སྤུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དག་ནི་སྣམ་བུ་དང་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྩི་རྐྱང་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་རྒྱུ་སྤུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་

【汉语翻译】
那么，这个“是”的含义是什么呢？是源于自身的因，还是源于他者的因？这会造成什么结果？如果源于自身的因，那就没有例子可循了。如果源于他者的因，那么就会对先前的观点造成损害，并且会造成名声上的损害。如果不是他者本身，那么说它的力量不会空耗，也没有例子可循。在将因作为一方的时候，也是同样的道理。这些只是略微地展示了一部分，通过这种方式，为了对有色和无色之法的刹那性造成损害，将要驳斥那些数论派所说的随念。同样，胜义谛中，具有肢体的森林（seng ldeng）与森林的肢体的根、树干、树枝、树叶等等，不是一体的，因为它们的一部分缺失，它也不会消失，例如像榆树一样。胜义谛中，具有肢体的森林不是与森林的肢体的根、树干、树枝、树叶等等是他体，因为具有依赖性，例如像森林的肢体的自性一样。同样，胜义谛中，森林的肢体们，不是与具有肢体的是一体的，因为它的一部分缺失，它们也不会消失，例如像榆树的肢体们一样。胜义谛中，森林的肢体们不是与具有肢体的是他体，因为具有依赖性，例如像具有肢体的森林的自性一样。剩余的部分与之前一样。同样，胜义谛中，氆氇不是与作为原料的毛线的自性的色法们是一体的，因为具有依赖性，并且是实物，例如像萨玛（sab ma）一样。胜义谛中，氆氇不是与作为原料的毛线的自性的色法们是他体，因为具有依赖性，并且它坏灭时，它们也会坏灭，例如像毛线们的自性一样。同样，胜义谛中，作为原料的毛线的自性的色法们不是与氆氇是一体的，因为具有依赖性，并且是实物，例如像单独的染料一样。胜义谛中，作为原料的毛线的自性的色法

【英语翻译】
So, what is the meaning of this "is"? Does it originate from its own cause, or from the cause of others? What will this result in? If it originates from its own cause, then there is no example to follow. If it originates from the cause of others, then it will cause damage to the previous view, and it will cause damage to reputation. If it is not the other itself, then saying that its power will not be wasted, there is also no example to follow. When taking the cause as one side, the same principle applies. These are just a slight demonstration of a part, and in this way, in order to cause damage to the momentariness of colored and colorless dharmas, we will refute those who speak of subsequent thoughts by the Samkhya school. Similarly, in the ultimate truth, the forest with limbs (seng ldeng) is not one with the roots, trunks, branches, leaves, etc. of the limbs of the forest, because even if one part of them is missing, it will not disappear, like an elm tree. In the ultimate truth, the forest with limbs is not other than the roots, trunks, branches, leaves, etc. of the limbs of the forest, because it is dependent, like the nature of the limbs of the forest. Similarly, in the ultimate truth, the limbs of the forest are not one with the one with limbs, because even if one part of it is missing, they will not disappear, like the limbs of an elm tree. In the ultimate truth, the limbs of the forest are not other than the one with limbs, because they are dependent, like the nature of the forest with limbs. The rest is the same as before. Similarly, in the ultimate truth, pūlu is not one with the forms of the nature of the wool as raw material, because it is dependent and is a substance, like sab ma. In the ultimate truth, pūlu is not other than the forms of the nature of the wool as raw material, because it is dependent, and when it is destroyed, they will also be destroyed, like the nature of the wools. Similarly, in the ultimate truth, the forms of the nature of the wool as raw material are not one with pūlu, because they are dependent and are substances, like a single dye. In the ultimate truth, the forms of the nature of the wool as raw material

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
དག་ནི་སྣམ་བུ་ལས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཞིག་
ན་དེ་དག་ཀྱང་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྣམ་བུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་པ་ཉིད་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ནི་གཞན་ཉིད་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གནོད་ལ། གཞན་ཉིད་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། གཉི་ག་བཀག་པས་འདོད་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་དོན་དམ་པར་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་མི་འཐད་དེ། མི་འཐད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲགས་པ་དག་གིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པའོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་མེད་ཀྱང༌། སྤྲོས་པར་བྱེད་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་པ་ན། གང་དག་བདག་དང་དངོས་པོ་རྣམས། །དེ་བཅས་ཉིད་དང་ཐ་དད་པར། །སྟོན་པ་དེ་དག་བསྟན་དོན་ལ། །མཁས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་གཞན་དག་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། དཔེ་མེད་པར་བསྟན་པས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མི་མཐོང་ལ། ཆོས་ལས་གཞན་པའི་ལུས་མི་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཉིས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་མཐོང་བས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། མེ་དང་བུད་ཤིང་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།
རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་པའོ།། །།ད་ནི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་འཁོར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་

【汉语翻译】
那些不是与布匹相异的，因为具有依赖性，并且它坏灭时那些也坏灭，例如如同布匹的自性一样。其余的如前一样。对于体性和体性的基础等也应如此说。如果说，对一性的遮遣的后比量会损害对他性的遮遣的后比量，并且对他性的遮遣的后比量也会排除对一性的遮遣的后比量，因此任何一个都不能成立。那么，由于二者都被遮遣，所期望的就能成立，所以没有过失。因此，如果那样观察，究竟上，一性和他性是不合理的。即使是不合理，但世尊以名言的威力，为了使所化有情们的戒律、禅定、智慧等功德之聚得以圆满成办，以那些世间共称而宣说，有些人认为那些是究竟的，从而认识到诸法虽然没有那样戏论，但进行戏论是不合理的，当阿阇黎这样认为时，说了“谁对我和事物，连同它自身与他异，宣说那些教义者，不思彼等善巧义。”因为承认与量相违的其他法，所以这样认为。对此，这里的辨析的意义是，通过对方首先所说的成立和无例的显示，显示了缘起不是意义相同，也不是意义相异的差别。因此，不见到身之外的法，也不见到法之外的身，如怎样不是二，不是二的不是二，那样见到。如是见到的缘故，现量见到也不见到等语，那些是成立的。阿阇黎善护所造，《中观根本慧论释·智慧灯》中，火与薪柴观察，名为第十品辨析。现在，以事物无自性的不顺品之差别遮遣，以轮回无自性之自性而显示的意义的自在而辨析。

【英语翻译】
Those are not different from cloth, because they are dependent, and when it perishes, those also perish, for example, like the self-nature of cloth. The rest is the same as before. The same should be said for characteristics and the basis of characteristics. If it is said that the subsequent inference refuting oneness harms the subsequent inference refuting otherness, and the subsequent inference refuting otherness also eliminates the subsequent inference refuting oneness, therefore neither can be established. Then, since both are refuted, what is desired can be established, so there is no fault. Therefore, if examined in that way, ultimately, oneness and otherness are not reasonable. Even if it is unreasonable, but the Blessed One, by the power of convention, in order to perfectly accomplish the accumulation of qualities such as morality, samadhi, and wisdom of the beings to be tamed, taught by those known in the world, some people think that those are ultimate, thereby recognizing that although the dharmas do not have such elaboration, it is unreasonable to elaborate, when the teacher thinks like this, he said, "Those who, regarding myself and things, together with itself and otherness, proclaim those teachings, do not think that they are skilled in meaning." Because they admit other dharmas that contradict valid cognition, so he thought like this. Here, the meaning of the analysis is that, through the establishment and unparalleled display first spoken by the other party, it shows the distinction that dependent arising is neither the same meaning nor different meaning. Therefore, one does not see a dharma other than the body, nor does one see a body other than the dharma, how it is not two, not two is not two, that is how one sees. Because of seeing in that way, one also does not see seeing as direct perception, etc., those words are established. Composed by the teacher Lekdenjé (Śrīrakṣita), from the commentary on the Root Verses on the Middle Way, the Lamp of Wisdom, the examination of fire and fuel, called the tenth chapter of analysis. Now, by refuting the distinction of the non-agreeable side of the non-self-nature of things, analyze with the freedom of the meaning of showing samsara as the very nature of non-self-nature.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
པ་བཅུ་གཅིག་པ་བརྩམ་མོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིང་དང་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། དེ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མན་ངག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་དང་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མན་ངག་བསྟན་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་མགོ་གཉིས་པའི་མིག་གི་ནད་མེད་པར་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ནི་མིང་དང་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས་དེ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མན་ངག་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་དེ། དམ་ཆོས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པའི། །བྱིས་པ་ལ་ནི་འཁོར་བ་རིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པ་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོར་མ་སྐྱེས་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལ་གཟིགས་ནས། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བ་རིང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། སྐྱེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་དུ་མའི་གླེང་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། འཁོར་བ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གུས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་སྦྱར་བར་བཞེད་པ་ན་དེ་སྐད་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི། རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་མིང་དང་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས་དེ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མན་ངག་བསྟན་པའི་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་རྟོག་ན་ནི་དོན་
འགལ་བ་ཉིད་དང་དཔེ་མེད་དོ། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་འདི་ན་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་རབ་སྐྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་སུན་དབྱུང་བར་འདོད་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཇི་ལྟར་འཁོར་བའི། སྔོན་མཐའ་མངོན་ནམ་ཞེས་ཞུས་ཚེ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ས་མིན་ཞེས་གསུངས། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་ཐ་མེད་དེ། །དེ་ལ་སྔོན་མེད་ཕྱི་མ་མེད། །དེ་ལ་

【汉语翻译】
第十一品著述。 此处说，胜义谛中蕴等是实有的，因为薄伽梵显示名相和差别，为了灭尽它们而宣说了窍诀。 对于没有的事物，显示名相和差别，以及为了灭尽它而宣说窍诀也是不合理的，譬如医治双头人的眼睛的疾病。 对于这些显示名相和差别，为了灭尽它们而宣说窍诀，就像这样：比丘们，轮回没有开始和终结，对于不了解正法的，孩童的轮回是漫长的。 同样，比丘们，因此你们应当为了灭尽轮回而精进，应当这样教导。 因为这些都存在，所以凭借如上所说的理由，蕴等是实有的。 此处解释说，世间怙主看到由业和烦恼所产生的生生不息的相续，如同幻术和阳焰一般，没有产生对治生，相续不断绝，因此说孩童们的轮回是漫长的。 生是多种痛苦的开端，因此为了灭尽轮回而应当恭敬，因为他认为应当与此结合，所以才那样说。 如果具有分别自性的人们完全考察，那么胜义谛中轮回和涅槃之间没有任何差别可以指认，所以薄伽梵不是在胜义谛中说的。 因此，如果认为显示名相和差别，为了灭尽它们而宣说窍诀是胜义谛，那么理由的意义就没有成立。 如果认为是世俗谛的理由，那么就是意义相违和没有比喻。 轮回没有开始和终结，这样说，是为了遣除无因论者，事物从因产生，薄伽梵在经典中开示了生起之方。 那些想要驳斥它的外道们，当他们问薄伽梵，轮回的先前边际是否显现时，大雄说：不是土地。 轮回没有开始和终结，对于它没有先前，没有后来，对于它

【英语翻译】
Chapter Eleven is composed. Here it is said: In the ultimate sense, the aggregates and so on are truly existent, because the Blessed One revealed names and distinctions, and taught the essential instructions in order to exhaust them. For that which does not exist, it is not reasonable to reveal names and distinctions, nor to teach essential instructions in order to exhaust it, just as it is to cure the eye disease of a two-headed person. For those, revealing names and distinctions and teaching essential instructions in order to exhaust them is like this: Monks, samsara has no beginning and no end; for children who do not understand the true Dharma, the cycle of existence is long. Similarly, monks, therefore you should strive diligently to exhaust samsara, and you should be taught in this way. Because these exist, therefore, by the power of the reasons stated above, the aggregates and so on are truly existent. Here it is explained: The Protector of the World, seeing the continuous stream of birth produced by karma and afflictions, like illusions and mirages, without the arising of antidotes to birth, and without the cessation of the continuum, therefore said that the samsara of children is long. Since birth is the basis for various kinds of suffering, it is said that one should be respectful in order to exhaust samsara, because he thought that it should be combined with this. If those who have the nature of discrimination fully examine, then in the ultimate sense there is no difference between samsara and nirvana that can be pointed out, so the Blessed One did not speak in the ultimate sense. Therefore, if it is thought that revealing names and distinctions and teaching essential instructions in order to exhaust them is the ultimate truth, then the meaning of the reason is not established. If it is thought to be a conventional reason, then it is contradictory in meaning and without example. What was said, "Samsara has no beginning and no end," is to eliminate those who claim that there is no cause here, and that things arise from causes. The Blessed One taught the way of arising in the scriptures. Those non-Buddhists who wanted to refute it, when they asked the Blessed One, "How does the previous limit of samsara appear?" The Great Sage said, "Not earth." Samsara has no beginning and no end; for it there is no prior, no later, for it

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
འཁོར་བ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའི་དཔྱད་ཐག་གི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དག་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དག་ལས་བརྩོམ་པའི་དུས་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉེན་པོ་མ་ཤར་བ་དག་ལ་ཐ་མ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལན་གདབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལོག་པ་མི་གསུང་བ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་གྱི་ཚད་མ་ལྟར་སྣང་བས་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་དག་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་འདི་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དོན་འདི་གཞན་ལ་བསྟན་པར་ནུས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསྐལ་པ་དང་པོའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློའི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དེང་སང་གི་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་པོའི་བློའི་ཚོགས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་
ཚིགས་དག་དང༌། དམ་བཅས་པ་དང༌། དཔེ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཁོར་བ་ནི་ཐོག་མ་ཡོད་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཐ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཐ་མ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཐོག་མ་ཡང་ཡོད་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་འཁོར་བ་ལ་ཡང་ཐ་མ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་འཁོར་བ་ནི་ཐོག་མ་ཡོད་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་འཁོར་བ་འབའ་ཞིག་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དངོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་ཡང༌། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་རྒྱུ་གཅིག་ནས་ག

【汉语翻译】
轮回是周遍流转，即生老病死的因果相续不断。起始和终结是指起始和终结本身。因为轮回没有起始和终结，所以说没有先前和后后。因为从一个因到另一个因的传递没有确定的开始时间，并且对于没有生起对治法的事物来说，终结也不会成立。这只是名言上的说法，并非胜义谛。因此，这是一个答复之词。因此，对于那些对世尊不讲虚妄之语生起真实信心的人来说，他们会相信他；而那些被似是而非的量所迷惑，心颠倒错乱的人则不会相信。这部释迦牟尼的圣典也远离了导师的隐瞒，因此，为了能够向他人展示这个意义，应当陈述可以推知的理由。要知道，最初劫的众生的身体、感官和意识的集合，是其他世代中积累的善业和非善业的因。因为它们是产生安乐、痛苦、法和非法等事物的因。例如，就像现在的身体、感官和最初的意识集合一样。同样，对于不共的所缘之因，以及利益他人的行为，以及施与利益的行为，以及喜悦，以及完全的痛苦之因，以及无常的法性等等的理由，以及誓言，以及如所指示的例子，应当详细地陈述推论。其余部分与之前相同。在此，外道徒们说道：轮回应当被认为是具有起始的，因为它具有终结。凡是具有终结的事物，也被认为是具有起始的，例如瓶子。同样，由于生起了真实智慧的轮回也具有终结，因此，凭借如上所说的理由，轮回应当被认为是具有起始的。对此，这里不仅轮回本身没有先前的边际，而且对于一切事物本身，也没有先前的边际。因为下面将会展示，瓶子等事物是从无始的因一个接一个地

【英语翻译】
Saṃsāra is the continuous wandering, the unbroken chain of birth, aging, and death. Beginning and end refer to the beginning and end themselves. Because saṃsāra has no beginning and end, it is said to have no prior and subsequent. Because there is no fixed time of commencement from one cause to another, and because the end is not established for those who have not generated the antidote. This is merely a conventional statement, not the ultimate truth. Therefore, this is a word of reply. Therefore, those who have generated genuine faith in the Blessed One not speaking falsehoods will believe in him; while others who are deluded by seemingly valid measures and whose minds are confused will not believe. This scripture of Śākyamuni is also free from the teacher's concealment, therefore, in order to be able to show this meaning to others, the inference that can be inferred should be stated. It should be known that the body, senses, and aggregate of consciousness of the beings of the first kalpa are the cause of virtuous and non-virtuous actions accumulated in other lifetimes. Because they are the cause of the arising of happiness, suffering, dharma, and non-dharma, and so on. For example, just like the body, senses, and first aggregate of consciousness of the present. Similarly, for the uncommon cause of the object, and the act of benefiting others, and the act of bestowing benefit, and joy, and the cause of complete suffering, and the nature of impermanence, and so on, the reasons, and the vows, and the examples as indicated, the inference should be stated in detail. The rest is the same as before. Here, the non-Buddhists say: Saṃsāra should be considered to have a beginning, because it has an end. Whatever has an end is also seen to have a beginning, like a pot. Similarly, since the saṃsāra in which true knowledge has arisen also has an end, therefore, by the power of the reasons stated above, saṃsāra should be considered to have a beginning. To this, here not only saṃsāra itself does not have a prior limit, but also for all things themselves, there is no prior limit. Because it will be shown below that pots and other things are from beginningless causes one after another.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་ཡང་ཐོག་མ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་དཔེ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཐ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། འཁོར་བ་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་པར་འདོད་ན། འོ་ན་དེ་ལྟར་དེ་ལ་ཟད་པ་མེད་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུའམ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐྱེས་བུའམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དཔེའི་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་དག་ལ་གཉེན་པོ་བྱུང་བས་མཐའ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཉེ་བར་འཁྲུལ་པ་གཞན་དག་ན་རེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་མངོན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བས། རང་ཉིད་མི་ཤེས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མི་ཕལ་པ་སྲོག་ཆགས་ཤི་བ་གར་སོང་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་
བརྟགས་པ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར། སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་མངོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མི་མངོན་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་བརྟགས་པར་སྨྲ་བ་གཞན་གྱི་འབྱོར་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་བཅས་པའི་དོན་རྒྱས་པར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔྱད་པ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གི་སྐབས་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་འཁོར་བའི་ཆོས་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ། །འདིར་མཁས་སུ་རེ་བའི་བློ་ཅན་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡ

【汉语翻译】
对于从单一传承中产生的观点，由于无法证实存在最初的开端，因此存在论证不完整的缺陷。而“因为存在终结”这一论证的理由也同样无法成立，因为轮回并未被经典明确指出具有终结等特征。有些人认为，如果承认轮回没有开端，那么也应该认识到轮回没有终结，因为它具有无始的特性，就像人和虚空一样。无论是人还是其他事物，由于未出生的概念甚至在名义上都未被接受，因此存在作为例子的主体不成立的缺陷。即使在世俗层面，由于谷物等无始之物最终会被对治法所灭，因此会显现出终结，这本身就是一种矛盾。一些自以为是的智者错误地认为，世尊并非全知，因为他没有显现轮回的先前尽头。这就像普通人说不知道死去的生物去了哪里一样，这实际上是承认了自己无知。这种说法是不合理的，因为其他人已经驳斥了轮回具有开端的观点。佛陀说“先前尽头不可见”这句话，实际上是在说明轮回没有开端。因此，由于轮回本身没有开端，所以佛陀知道它是不可见的。佛陀宣示轮回没有开端，是因为他对轮回没有任何障碍。这种未经考察的言论，是那些嫉妒他人巨大财富的人的共同原因。关于誓言的详细内容，可以从《如来观察论》中了解。停止繁琐的分析，现在应该陈述要点。这里的偈颂表明，轮回的法性是没有开端和终结的。因此，随后的推论是，从究竟意义上讲，蕴等事物并非如其所显现的那样存在，因为它们没有开端和终结，就像魔术师变幻出来的人一样。在这里，一些自以为聪明的智者认为，即使是魔术师变幻出来的人，也存在没有知识分别的意识。

【英语翻译】
Regarding the views arising from a single transmission, there is a flaw of incomplete proof because the very existence of an initial beginning cannot be established. The reason for the argument, "because there is an end," is also not established, since the cycle of existence has not been explicitly indicated in the scriptures as having characteristics such as an end. Some say that if one accepts that the cycle of existence has no beginning, then one should also understand that it has no end, because it possesses the characteristic of being without beginning, like a person or space. Whether it is a person or something else, since the concept of being unborn is not even nominally accepted, there is a flaw of the subject of the example not being established. Even on the conventional level, since things like grains that have no beginning eventually have an antidote that causes them to cease, an end is seen, which is a contradiction in itself. Some self-proclaimed wise men mistakenly say that the Bhagavan is not omniscient because he does not reveal the prior end of the cycle of existence. This is like an ordinary person saying they do not know where a dead being has gone, which is actually admitting one's own ignorance. This is not reasonable, because others have refuted the view that the cycle of existence has a beginning. The statement that "the prior end is not visible" is actually the meaning of the words indicating that the cycle of existence has no beginning. Therefore, since the cycle of existence itself has no beginning, the Buddha knows that it is invisible. The Buddha's declaration that the cycle of existence has no beginning is because he has no obstruction to it. This unexamined statement is a common cause for those who are jealous of the great wealth of others. The detailed meaning of the vow can be understood from the Treatise on Examining the Tathagata. Enough with the elaborate analysis, now the point should be stated. Here, the verses indicate that the nature of the cycle of existence is without beginning and end. Therefore, the subsequent inference is that, in the ultimate sense, the aggregates and so on do not exist as they appear, because they have no beginning and end, like a person conjured by a magician. Here, some supposedly clever intellectuals say that even a person conjured by a magician has consciousness without knowledge or discrimination.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་དུས་ཕྱི་མར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པས་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལོག་པར་སྣང་བ་ཉིད་དཔེ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མ་གྲུབ་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཁོར་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མིང་དང་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས་དེ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མན་ངག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའི་འཁོར་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབུས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་དབུས་དམིགས་སུ་མེད་དེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་བ་ལ་ནི་གང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ཡོད་པའི་དབུས་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་
དེས་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། འགལ་བ་ཉིད་མེད་པས་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་ལ་ཐོག་མེད་ཐ་མེད་པ། །དེ་ལ་དབུས་ནི་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་དབུས་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། སྒྱུ་མ་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྒྱུད་ལ་དབུས་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐྱོན་ལྡོག་པར་མི་འཐད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་འཁོར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་སྔ་ཕྱི་དང༌། །ལྷན་ཅིག་རིམ་པ་མི་འཐད་དོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་དག་གིའོ། །དེ་ལ་སྨྲ་བ་གང་དག་ན་རེ། འཁོར་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དེ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མེད་པ་ནི། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་དང་ལྡན་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་དག་གི་སྔ་ཕྱི་དང་ལྷན་ཅིག་གི་རིམ་པ་དག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པ་དང་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་སྔ་ཕྱི་དང་ལྷན་ཅིག་གི་རིམ་པ་དག་མི་འགྲུབ་པ་དེ་ལྟར་འདི་

【汉语翻译】
他们说，因为凡是存在的色等，在后世也同样存在，所以不应以不合乎正法的方式来建立譬喻，这是不存在的。但这是不合理的，因为魔术师所变幻出来的化身，其虚假显现本身就被认为是譬喻。而且，对于无分别智的行境，如色等，也因其本性空无自性，所以譬喻不成立，没有过失。因此，因为轮回本身尚未成立，所以为了显示其名称和差别，为了使其灭尽，为了显示口诀，所以说理由的意义并不成立。这里说，名为胜义蕴聚的轮回是真实存在的，因为它有中心。凡是不存在的，就没有所谓的中心，例如兔子的角。轮回中，由于存在着遍布烦恼和清净的中心，因此轮回是真实存在的。

【英语翻译】
They say that since whatever exists, such as form, exists in the future as well, it is not appropriate to establish an analogy in a way that is not in accordance with the Dharma, so it does not exist. But this is not reasonable, because the illusory appearance of the emanation created by a magician is itself considered an analogy. Moreover, for objects of experience of non-conceptual wisdom, such as form, etc., there is no fault because the analogy is not established since they are empty of inherent nature. Therefore, since samsara itself has not been established, in order to show its name and distinctions, in order to exhaust it, and in order to show the oral instructions, the meaning of the reason is not established. Here it is said that samsara, called the aggregate of ultimate meaning, is truly existent, because it has a center. Whatever does not exist here does not have a center, like a rabbit's horn. In samsara, since there is a center where all afflictions and purifications exist, therefore samsara is truly existent.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔ་གྱུར་ལ། །རྒ་ཤི་འཕྱི་བ་ཡིན་ན་ནི། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདོད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། སྐྱེ་བ་རྒ་ཤི་མེད་པ་དང༌། །མ་ཤི་བར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ན། སྐྱེ་བ་ལ་རྒ་ཤིའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རྒ་ཤི་མེད་པར་ཡང་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་མེད་པར་ཡང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། དཔེར་ན་བ་ལང་རྟ་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། མ་ཤི་བར་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སྔར་གཞན་དུ་མ་ཤི་བ་ཁོ་ནར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་མི་སྐྱེད་པ་སྟེ། མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྒ་བ་ནི་ལུས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའོ། །འཆི་བ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགག་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གླགས་ཡོད་པ་ལས་བཟློག་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མངོན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི་རྒ་ཤི་བས་སྔ་བ་མ་
ཡིན་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མེ་ཚ་བ་བས་སྔ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱོན་དེར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པས་རྒ་ཤི་སྔ་བར་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་འཕྱི་གྱུར་ལ། །རྒ་ཤི་སྔ་བ་ཡིན་ན་ནི། །དེ་ལྟ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྒ་ཤི་ནི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །སྨྲ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པས། དེ་མེད་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྒ་ཤི་རྐྱེན་མེད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྒ་ཤི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མ་སྐྱེས་པས་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རྒ་ཤི་ནི་སྐྱེ་བ་བས་སྔ་བར་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ནི་རྒ་ཤི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བཞིན་པ་ཁོ་ནར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་རྒ་ཤི་དག །ལྷན་ཅིག་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྟོག་ན། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ན་འཆི་འགྱུར་ན། །གཉི་ག་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེ་གཉིས་ནི་དགག་པ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བཞིན་བ་ཉིད་ན་འཆི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་གཉི་ག་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་སྐྱེ་བའི་ར

【汉语翻译】
应当观察。如果生在前，老死在后，如果对方如是认为。这样一来，生就没有老死，并且在未死之前也会生。这样一来，生就没有老死的自性，因为没有老死也会生。如果某事物在没有某事物的情况下也能生，那么它就没有该事物的自性。例如，牛在没有马的情况下也能生，那么它就没有马的自性，应当这样理解。还有，在未死之前也会生，因为之前在别处仅仅是未死的状态而生。这些是不希望的。对此，生是不产生的，是从未出现中产生的。老是身体完全变化。死是命根断绝。对此，因为这里是有漏洞的言辞，所以通过从有漏洞中反推，可以明显地进行推论：生不是比老死更早的，因为它是老死的自性，例如火不是比热更早的。如果认为那样会变成过失，是不允许的，如果想要认为老死更早，那么，如果生在后，老死在前，这样一来，没有生的老死，怎么会没有原因呢？其他论者也认为老死是由生的因缘所致。如果没有生，那么没有生的老死怎么会无因产生呢？没有生的老死根本不存在，因为没有生就没有基础，应当这样理解。这里的推论是：老死不应该比生更早，因为有了生才会产生老死，例如存在一样。如果认为生仅仅是与老死相连而存在，所以没有过失，那么，生和老死，不能同时存在。为什么呢？因为如果那样认为，在正在生的时候就会死亡，那么两者都会变成无因的。因为这两者是互相矛盾的，所以甚至不会有生的存在，因为正在生的时候就会死亡。这样一来，如果没有生，那么就像之前一样，生和老死两者都会变成无因的，因为它们同时产生。例如生的

【英语翻译】
It should be examined. If birth comes before, and aging and death come after, if the opponent thinks so. In that case, birth would be without aging and death, and one would be born even before dying. In that case, birth would not have the nature of aging and death, because one would be born even without aging and death. If something can be born even without something else, then it does not have the nature of that thing. For example, a cow can be born without a horse, so it does not have the nature of a horse, it should be understood in this way. Furthermore, one would be born even before dying, because previously one was born only in a state of not being dead elsewhere. These are not desirable. Regarding this, birth is not produced, it is produced from non-existence. Aging is the complete transformation of the body. Death is the cessation of the life force. Regarding this, because there are loopholes in the words here, by reversing from the loopholes, inference can be clearly made: birth is not earlier than aging and death, because it is the nature of aging and death, just as fire is not earlier than heat. If it is thought that it would become a fault, it is not allowed. If one wants to think that aging and death are earlier, then, if birth is later, and aging and death are earlier, in that case, how can aging and death without birth occur without a cause? Other debaters also believe that aging and death are caused by the condition of birth. If there is no birth, then how can aging and death without birth arise without a cause? Aging and death without birth simply do not exist, because without birth there is no basis, it should be understood in this way. The inference here is: aging and death should not be earlier than birth, because aging and death arise when there is birth, just like existence. If it is thought that birth exists only in connection with aging and death, so there is no fault, then, birth and aging and death, cannot exist simultaneously. Why? Because if one thinks that way, one would die while being born, then both would become causeless. Because these two are mutually contradictory, there would not even be the existence of birth, because one would die while being born. In that case, if there is no birth, then as before, both birth and aging and death would become causeless, because they arise simultaneously. For example, the birth of

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུ་རྒ་ཤི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མཚན་དང༌། དཔེ་བྱེད་དང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལན་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་པ་སྔར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྟགས་ན། གང་ལ་སྔ་ཕྱི་ལྷན་ཅིག་གི །རིམ་པ་དེ་དག་མི་སྲིད་པའི། །སྐྱེ་བ་དེ་དང་རྒ་ཤི་དེ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྤྲོས་པར་བྱེད། །དོན་དམ་པར་དེ་དག་སྤྲོས་པར་བྱ་བར་མི་རིགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་དག་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་དང༌། ལྡན་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་ལན་གདབ་པར་བྱས་སོ། །
ད་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྔ་ཕྱི་དང་ལྷན་ཅིག་གི་རིམ་པ་དག་ཡོད་པར་མི་འཐད་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་འདྲ་བར་བསྟན་པར་བཤེད་ནས་བཤད་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དང་ནི། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་མཚན་ཉིད་གཞི། །ཚོར་དང་ཚོར་པོ་ཉིད་དང་ནི། དོན་ཡོད་གང་དག་ཅི་ཡང་རུང༌། །ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་དང༌། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། གྲོལ་བ་དང་ཐར་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གོ །འཁོར་བ་འབའ་ཞིག་སྔོན་གྱི་མཐའ། །ཡོད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་གྱི། །དངོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་ཡང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་འབྲུ་ནི་མྱུ་གུའི་སྔ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མྱུ་གུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་སྔར་འབྱུང་བ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། །དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་བས་སྔ་བར་འདོད་ན་ཡང་དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་རྒྱུ་བས་སྔ་བར་འདོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་བསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང༌། འབྲས་བུ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་བསལ་བར་བྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་

【汉语翻译】
应如是作意：生与老死既非同时，亦非二者之因。若谓同时生者亦为因，如相好、随好及大丈夫相，此非是答，以先已示其遮破故。是故，生与老死，实不可能同时。是故如是观察，何有先后与同时，彼等次第皆不生，生与老死彼二者，何故复作诸戏论？真实而言，彼等不应作戏论，以彼等未生故。应如是作意。如是，为成立轮回，以生与老死为依据之理，既未成立，故已答复彼方论者最初所说之论证，以不成所立之过失。 

今为显示，如师所说，生等之先后与同时次第不应理，其余诸法亦同，故更广说之。因与果及自性，与夫自性之所依，觉与能觉及有义，任何量与所量，识与所识，解脱与解脱之自性。唯轮回无有前际，非谓诸法亦如是，前际亦皆无有也。于此，且就因果、自性与自性之所依而略说之。须知，就真实而言，种子非先生于苗芽，以是果故，譬如苗芽之自性。若谓异类之果先有，则不定耶？彼等亦如是，以已遮破故，无有相违之品，故非不定。若谓果先于因，亦不应谓果先于因，以有无因之过故。若彼谓果为诸缘所遮遣，亦不应理，以彼等

【英语翻译】
It should be considered that birth and aging-death are neither simultaneous nor the cause of the two. If it is said that those born simultaneously are also causes, such as the marks and signs and the characteristics of a great person, this is not an answer, because the refutation has already been shown. Therefore, birth and aging-death are indeed impossible to be simultaneous. Therefore, having examined it in this way, what has before and after and simultaneous, those sequences do not arise, birth and aging-death those two, why again make various elaborations? In truth, those should not be elaborated, because those are unborn. It should be considered in this way. Thus, in order to establish samsara, the reason based on birth and aging-death is not established, therefore, the fault of the unestablished thesis has been answered to the argument initially stated by the opponent.

Now, in order to show that, as the teacher said, the sequence of before and after and simultaneous of birth and so on is not reasonable, the remaining phenomena are also the same, therefore, it is further explained. Cause and effect and nature, and the basis of nature, feeling and the feeler, and whatever is meaningful, any valid cognition and the object to be cognized, consciousness and the object of consciousness, liberation and the nature of liberation. Only samsara has no beginning, it is not that all phenomena are also like that, the beginning is also not there. Here, for the time being, let us briefly explain with regard to cause and effect, nature and the basis of nature. It should be known that, in truth, the seed does not precede the sprout, because it is the effect, like the nature of the sprout itself. If it is said that the effect of a different kind occurs first, is it uncertain? Those are also the same, because they have already been refuted, there is no contradictory aspect, therefore it is not uncertain. If it is said that the effect precedes the cause, it should not be said that the effect precedes the cause, because there is the fault of being without a cause. If those who say that the effect is eliminated by the conditions, it is also not reasonable, because those

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ཞིག་པས་དེ་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་པས་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་གིས་བསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ཞིག་པས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་དང་ནོར་བུ་དང༌། མར་མེ་དང༌། སྨན་གྱི་འོད་ཞིག་པས་གསལ་བར་བྱ་བ་ཁྲིའུ་དང༌། གཏན་པ་དག་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསལ་བ་ཡང་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་དམ་པར་འབྲུ་དང་མྱུ་གུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་
བུའི་དངོས་པོར་མི་རུང་སྟེ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བ་ལང་གི་རྭ་དག་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་བས་སྔ་བར་མི་འདོད་དེ། གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རི་མོ་རྩིག་པ་བས་སྔ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡང་མཚན་ཉིད་པས་སྔ་བར་མི་རིགས་ཏེ། ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་པས་སྔ་བར་མི་རིགས་པ་དང༌། ས་ཉིད་སྲ་བ་བས་སྔ་བར་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་དག་ཀྱང༌། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དྲི་དང་རོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་དག་བཞིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས། འཁོར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་འགའ་ཡང་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྱུར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་ངས་འཁོར་བ་ཡང་མི་དམིགས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཁོར་བ་འདོགས་པར་མཛད་ཀྱང༌། དེར་འགའ་ཡང་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོགས་པར་མཛད་ཀྱང༌། དེར་འགའ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་

【汉语翻译】
由于损坏会导致其毁灭，例如泥土等损坏会导致瓶子一样。如果某物被某物清除，那么它不会因损坏而毁灭，例如太阳和珍宝，以及灯和药的光芒，由于损坏，可以被照亮的柱子和横梁不会毁灭，应该这样说。光明也从先前未出现的事物中产生，因此说是先前没有的果。如果说因和果是同时的，这也是不合理的。如果说是同时存在，那么实际上种子和嫩芽同时出现，不能作为因和果的事物，因为它们是同时出现的，例如牛的角。同样，隐蔽处等特征也不应早于特征的基础，因为没有基础，例如墙上的画不早于墙壁。同样，特征的基础也不应早于特征，因为隐蔽处等是特征的基础，例如伟人本身不应早于伟人的特征，土地本身不应早于坚硬。特征和特征的基础同时出现，也不应被认为是特征和特征的基础本身，因为它们是同时出现的，例如气味和味道同时出现。详细的解释如前所述。在此，进行辩论的意义在于，通过反驳对方首先提出的论证的过失，来证明轮回的自性空性。因此，同样地，对此来说，没有任何东西会变成轮回，不会变成涅槃，不会完全被烦恼所染，不会完全清净等等。同样，梵天我也看不到轮回，也看不到涅槃。为什么呢？因为如来虽然施设轮回，但没有任何东西会变成轮回，如来虽然施设涅槃，但没有任何东西会变成涅槃。同样，以极大的力量完全压制色

【英语翻译】
Because destruction causes its demise, like clay and other things, destruction causes a pot to be like that. If something is cleared by something, then it will not be destroyed by destruction, for example, the sun and jewels, and the light of lamps and medicine, because of destruction, the pillars and beams that can be illuminated will not be destroyed, it should be said like that. Light also arises from things that did not appear before, so it is said to be a fruit that did not exist before. If it is said that cause and effect are simultaneous, this is also unreasonable. If it is said that they exist simultaneously, then in reality, seeds and sprouts appear simultaneously, and cannot be considered as cause and effect, because they appear simultaneously, like the horns of a cow. Similarly, characteristics such as concealment should not be earlier than the basis of the characteristic, because there is no basis, for example, a painting on a wall is not earlier than the wall. Similarly, the basis of a characteristic should not be earlier than the characteristic, because concealment and other things are the basis of the characteristic, for example, a great person himself should not be earlier than the characteristics of a great person, and the land itself should not be earlier than hardness. Characteristics and the basis of characteristics that appear simultaneously should not be considered as the characteristic and the basis of the characteristic itself, because they appear simultaneously, like smell and taste appear simultaneously. The detailed explanation is as before. Here, the meaning of debating is to demonstrate the emptiness of the nature of samsara by refuting the faults of the arguments first put forward by the opponent. Therefore, similarly, for this, nothing will become samsara, will not become nirvana, will not be completely defiled by afflictions, will not be completely purified, and so on. Similarly, Brahma, I also do not see samsara, nor do I see nirvana. Why is that? Because although the Tathagata establishes samsara, nothing will become samsara, and although the Tathagata establishes nirvana, nothing will become nirvana. Similarly, completely suppressing form with great power.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བ་འམ་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའམ་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའམ་འཆི་བར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ།
སྔོན་དང་ཕྱི་མ་དང༌། དབུས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། འཁོར་བ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་སྡུག་བསྔལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པ་བརྩམ་མོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མགོ་གཉིས་པ་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལས། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང༌། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དང༌། །ལྟ་བའི་གནས་དང་སྲིད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། སྡུག་བསྔལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་བཞག་ནས། ཁ་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་གིས་བྱས། །གཞན་གྱིས་བྱས་དང་གཉི་གས་བྱས། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བར་འདོད། །དེ་ནི་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དང༌། གཉི་ག་མ་བྱས་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བར་འདོད་དེ། རྣམ་པ་དུ་མར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་ནི་བྱ་བའི་འབྲས་བུར་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པར་མི་རུང་བ་དེ་ལྟར་འདིར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་བྱས་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་གིས་བྱས་པ་ན

【汉语翻译】
སྐྱེ་བ་འམ་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །感受和，认识和，诸行和，识不生也不灭。以极大的力量完全压制，色和，感受和，认识和，诸行和，识不生也不灭，凡是不生不灭的，就是般若波罗蜜多。等等，同样地，以极大的力量完全压制。
先前和后来和，没有中间的边际是涅槃的边际。正如所说的那样不是那样，一切法没有边际是涅槃的边际。等等所说的那样是成立的。导师善护所造，《中观根本慧论释·般若灯论》中，名为观察轮回，这是第十一品。现在以空性的不相符的方面的差别来驳斥，以痛苦无自性的方式来显示的意义的力量，开始做第十二品。这里说到，胜义中蕴仅仅是存在的，因为是痛苦的缘故，这里没有的就不是痛苦，例如双头一样。蕴是痛苦的，经部中说：总之，五取蕴是痛苦。因为这样说的缘故，并且在法句论中也说：痛苦是生起世间和，见处和有。因为这样出现的缘故，因此以如上所说的理由的力量，胜义中蕴仅仅是存在的。这里解释说：在痛苦中分别安立之后。有些人认为痛苦是自己所造，他人所造和，二者所造和，从无因中产生。那是不应该做的。有些论者认为痛苦是自己所造的和，他人所造的和，二者未造的和，从无因中产生的，以多种方式分别，那是不应该作为行为的果的。怎么样呢？对此暂时怎么样在胜义中痛苦不是自己所造的那样，在这里将要显示，如果自己造的话，因此依靠而生就不会改变。因为自己造的缘故。

【英语翻译】
It does not change into birth or death. Feelings, perceptions, formations, and consciousness do not change into birth or death. Completely suppressing with great force, form, feelings, perceptions, formations, and consciousness do not change into birth or death, whatever does not arise or cease is the Perfection of Wisdom. And so on, similarly, completely suppressing with great force.
Having no beginning, end, or middle is the limit of nirvana. It is not as it is said, all dharmas having no limit is the limit of nirvana. What is said and so on is established. Composed by the teacher Lekdenjé, in the commentary on the Root Verses on the Middle Way, the Lamp of Wisdom, this is called Examining Samsara, the eleventh chapter. Now, by refuting the distinctions of the opposing aspects of emptiness, the twelfth chapter is begun by the power of the meaning of showing suffering as being without inherent existence. Here it is said: In the ultimate sense, the skandhas are only existent, because they are suffering. Whatever is not here is not suffering, like a two-headed being. The skandhas are suffering, as it is said in the Sutra Pitaka: In short, the five aggregates of clinging are suffering. Because it is said so, and also in the Abhidhamma it is said: Suffering, origin, the world, the place of views, and existence. Because it arises in this way, therefore, by the power of the reason stated above, in the ultimate sense, the skandhas are only existent. Here it is explained: After establishing the concept of suffering, some say that suffering is made by oneself, made by others, made by both, or arises from no cause. That is not to be done. Some speakers think that suffering is made by oneself, made by others, not made by both, and arises from no cause, and that the various kinds of discriminations are not suitable as the fruit of action. How is it? For the time being, how is it that suffering is not made by oneself in the ultimate sense? It will be shown here that if it were made by oneself, then arising dependently would not change. Because it is made by oneself.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ་འདིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་
ཏོ། །གང་ཕྱིར་ཕུང་པོ་འདི་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་དེ་དག་འབྱུང༌། །གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལྷས་བྱིན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྲིད་པ་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཕྱི་མ་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་བྱེ་བྲག་པ་དག་ན་རེ། ལུས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། བློའི་ཚོགས་ཞིག་ཀྱང་བདག་ནི་མི་འཇིག་ལ། དེ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་བྱེད་པ་པོ་དེ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བདག་གིས་བྱས་པ་ཞེས་བྱར་རུང་གི །གང་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་དེ་བྱེད་པ་པོ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་བདག་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མི་སྲིད་བས་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཛད་པའི་མཐའ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བས་དེ་དག་ལ་ཡང༌། དེ་ནི་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་བྱ་བར་མི་རུང་སྟེ། བདག་དེ་དང་བཅས་བ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་བརྩལ་བའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་བདག་གིས་བྱས་གྱུར་ན། །དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །བདག་གི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བྱ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པ་པོ་བདག་དང་ལྡ

【汉语翻译】
非由因缘所作，是故，依彼而生之法非有，是名言也。彼非所欲。是欲依缘而生，此乃显示苦法依缘而生也。何以故？此等蕴，依之而彼等蕴生。何以故？谓依现在之此等蕴，而欲生之彼等蕴生。何以故之声，当作如是之义观之。如是，彼乃合于正法之譬喻词也。此处之比量，实则天授名为五蕴，非与作者天授相应，以依缘而生故，譬如一有之五蕴后者，乃从五蕴前者之因所生也。又，有差别者云：身、根、意识之集合虽坏，然我则不坏，且彼于我等之宗派，乃与作者相应而住之唯一者，是故彼所作之苦，可名为我所作。若诸行于一一刹那坏灭之性者，则心之刹那何者生苦，彼与作者相应，故非我所作，且受用他人所作之业果不可能，故亦非他所作，与造作之边际相违也。如是说者，于彼等亦，彼非可作。彼苦非可作，以比量害于与彼我相应而住故。于彼，此处之比量，士夫非作者，以常故，譬如虚空。以常性比量，非作者性，以勤求作者性故，于立宗有以法性勤求法体之过失也。又，若我所作，是故不转为依缘而生。不转为从我之因所生，以作者未生，则作业不应理故，如是思惟也。又，若苦与作者我相应，

【英语翻译】
Not made by causes and conditions, therefore, the dharma that arises dependent on it does not exist, that is the name. That is not desired. It is desired to arise dependent on conditions, this shows that the dharma of suffering arises dependent on conditions. Why? These aggregates, dependent on them, those aggregates arise. Why? That is, dependent on these present aggregates, those aggregates that are desired to arise arise. The sound of "why" should be regarded as such a meaning. Thus, it is a metaphor that conforms to the right dharma. Here, the inference is that the five aggregates named Deva, in fact, are not corresponding to the author Deva, because they arise dependent on conditions, just like the latter five aggregates of one existence are born from the cause of the former five aggregates. Also, some who differentiate say: although the collection of body, senses, and consciousness is destroyed, I am not destroyed, and that in our sect, it is the only one that corresponds to the author and dwells, therefore the suffering made by it can be called my doing. If the actions are of the nature of destruction in each moment, then the moment of mind that generates suffering, it corresponds to the author, so it is not my doing, and it is impossible to enjoy the fruits of the karma made by others, so it is not made by others, which contradicts the boundary of creation. As those who say so, for them also, that is not doable. That suffering is not doable, because the inference harms the correspondence and dwelling with that self. In that, the inference here is that the man is not the author, because of permanence, like the void. By the inference of permanence, the nature of non-author, because of diligently seeking the nature of the author, there is the fault of diligently seeking the dharma body with the dharma nature in the proposition. Also, if I did it, therefore it does not turn into arising dependent on conditions. It does not turn into arising from the cause of me, because the author is not born, then the action is not reasonable, so it is thought. Also, if suffering corresponds to the author self,

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་བདག་གི་
སྒྲར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་རང་གིས་ལས་དེ་བྱས་པར་གྱུར་ན། དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་བྱེད་པ་པོ་བདག་དང་ལྡན་པར་འདོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དུ་མ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རླུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དག་གིས་ཤིང་སྐམ་པོའི་ཡལ་ག་དག་བསྐྱོད་དེ་དྲུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ནགས་ཀྱི་མེས་ནགས་ཚལ་བསྲེག་པའི་ལས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བྱེད་པ་པོས་ལྷས་བྱིན་གྱི་བདག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་ལན་འགའ་ལྷས་བྱིན་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཡང་བྱེད་པ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོས་དེའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །གང་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་དེ། བྱེད་པ་པོ་དེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས། བདག་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཉོན་ཅིག །དོན་དམ་པར་ནི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པ་མི་གནོད་དོ། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པ་ལ། ཐ་སྙད་དེ་དག་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་བདག་གིས་བཙུགས་པའི་མར་མེ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཤིང་ཨ་མྲ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བ་ཐ་མི་དད་པས་བྱས་པ་ལ་བདག་གིས་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་
འབྲེལ་བའི་

【汉语翻译】
如果想要如此认为，即使那样，因此也不是依赖而生。请认为，这是因为我们这一方将痛苦说成是我的声音的缘故。或者，如果人自己做了那个业，因此也不是依赖而生。与一同做事的其他因的词句是剩余的。痛苦不应被认为是具有作者我的，因为是由众多因所成就的。例如，就像强风摇动干燥树木的枝条，由此产生的森林之火焚烧森林的事业一样。在此，推论是，究竟而言，天授的痛苦不是由作者天授的我所具有的，因为是痛苦，例如祭祀的痛苦一样。如果有人说，即使祭祀的痛苦产生时，有时天授是作者，因此是不确定的。回答说，因为是感受自己所做之业的果报，所以不是不确定的。即使是它的变相，也不是作者的自性，像驴子等，在名言中，也因为一同做事的因的事物变成了它的支分，所以没有过失。对于那些行蕴刹那刹那都具有坏灭之性的，那么，心的刹那生起痛苦的那个，因为不具有那个作者，所以也请听听我所说的“不是我所做”等等。究竟而言，因为痛苦不是应该说成是我所做和他所做的，所以显示那些不可能没有损害。在名言中，世间以与其同类之因和果的相续无有差别，能见到那些名言。例如，就像说“这是我所点的灯，这是我所种的芒果树”一样，对于此也是，有情的前一刹那和有情的后一刹那，因和果的关联没有差别，所以对于所做的称为我所做。即使已经是其他，但因和果之间

【英语翻译】
If one wishes to think so, even then, therefore it does not arise dependently. Please consider that this is because we on our side speak of suffering as the sound of "I." Or, if a person himself has done that action, therefore it does not arise dependently. The words of other causes that act together are the remainder. Suffering should not be considered as having an agent self, because it is to be accomplished by many causes. For example, like the work of a forest fire burning a forest, which arises from strong winds shaking and dragging the branches of dry trees. Here, the inference is that, ultimately, the suffering of Devadatta is not possessed by the agent self of Devadatta, because it is suffering, like the suffering of a sacrifice. If someone says that even when the suffering of a sacrifice arises, sometimes Devadatta is the agent, therefore it is uncertain. The answer is that because it is experiencing the fruit of one's own actions, it is not uncertain. Even if it is its transformation, it is not the nature of the agent, like donkeys and so on, in name, also because the things of the causes that act together have become its parts, there is no fault. For those conditioned things that have the nature of perishing in each moment, then, the moment of mind in which suffering arises, because it does not possess that agent, so also listen to what I have said, "It is not done by me," and so on. Ultimately, because suffering is not to be spoken of as done by me and done by others, therefore showing those impossibilities does no harm. In name, in the world, with the continuity of cause and effect being non-different by its similarity, those names can be seen. For example, just as one says, "This is the lamp I lit, this is the mango tree I planted," so also for this, the previous moment of a sentient being and the later moment of a sentient being, the connection of cause and effect is not different, so for what is done is called done by me. Even if it is already other, but between cause and effect

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཉེ་བར་བསགས་པ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུག་གི་མཐུ་འོ་མའི་སྐད་ཅིག་མར་བླུགས་པ་དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཞོའི་སྐད་ཅིག་མར་མྱོང་བ་བཞིན་པས་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མས་ལས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། མཛད་པའི་མཐའ་ལས། གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཐུའི་ཁྱད་པར་ནི་སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུད་ལ་འབྲས་བུར་འགྱུར་བར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། མཐུའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མ་དུ་ལུང་གའི་མེ་ཏོག་གི་ཟེ་བ་དམར་བ་བཞིན་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་ལས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ཕྱོགས་ལ་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་འགའ་ཡང་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་འབྲེལ་པར་བརྟགས་ན་ཡང་དམ་བཅས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྲད་པ་དང༌། འདུ་བ་དག་ལ་ཡང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་དག་དངོས་མ་ཡིན་པས་མཛད་པའི་མཐའ་དང་འགལ་ལོ། །བདག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཇི་ལྟར་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན། གཅིག་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི། བདག་ནི་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་དངོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་དངོས་བཞིན་ནོ། །གཅིག་དང་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་ན་ཡང་འབྲེལ་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཞར་ལ་བཤད་པས་ཆོ་ག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྡུག་
བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལས་འདི་གཞན་ཞིང༌། །གལ་ཏེ་འདི་ལས་དེ་གཞན་ན། །གཞན་དེ་དག་གིས་འདི་བྱས་པས། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་འ

【汉语翻译】
因此，众生前一刹那所积累的善与非善，并非不体验其异熟果报。例如，毒的力量注入牛奶的刹那，其变异在酸奶的刹那体验到一样，因此不会出现未做而遇，已做而无果的情况。如果说前一刹那所积累的业之果，不会在后一刹那的行蕴上体验，因为是不同的，例如不同的相续一样，那么，这也是不好的。如《造之边际》中说：‘何者依赖何者生，彼者暂时非即彼，亦非异于彼，是故不断亦非常。’因为这样说的缘故，他体的理由并不成立。心之前一刹那等力量的差别，应理解为在未生起对治的相续上转变为果，因为是力量的差别，例如红花的花蕊一样，因此对世俗谛没有损害。如果其他方认为，一方所造的业之果由其他方来体验，因此会出现一方未做而遇，已做而无果的过失，因为那一方多次也不会体验到果报。如果观察方与方的关系，也会导致所立誓言的破损，因为相遇和集合等也有关系，所以生起的忆念和知识等并非实有，与《造之边际》相违背。如果是唯一的我，就没有过失，如果这样说，那么如何是唯一呢？如果说是具有唯一的数量，那么我并非具有唯一的数量实体，因为存在，如同唯一的数量实体一样。如果在一和非一上假立为一，也会导致关系变得无意义，并且因为不可能，所以是不好的。顺便说一下就可以了，因此那样痛苦

【英语翻译】
Therefore, sentient beings inevitably experience the ripening of virtues and non-virtues accumulated in the previous moment. For example, just as the effect of poison poured into milk is experienced in the next moment as yogurt, there is no encountering what has not been done, nor is what has been done wasted. If it is said that the result of actions accumulated in the previous moment is not experienced in the subsequent moment of formation because they are different, like different streams of consciousness, that is not correct. As stated in the "Limits of Creation": "That which arises in dependence on what, is neither exactly that, nor different from it; therefore, it is neither annihilation nor permanence." Therefore, the argument of otherness is not established. The difference in the power of the previous moment of mind, etc., should be understood as transforming into a result in the continuum where the antidote to birth has not arisen, because it is a difference in power, like the red pistil of a madhulunga flower, and therefore it does not harm conventional truth. If another party argues that the result of actions done by one party is experienced by another party, it would lead to the fault of encountering what has not been done and wasting what has been done, because that party would never experience the result. If the relationship between parties is examined, the commitment would also be broken, because there is also a relationship in encounters and gatherings, so the arising of memory and knowledge, etc., are not real and contradict the "Limits of Creation." If it is the same self, there is no fault, but how is it the same? If it is said to have the number of one, then the self does not have the entity of the number of one, because it exists, like the entity of the number of one. If oneness is imputed on one and non-one, the relationship becomes meaningless and impossible, so it is not good. This is just a side note, therefore, that suffering

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར། །གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ལས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་འདི་དག་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ཅིང༌། གལ་ཏེ་འདི་དག་ལས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟར་བརྟག་ན་གཞན་དེ་དག་གིས་འདི་དག་བྱས་པས། སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྟར་ནི་མི་འདོད་དེ་གཞན་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས། དེ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་བསྩལ་བས། གང་གི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་དམ་བཅས་པའི་དམ་བཅའ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན། གཞན་དེ་དག་གིས་འདི་བྱས་པས། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པས་དེ་དག་ལ། གཞན་ཉིད་དེ་ཡང་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་ཉིད་མི་སྲིད་པར་དགོངས་ཤེ་ན། དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་གྱི་སྔོན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་རྣམ་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷས་བྱིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཕུང་པོ་ཕྱི་མའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་གཏན་ཚིགས་ནི་རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ཟག་གནས་སྐབས་གཞན་ཐ་དད་པས་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་པས། ཕྱོགས་གཉི་གར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་བདག་གི་ནི། །སྡུག་བསྔལ་བྱས་ནས་གང་དག་གིས། །སྡུག་བསྔལ་བྱས་པའི་གང་ཟག་ནི། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་དེ་གང་ཡིན། །རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་གནོད་པ་བཅས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གང་ཟག་བདག་
གིས་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པར་རྟོག་ན། གང་གིས་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པའི་གང་ཟག་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་དངོས་པོ་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བརྗོད་པ། སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ནི། །འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་རང་གི་ལྟ་བ་བསྐྱང་བར་འདོད་པས་གང་ཟག་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དེ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
成了。如果先前的蕴与连接的后来的蕴是其他，如果这些与先前的蕴也是其他，那么这样观察，其他那些做了这些，痛苦也成了被其他所做。那样是不希望的，因为推测是其他，所以不是那作者本身。因为断言是那作者，所以，因为痛苦被其他所做而立誓的立誓者，有断绝法之自性的过失，这样认为。或者，其他那些做了这些，痛苦成了被其他所做。这样说是合理的，因为对那些来说，其他本身也是不可能的缘故。即使成了其他本身，就像在无生之论中显示了从其他无生一样，认为从那无生。如果认为其他本身不可能呢？就胜义谛而言，天授的先前的蕴不是与后来的蕴不同的，因为是天授的蕴的缘故，例如后来的蕴的自己的自性一样。或者，理由是因为是不共之相续的痛苦，结合的其余支分就像先前一样。其他一些人说，因为不感受被其他所作之业的果报，以及因为补特伽罗处在其他不同的状态所作的缘故，痛苦既是我所作，也是被其他所作，所以，没有显示两种情况的过失。这里说，如果补特伽罗我，做了痛苦之后，哪些，做了痛苦的补特伽罗，没有痛苦的是谁？因为具有损害自己宗派的缘故。如果补特伽罗我，认为做了五蕴之自性的痛苦，哪个是我所作痛苦的补特伽罗，没有痛苦的是谁呢？说我的事物哪个做了那痛苦的补特伽罗，没有痛苦的，认为谁也没有。如果又想维护自己的观点，补特伽罗就不是可以被说是与蕴相同或相异的。

【英语翻译】
It became. If the previous aggregates are other than these later aggregates that connect, and if the previous aggregates are also other than these, then if one examines it in this way, since those others did these, suffering would also become something done by others. That is not desirable, because it is inferred as other, so it is not the doer itself. Since it is asserted to be the doer, therefore, because the one who vows that suffering is done by others, there is the fault of severing the very nature of the Dharma, so think. Or, since those others did this, suffering will become done by others. This is reasonable, because for those, otherness itself is also impossible. Even if it becomes otherness itself, just as in the treatise on non-arising, it is shown that there is no arising from other, so think that there is no arising from that. How do you think that otherness itself is impossible? In terms of ultimate truth, the previous aggregates of Devadatta are not different from the later aggregates, because they are the aggregates of Devadatta, just like the own nature of the later aggregates. Or, the reason is because it is suffering of a non-common continuum, the remaining limbs of the combination are like the previous ones. Others say that because one does not experience the result of actions done by others, and because the person is in a different state, suffering is both done by me and done by others, so there is no fault of showing both sides. Here it is said, if the person, the self, after doing suffering, who are those, the person who did the suffering, who is the one without suffering? Because it has the fault of harming one's own established tenet. If the person, the self, thinks that he has done the suffering of the nature of the five aggregates, who is the person who did the suffering by me, who is the one without suffering? Saying which of my things did that suffering person, the one without suffering, think that there is no one. If one wants to maintain one's own view again, the person is not something that can be said to be the same as or different from the aggregates.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བརྗོད་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ཟག་ནི་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པར་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་པ་ཉིད་འགའ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་སྔར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས། གལ་ཏེ་བདག་གིས་བྱས་གྱུར་ན། །དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ། དེའི་དབང་ཁོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་ཏོ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་གང་ཟག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གང་ཟག་གང་གིས་ཀྱང་བདག་གིས་མ་བྱས་པར་གྲུབ་བོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་གང་ཟག་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པར་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་བྱས་ན་གཞན་ཞིག་གིས། །སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱས་གང་སྦྱིན་དེ། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རུང༌། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བྱས་ནས་གནས་སྐབས་གཞན་ཐ་དད་པའི་གཞན་ཞིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱས་ནས་གང་ལས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་ཟག་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ད་ལྟར་གྱི་གང་ཟག་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་གཞན་ཐ་དད་པའི་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེས་བྱས་པ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། ཡང་གཞན་ཡང༌།
སྔར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར། བདག་གིས་བྱས་པར་མ་གྲུབ་པས། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་ག་ལ་བྱས། །མ་བྱས་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་རྒྱུད་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་གཞན་གྱིས་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་ག་ལ་བྱས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བདག་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། གཞན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གང་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་བདག་བྱས་འགྱུར། །གནས་ས

【汉语翻译】
即使这样说，也应当了知，所谓“天授”之人的五蕴，并不存在，因为是依缘而生，譬如瓶子一样。如果说，为了遮止存在本身，所以它才是存在的，那么这并不好，因为外道所遍计的自性、神我和自在等，都是不确定的，而且胜义中没有比喻，任何存在都不合理。这里，以前论师自己也说过：“如果我造作，因此不会是依缘而生。”以此显示了痛苦之法是依缘而生的。仅仅凭借这一点就显示了随后的推论。因此，既然胜义中人并不成立，那么痛苦也就成立为不是任何人，也不是自己所造作的。现在，就像人变成另一个人而造作痛苦不合理那样来讲述：如果另一个人，造作了痛苦，另一个人，造作了那个痛苦，那么从哪里给予的那个，怎么会没有痛苦呢？那根本是不存在的，因为遮止了人没有痛苦，而且没有能显示它存在的推论，这样理解。因为现在的人不存在，所以如果状态不同的另一个人不存在，那么凭什么说他所造作的是别人所造作的呢？还有，
以前从推论中已经显示了痛苦不是我所造作的，因此，因为没有成立为我所造作，痛苦怎么会是别人所造作的呢？因为对于没有造作的，别人的名称是不可能的，这样理解。或者，因为在各自相续中决定了，具有业异熟者不可能由别人来造作，所以说痛苦怎么会是别人所造作的呢？因此，这样痛苦由自己和别人造作都是不合理的。还有，别人所造作的痛苦，那就会变成他的自性所造作的。状态

【英语翻译】
Even if it is said like that, it should be known that the five aggregates of the so-called "Deity-given" person do not exist, because they arise dependently, like a pot. If it is said that it exists because it prevents existence itself, then that is not good, because the self, the person, and the lord, etc., which are completely conceived by the heretics, are uncertain, and there is no analogy in the ultimate sense, and no existence is reasonable. Here, the teacher himself said before: "If I had done it, therefore it would not arise dependently." This shows that the Dharma of suffering arises dependently. By this alone, the subsequent inference is shown. Therefore, since a person is not established in the ultimate sense, suffering is established as not being done by anyone, nor by oneself. Now, just as it is unreasonable for a person to become another person and create suffering, it is explained like this: If another person creates suffering, and another different person creates that suffering, then how can the one from whom it is given be without suffering? That is simply non-existent, because it prevents a person from being without suffering, and there is no inference that shows it exists, so understand. Because the present person does not exist, if another person in a different state does not exist, then why is it said that what he has done is done by another? Also,
Previously, it has already been shown from inference that suffering is not created by me, therefore, since it is not established as created by me, how can suffering be created by another? Because for what is not created, the name of another is impossible, so understand. Or, because it is determined in each continuum, it is impossible for someone with karmic ripening to be created by another, so it is said, how can suffering be created by another? Therefore, in this way, it is unreasonable for suffering to be created by oneself and others. Also, the suffering created by another would become created by his own nature. State

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ྐབས་གཞན་ཐ་དད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གང་ཟག་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གིས་བྱས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་གྱི་ནའོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། གང་ཟག་གི་བདག་གིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གང་ཟག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་ལས་བདག་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་བདག་བྱས་མིན། །གང་ཟག་གི་བདག་གིས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་ཡང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་མ་བྱས། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་བྱས་གྱུར་ན། །དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་དགོངས་སོ།། ཡང་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་མ་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པ་བཞིན་དུ་ངེས་བྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གང་ཟག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་བྱས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་དག་མ་ཉེས་ན། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་བྱས་ག་ལ་འགྱུར། །ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་གཞན་ཉིད་དུ་བསམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གལ་ཏེ་བདག་གིས་མ་བྱས་ཤིང་བདག་ཉིད་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེས་ནི་དེ་གཞན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་
དེས་བྱས་པ་ཡང་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་འགྱུར་གྲང་ན། མཁས་པ་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་སྟོན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པ་དང། གཞན་གྱིས་བྱས་པར་མི་རིགས་སོ། །གྲངས་ཅན་དག་ནི་རྡུལ་ཤས་ཆེ་བས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་འཇུག་པ་དེ་དག་དམིགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནང་གི་བྱེད་པ་དག་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་བདག་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པས་ནང་གི་བྱེད་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བདག

【汉语翻译】
因为境况不同，即使已经确定，也没有不同的人。因此，所谓“我所做”和“他人所做”这些说法又是什么呢？其他人说：因为是人我所做，痛苦也是我所做。痛苦的自性不是人，因此痛苦也是他人所做。这样，从名相上成立了我与他人所做，所以没有过失。这里说到：暂时痛苦非我作，这是说不是人我所作的结论，意思是说因为不是痛苦的自性，所以没有人。即使是痛苦的自性，也不是它自己所作。如果是我所作，那就不应是依赖而生。这是因为已经遮止了。或者说，它自己没有做它自己，因为没有见到自己对自己做事情，就像从我产生不合理一样，确定者不合理。所说的痛苦的自性不是人，因此它所做也是他人所做，这也不好。如果其他没有过失，痛苦怎么会是他人所作？如果对方所认为是其他的，如果不是我所作，也不是我所生，却存在，那么它就成立为其他，它所作也会变成他人所作吗？智者们不会说未生者是存在的，因此痛苦怎么会是他人所作呢？它是不存在的自性啊，这是这句话的意思。这样，痛苦不应是我所作，也不应是他人所作。数论者因为尘土成分多，所以行为的对境是痛苦。又因为自己内部的行为是作者，所以作者具有自性。又因为与士夫的自性不同，内部的行为变成其他的作者，所以作者具有他性，因此它所作的痛苦是……

【英语翻译】
Because the circumstances are different, even if it has been determined, there are no different people. Therefore, what are the so-called "what I have done" and "what others have done"? Others say: Because it is done by the person's self, suffering is also done by me. The nature of suffering is not a person, therefore suffering is also done by others. In this way, from the nominal establishment of what I and others have done, there is no fault. Here it is said: For the time being, suffering is not done by me, which is the conclusion that it is not done by the person's self, meaning that because it is not the nature of suffering, there is no person. Even if it is the nature of suffering, it is not done by itself. If it were done by me, then it should not be dependent arising. This is because it has already been refuted. Or, it itself did not do itself, because it is not seen that oneself does things to oneself, just as it is unreasonable to arise from oneself, the determiner is unreasonable. What is said that the nature of suffering is not a person, therefore what it does is also done by others, this is also not good. If others are not at fault, how can suffering be done by others? If what the other party considers to be other, if it is not done by me, nor is it born from me, but exists, then it is established as other, and what it does will also become what others do? Wise people do not say that the unborn is existent, therefore how can suffering be done by others? It is the nature of non-existence, this is the meaning of this sentence. In this way, suffering should not be done by me, nor should it be done by others. The Samkhyas, because of the large proportion of dust, the object of action is suffering. Also, because the internal actions of oneself are the doer, the doer has self-nature. Also, because it is different from the nature of the Purusha, the internal actions become other doers, so the doer has otherness, therefore the suffering done by it is...

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། །དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས། ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་སྨྲ་བ་ཡིས། །ཤཱཀྱ་པ་དག་བདག་མེད་ན། །མཐོ་རིས་ཐར་པ་དགོས་པ་ཡི། །འབད་པ་དོན་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཕུང་པོ་སྔ་མར་གཏོགས་པ་ཡི། །དགེ་བ་དེ་འབྲས་སྐྱེད་པ་ལས། །ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་ཅན། །ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འདོད་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་གཞན་དོན་དུ། །འབད་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བར་ནི། །འགའ་ཡང་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་བདག་བྱས་མིན། །སྐྱེས་བུས་སོ། །གལ་ཏེ་ནང་གི་བྱེད་པས་བྱས་སོ་ཞེ་ན། ནང་གི་བྱེད་པ་རྡུལ་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བྱེད་པར་མི་འཐད་དེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བུམ་པ་དེ་ཉིད་བྱེད་པར་མི་འཐད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་མ་བྱས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་མ་བྱས་སོ། །ད་ནི། གལ་ཏེ་གཞན་དག་མ་བྱས་ན། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་བྱས་ག་ལ་འགྱུར། །ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་ནང་གི་བྱེད་པ་ལས། གཞན་ཡིན་པར་བསམས་པ་གང་ཡིན་པའི་གཞན་དེ་ནི་བདག་གིས་མ་བྱས་ཏེ། བདག་ཉིད་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཟན་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་
གཞན་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་མ་གྲུབ་པས། སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཡང་ན་གཞན་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ནི་ནང་གི་བྱེད་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནང་གི་བྱེད་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་པས་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གནོད་དོ། །གཞན་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས། སྡུག་བསྔལ་དམིགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཟློག་པའི་སྐྱོན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱས་པར་མི་རིགས་སོ། །རྣམ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། འོ་ན་རྣམ་གྲངས་ལས། སྡུག་བསྔལ་ནི་གཉི་གས་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་རེ་རེས་བྱས་གྱུར་ན། །སྡུག་བསྔལ་གཉི་གས་བྱས་པར་འགྱུར། །གང་གི་ཚེ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པས་བདག་གིས་བྱས་པ་དང། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མི་རིགས་པ་དེའི་ཚེ་

【汉语翻译】
说我和他人所造。
他们这样说：蕴体刹那生灭说，如果释迦派认为无我，那么希求高处和解脱的努力就变得毫无意义。属于先前蕴体的善业产生果实，后来的蕴体是特殊的，虽然想让它普遍产生，然而那些为他人所做的努力是不合理的，因为对他人有益的事，谁也不会去做。等等。
这里说：暂且痛苦不是我所造，而是补特伽罗所造。如果说是内在作用所造，那么内在作用中尘土成分较多，那就是痛苦，因此痛苦本身不应该造作痛苦本身，例如瓶子本身不应该造作瓶子本身一样。导师这样认为，所以说：不是它本身所造。因此痛苦不是我所造。现在，如果其他没有造作，痛苦怎么会是他人所造呢？外道们认为，从内在作用之外，认为是其他的那个“他”，不是我所造，因为我本身没有成立。这是总结性的词语。“造”这个词，实际上有“没有”的意思，例如说“饭做好了”一样。因此，像这样，所谓“他”本身没有成立，痛苦怎么会是他人所造呢？或者说，因为“他”本身没有成立。补特伽罗不是内在作用之外的他者，因为是有实法，例如内在作用的自性一样，因此会损害自己的比量。如果推断为他者，那么痛苦不是所缘的作者，因为他施予了那个誓言，所以也有颠倒法性的过失。如果是这样，那么痛苦不应该是我所造，也不是他人所造。二种论者说：那么从名言上说，痛苦是二者所造，所以没有过失。因此，为了驳斥它，所以说：如果各自造作，痛苦就会是二者所造。当如前所示的论证，我和他人都不能造作的时候。

【英语翻译】
They say that it is made by myself and others.
They say this: The aggregates speak of momentariness, if the Shakyas believe in no-self, then the effort to seek higher realms and liberation becomes meaningless. The virtue belonging to the previous aggregates produces fruit, the later aggregates are special, although one wants them to arise universally, however, those efforts made for others are unreasonable, because no one will do things that benefit others. And so on.
Here it says: For the time being, suffering is not made by me, but by the person. If it is said to be made by the inner agent, then the inner agent with more dust components is suffering, so suffering itself should not create suffering itself, just as the vase itself should not create the vase itself. The teacher thought so, so he said: It was not made by itself. Therefore, suffering is not made by me. Now, if others have not made it, how can suffering be made by others? The heretics think that from the inner agent, they think that the other "other" is not made by me, because I myself have not been established. This is a summary word. The word "made" actually has the meaning of "not", for example, saying "the rice is cooked". Therefore, like this, the so-called "other" itself is not established, how can suffering be made by others? Or, because the "other" itself is not established. The person is not other than the inner agent, because it is a real thing, like the nature of the inner agent, so it will damage its own inference. If it is inferred as another, then suffering is not the agent of the object, because he has given that vow, so there is also the fault of reversing the nature of the Dharma. If so, then suffering should not be made by me, nor by others. The two kinds of people say: Then, from the point of view of names, suffering is made by both, so there is no fault. Therefore, in order to refute it, it is said: If each makes it, suffering will be made by both. When the argument shown above, neither I nor others can make it.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་གས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་བསྩལ་བས། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གཞན་གྱིས་མ་བྱས་བདག་མ་བྱས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མེད་ག་ལ་འགྱུར། །གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་དེ་བྱས་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་བྱེད་པའོ། །བདག་གིས་བྱས་པ་ཡང་བདག་གིས་དེ་བྱས་པ་སྟེ། བདག་གིས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་གིས་མ་བྱས་པ་ནི་བདག་གིས་མི་བྱེད་པའོ། །གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པ་དང༌། བདག་གིས་མ་བྱས་པ་ནི། གཞན་གྱིས་མི་བྱེད་པ་དང༌། བདག་གིས་མི་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སྡུག་བསྔལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མི་སྲིད་པས་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་
དོ། །སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་རྣམ་པ་བཞི། །ཡོད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་གྱི། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང༌། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་བྱས་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་བྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་བ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་དག་གཞན་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མི་འཐད་ཅེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མེད་པ་ལ་གཞན་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་གས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ། རེ་རེས་བྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
应当考虑到，不存在“已经二者都做了”这样的情况。也不是从无因中产生的，因为没有产生，所以驳斥了认为可以随意说无因的观点。因此说：非他亦非我，痛苦岂无因？他人所作即他人所为，是为“他人所作”之同义语。他人未作即他人不作。我所作亦我所为，是为“我所作”之同义语。我未作即我不作。他人未作与我未作，即他人不作与我不作。何时因如是所说之量所害，故胜义中痛苦无所缘，彼时痛苦岂能从无因而生？此乃谓其本不存在之语意。因此，如是诸般痛苦皆不可能，故外道最初随意认为，胜义中蕴聚实有，因其为痛苦之故，此说之宗义不成。唯苦四相，非有亦非无。外境诸物亦，四相皆非有。如前所示之理，色等外境诸物，亦皆非有此四相。其中，暂且就色而言说，色非自作，因对有与无作者不合理，如前所示之理。又因其为依缘而生，譬如苗芽。由已变异之诸大种亦非所作，因彼等作为他者不合理。此如何不合理耶？大种等非异于色，因其为外境之故，譬如色之自性。又因遮止了实有之体性，因对无者而言，作为他者不合理。二者亦非所作，因各自作者不合理。亦非从无因而生，因已遮止了无因论。如是，声等亦然。

【英语翻译】
It should be considered that there is no such thing as "both have done it." It is also not produced from a causeless origin, because there is no production, so the view that one can arbitrarily say there is no cause is refuted. Therefore, it is said: Not by others, not by self, how could suffering be without cause? What is done by others is what is done by others, which is a synonym for "done by others." What is not done by others is what others do not do. What is done by oneself is also what is done by oneself, which is a synonym for "done by oneself." What is not done by oneself is what one does not do. What is not done by others and what is not done by oneself are what others do not do and what one does not do. When, because of being harmed by the aforementioned measure, suffering is without object in the ultimate sense, how could suffering arise from a causeless origin? This is the meaning of saying that it does not exist at all. Therefore, since all such sufferings are impossible, the outsiders initially arbitrarily thought that the aggregates are truly existent in the ultimate sense, because they are suffering, so the reason for this statement is not established. The four aspects of suffering alone are neither existent nor non-existent. Also, the four aspects are not present in external objects. As shown earlier, the four aspects are also not present in external objects such as form. Among them, let us speak briefly about form, form is not self-made, because it is unreasonable for the maker to be existent or non-existent, as shown earlier. Also, because it arises dependently, like a sprout. The changed great elements are also not made, because it is unreasonable for them to be others. How is this unreasonable? The great elements are not different from form, because they are external objects, like the nature of form itself. Also, because the nature of substantial existence is prevented, because it is unreasonable to be another for the non-existent. The two are also not made, because it is unreasonable for each to be the maker. It is also not produced from a causeless origin, because the theory of no cause has been prevented. Likewise, sound and so on are also the same.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། གཟུགས་ནི་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་རྣམ་གྲངས་ངེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་
ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་སམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་བྱས་སམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉི་གས་བྱས་སམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་ཀྱང་མ་བྱས། གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་བྱས་སམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས་སྡུག་བསྔལ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་བམ་པོ་བཅུ་པ། ད་ནི་སུན་འབྱིན་པའི་ལན་བཏབ་པ་དང༌། རང་དབང་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མཐུས་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྣམ་པ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གསུམ་པ་བརྩམ་མོ། །ཆོས་གང་སླུ་བ་དེ་བརྫུན་ཞེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་བརྫུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་བདག་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་དག་རབ་ཏུ་སླུ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བརྫུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་ཡིན་ལ། སླུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ

【汉语翻译】
也应当述说那些。其中，此处的辩论之义是，由于驳斥对方辩论最初所说的理由之义未成立，从而显示痛苦的自性空性。因此，以极大的力量彻底压倒。色不是安乐，也不是痛苦。同样，感受、认识、行和识也不是安乐，也不是痛苦。色、感受、认识、行和识，凡是安乐或非痛苦的，那就是般若波罗蜜多。同样，梵天虽然确定了种种名相，但你应当这样理解：痛苦、集、灭、道不是圣者的真谛，而是这样，痛苦、集、灭、道未生起才是圣者的道。在声闻乘中，世尊也曾开示说：喂，乔达摩，痛苦是我所造的吗？长寿者，不是的。是他人所造的吗？长寿者，不是的。是二者所造的吗？长寿者，不是的。既不是我所造，也不是他人所造而造的吗？长寿者，不是的。等等，广泛宣说的那一切都成立了。导师善护所著，《中观根本慧论释·智慧之灯》中的《痛苦观察品》，即第十二品辩论完毕。《中观根本慧论释·智慧之灯》第十卷。现在，由于回答驳斥，并且凭借自主的随念之力，以诸行从相状上显示自性空性的意义，开始撰写第十三品辩论。《凡是欺骗的法即是虚妄》，等等。其中，所谓“虚妄”是因为是颠倒识所缘的，并且欺骗幼稚的众生以我等相状。所谓“欺骗”是因为是忆念等具有胜义谛境者彻底欺骗之因。其中，所谓“虚妄”是所诠之词，所谓“欺骗”是能诠

【英语翻译】
Those should also be stated. Here, the meaning of the debate is that by stating that the meaning of the reason initially stated by the opponent in the debate is not established, it is shown that suffering is empty of inherent existence. Therefore, it is completely overcome by the power of the greatest. Form is neither happiness nor suffering. Similarly, feeling, perception, formations, and consciousness are also neither happiness nor suffering. Form, feeling, perception, formations, and consciousness, whatever is happiness or non-suffering, that is the Perfection of Wisdom. Similarly, although Brahma has determined various names, you should understand it like this: suffering, origin, cessation, and path are not the truths of the noble ones, but like this, the non-arising of suffering, origin, cessation, and path is the path of the noble ones. In the Hearer Vehicle, the Blessed One also taught: Hey, Gautama, is suffering made by me? Long-lived one, no. Is it made by others? Long-lived one, no. Is it made by both? Long-lived one, no. Is it made by neither me nor others? Long-lived one, no. And so on, all that was widely proclaimed is established. Composed by the teacher Lekdenjé, the chapter on "Examination of Suffering" from the Commentary on the Root Verses on the Middle Way, the Lamp of Wisdom, the twelfth debate, is completed. The tenth volume of the Commentary on the Root Verses on the Middle Way, the Lamp of Wisdom. Now, due to answering the refutation, and by the power of autonomous recollection, showing the emptiness of inherent existence from the aspect of formations, the thirteenth debate is begun due to the meaning. "Whatever dharma deceives is false," and so on. Among them, the so-called "false" is because it is the object of inverted consciousness, and it deceives childish beings with aspects such as self. The so-called "deceiving" is because it is the cause of completely deceiving those who have the object of ultimate truth, such as mindfulness. Among them, the so-called "false" is the word to be expressed, and the so-called "deceiving" is the expressing

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཚིག་གི་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་ཤེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་བསླུ་བའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་བདེན་པའི་མཆོག་གོ །འདུས་བྱས་དེ་ནི་སླུ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན། དེ་ནི་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་རབ་འབྱོར་ཅི་ཙམ་དུ་འདུས་བྱས་པ་དེ་ཙམ་དུ་བརྫུན་ལ། ཇི་ཙམ་དུ་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་དུ་མི་བརྫུན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པའི་ལུང་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སླུ་བའི་ཆོས། །འདིས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ནི་སླུ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་
ན་དེ་དག་བརྫུན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚིག་ཡིན་ན། །འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སླུ་བའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་པ་དག་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚིག་དག་མི་རིགས་སོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་དག་ཡན་ལག་གཞན་ཉིད་དུ་མི་འདོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་སྦྱར་བར་མི་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་གང་ལ་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉི་ཚེ་ཡོད་པ་ལ་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ནི་མི་རྟག་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་ཡང་དེ་བཞིན་པས་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉི་ཚེ་བ་ཡོད་པ་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱས་པ་ནི་རྟག་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་ནི་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བྱས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དོན་གྱི་ཚིག་དག་ལ་དམ་བཅས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་འགྱུར། སྦྱོར་བའི་ཚིག་དག་ལ་ནི་དེ་དག་མི་དགོས་ཏེ་དོན་མེད་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
的词语。世尊说如是语，出自经部。如是语之声，是近示之义。世尊在经部中如何说呢？从小乘的教法中也是这样，凡是积聚的都是虚假的，是欺骗的法。诸比丘，这样，不欺骗的法，涅槃，那是真实的殊胜。积聚的也是欺骗的法，那也是彻底坏灭的法。也这样说过。从大乘的教法中也说，善现，有多少积聚的，就有多少虚假，有多少没有积聚的，就有多少不虚假。因此，像那样在两个方面都出名的教证都有的缘故。积聚的一切都是欺骗的法。这显示了积聚的法是欺骗的自性。那
么，那些是虚假的。说的是因为没有自性。那是总结的词语。这里结合的词语是，从胜义谛上说，内在的事物都是自性空性，因为是欺骗的法。例如，像魔术师变幻的女子身体一样。这里有些人说，像这样，佛陀们是说三支的，因此，结合和总结的词语是不合理的。那是不好的，像这样，结合和总结虽然不认为是其他的支分，但是不结合那些是不行的。否则，对于具有相似的例子来说，声音是无常的，因为是造作的缘故。造作的被认为是无常的，例如像瓶子一样。声音也是那样，因此是造作的缘故，是无常的。以及，同样地，对于具有不相似的例子来说，声音是无常的，因为是造作的缘故。没有造作的被认为是常的，例如像虚空一样。声音不是那样没有造作，而是造作的，因此，是造作的缘故，是无常的。像那样和相似的意义的词语，如何能阐明立宗的理由的意义呢？对于结合的词语来说，那些是不需要的，因为没有意义的缘故。

【英语翻译】
are the words. The Blessed One said so, from the Sutra Pitaka. The sound of 'so it is' means to indicate closely. How did the Blessed One say in the Sutra Pitaka? In the teachings of the Hearers, it is like this: whatever is compounded is false, it is a deceiving dharma. Monks, like this, the non-deceiving dharma, Nirvana, that is the supreme truth. The compounded is also a deceiving dharma, that is also a dharma of complete destruction. It is also said like that. From the teachings of the Great Vehicle, it is also said, Subhuti, as much as is compounded, so much is false, as much as is not compounded, so much is not false. Therefore, since there are teachings that are famous in both ways like that. All that is compounded is a deceiving dharma. This shows that the compounded dharma is the nature of deception. Then,
those are false. It is said because there is no self-nature. That is a concluding word. Here, the connecting words are, in the ultimate sense, the inner things are all emptiness of self-nature, because they are deceiving dharmas. For example, like the body of a woman conjured by a magician. Here some say, like this, the Buddhas speak of three limbs, therefore, connecting and concluding words are not reasonable. That is not good, like this, although connecting and concluding are not considered other limbs, it is not that those should not be connected. Otherwise, for those who have similar examples, sound is impermanent, because it is made. What is made is seen as impermanent, for example, like a pot. Sound is also like that, therefore it is impermanent because it is made. And, similarly, for those who have dissimilar examples, sound is impermanent because it is made. What is not made is seen as permanent, for example, like space. Sound is not like that, not made, but made, therefore, it is impermanent because it is made. How can the meaning of the reason for the proposition be clarified with words of similar meaning like that? For connecting words, those are not needed, because they are meaningless.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །ཡན་ལག་ལྔར་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། ཡན་ལག་གསུམ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་འབའ་ཞིག་ལ་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་ན་ནི་དཔེ་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། དཔེའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་ལ་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱིའི་ཆོས་ལ་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་ན་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པ་དོན་མེད་དེ། དཔེའི་ཆོས་ལ་ཡང་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དེ་དང་འབྲེལ་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་གཞན་བརྗོད་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་དམ་བཅས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྨོས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པར་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ། མིག་གིས་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་
རོ། །གྲགས་པ་དེ་དང་དེ་འབྲེལ་པར་འགྲུབ་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་སྒྲ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟོགས་སོ། །ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བདག་ཡན་ལག་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཏན་ཚིགས་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཉེ་བར་སྦྱར་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་གཏན་ཚིགས་མ་བརྗོད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཏན་ཚིགས་གྲུབ་ན་ཡང་སྨོས་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་གཏན་ཚིགས་སྤྱིར་གྲགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པས་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉི་ག་དང་འབྲེལ་པར་འགྲུབ་བོ། །དཔེ་བསྟན་པ་ནི། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱོགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་པས། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཉིད་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་བརྗོད་དོ། །གཏན་ཚིགས་སྨོས་ན་ཡང་དམ་བཅས་པའི་ཡན་ལག་གི་དོན་ཐ་མ་དད་པའི་ཕྱིར་དོན་དེ་ཉིད་མཇུག་སྡུད་པས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྲུབ་ན་ཡན་ལག་བཞི་འམ་ལྔ་སྦྱོར་བ་དོན་མེད་པས་དེ་ནི་ལན་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་དཔྱད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་ཚིག་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ཆོས་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌

【汉语翻译】
若然。说五支论者则说，仅有三支论是不合理的，因为若对所立宗的法单独陈述理由，则由于例子中没有那个，所以就是不共的。若对例子的法单独陈述理由，则理由的意义就不成立。若对共同的法陈述理由，则显示随同就没有意义，因为对例子的法也共同显示之故。若在例子中显示理由的随同是存在的，则对所立宗也必须陈述显示与其相关的其他语句。如果说由于在立宗的结尾处说了，所以就与所立宗相关而成立，那么那样一来，声音是无常的，因为是被眼睛所见到的，这样的说法也会成立。
若认为名声与那个相关而成立，那么对你的例子也会同样，那样一来，瓶子等就会被认为是所作，但声音不会被认为是所作。近取和总结不是其他的支分，因为意义上没有差别，例如就像理由本身一样，如果这样说，那么那样一来，理由的意义就不成立，因为近取不陈述所立宗和能立的理由也成为一体之故，并且理由成立了也因为说了而陈述总结之故，他们这样说。对此，此处由于陈述了理由普遍为人所知，所以理由本身就与宗和同品二者相关而成立。显示例子是为了要个别地了知同品，就像为了要个别地了知宗而显示立宗一样，因此理由的意义就由近取来陈述。即使说了理由，由于立宗支分的意思没有差别，所以用总结来做那个意思，因此理由的意义并非不成立。如果用三支论就能成立所要成立的，那么结合四支或五支论就没有意义，所以那不是回答。数量等的支分之相不应考察，因为会变得太过分。此处造论者的语句大多是相似法的相和

【英语翻译】
If so. Those who speak of the five-membered argument say that it is unreasonable to have only three members, because if the reason is stated only for the dharma to be established, then since there is no such thing in the example, it is uncommon. If the reason is stated only for the dharma of the example, then the meaning of the reason is not established. If the reason is stated for the common dharma, then showing the concomitance is meaningless, because the dharma of the example is also shown in general. If it is shown that the concomitance of the reason exists in the example, then other statements showing its relation to what is to be established must also be stated. If it is said that it is established in relation to what is to be established because it is stated at the end of the proposition, then in that case, the statement that sound is impermanent because it is seen by the eye will also be established.
If it is thought that fame is established in relation to that, then the same will happen to your example, in which case, vases and so on will be thought of as made, but sound will not be thought of as made. The application and conclusion are not other members, because there is no difference in meaning, just like the reason itself. If this is said, then the meaning of the reason is not established, because the application does not state the proposition and the reason for establishing it, and they become one, and even if the reason is established, it is said that the conclusion is stated, so they say. In this regard, here, since the reason is stated to be generally known, the reason itself is established in relation to both the subject and the similar class. Showing the example is to know the similar class individually, just as showing the proposition is to know the subject individually, therefore the meaning of the reason is stated by the application. Even if the reason is stated, since the meaning of the members of the proposition is not different, the meaning is done by the conclusion, so the meaning of the reason is not unestablished. If what is to be established can be established by the three members, then combining the four or five members is meaningless, so that is not an answer. The characteristics of the members of number and so on should not be examined, because it will become too excessive. Here, the words of the treatise makers are mostly the characteristics of similar dharmas and

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་ཐ་སྙད་བྱེད་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ཏོ། །ཞར་ལ་བཤད་པའི་གཏམ་གྱིས་ཆོས་གི་སྐབས་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། སླུ་བའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་གཏན་ཚིགས་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་པས་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བཤད་པ།
གལ་ཏེ་སླུ་ཆོས་གང་ཡིན་པ། །དེ་བརྫུན་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་སླུ། །གལ་ཏེ་དམ་བཅས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་སླུ་བར་འགྱུར། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་སླུ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་པས་འདུས་བྱས་བརྫུན་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བརྫུན་པ་དང༌། སླུ་བའི་ཆོས་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལོག་པར་སྣང་བ་ཡིན་པས། དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་སྣང་བ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་ཚང་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་གསུངས་པ། སྟོང་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་དྲུངས་ཕྱུང་བས་སླུ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སླུ་བའི་ཆོས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྨྲ་བ་པོས་ཕྱོགས་འདི་དུ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས་དེ་མེ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བརྫུན་པ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྫུན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི། དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྣང་ཕྱིར་རོ། །ཞེ

【汉语翻译】
不共品的体性，以及，以理性的三种体性来命名，即随顺于同品方的同品遍，以及，在异品方不存在，因此仅仅指示了一个方面。顺便说一句，通过解释性的言论，应当考察法的场合本身。如此一来，在显示了显示自性不存在的推论之后，有些人说，自性空性就是不存在的意思，并且，因为所谓的欺骗性的法也是不存在的缘故，所以就是那个意思，因为是所立宗的一个方面，所以存在着能立不圆满的过失，因此所希望的意义不能成立。这里说到：
如果什么是欺骗性的法，
那就是虚假的，它欺骗什么？
如果所立宗的理性，它的意义就是不存在，那么它欺骗什么呢？一点也不会欺骗，因为不存在，例如像兔子的角一样，所以世尊说“有为法是虚假的”这句话本身也是不存在的，应当这样理解。因此，所谓的虚假和欺骗性的法，它的意义不是不存在，那么是什么呢？那两者的意义是分别假立的自性空性和颠倒显现，所以不是所立宗的一个方面。因为颠倒显现也为双方所知，因此不存在能立不圆满，所以所希望的意义成立。此外，世尊说那个：是完全显示空性。世尊断除了烦恼和所知二障及其根本，因此所谓的欺骗性的法，世尊说那个是完全显示空性，所谓的欺骗性的法，是因为没有它就不会产生，例如说话者说“这个地方有烟”，因此它显示了那个地方有火一样。这里说到：所谓的虚假，它虽然存在，但是因为不存在的缘故，也不是意义，也不是完全显示法无我，像这样，世尊说所谓的虚假，是因为：事物没有自性，因为显现为其他的缘故。

【英语翻译】
The nature of dissimilar qualities, and, named by the three natures of reason, that is, the similar pervasion that follows the similar side of the aspect, and, because it does not exist on the dissimilar side, therefore, only one aspect is indicated. By the way, the occasion of the Dharma itself should be examined through explanatory remarks. Thus, after showing the inference that shows the absence of self-nature, some say that the emptiness of self-nature means non-existence, and, because the so-called deceptive Dharma is also non-existent, it is that meaning, because it is one aspect of what is to be established, so there is a fault of incomplete proof, so the desired meaning cannot be established. Here it says:
If what is a deceptive Dharma,
That is false, what does it deceive?
If the reason of what is to be established, its meaning is non-existence, then what does it deceive? It will not deceive at all, because it does not exist, for example, like a rabbit's horn, so the very word that the Blessed One said, "Conditioned Dharma is false," does not exist, it should be understood in this way. Therefore, the meaning of the so-called false and deceptive Dharma is not non-existence, then what is it? The meaning of the two is the emptiness of self-nature and the inverted appearance that are conceptually established, so it is not one aspect of what is to be established. Because the inverted appearance is also known to both sides, therefore there is no incomplete proof, so the desired meaning is established. In addition, the Blessed One said that: it is the complete display of emptiness. The Blessed One has eradicated the afflictions and the two obscurations of knowledge and their roots, so the so-called deceptive Dharma, the Blessed One said that it is the complete display of emptiness, the so-called deceptive Dharma, because it will not arise without it, for example, when the speaker says, "This place has smoke," therefore it shows that that place has fire. Here it says: The so-called false, although it exists, but because it does not exist, it is neither meaning, nor does it completely show the absence of self of Dharma, like this, the Blessed One said the so-called false, because: things have no self-nature, because they appear as other.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསྟན་ཏེ། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྫུན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ངེས་པར་མི་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་བརྟགས་པར་རིགས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དངོས་མེད་དེ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གང་ཕྱིར་དངོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་དང་བདག་གི་བ་ཉིད་དང་
བྲལ་བ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན། །གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གང་གི་ཡིན། །དེ་ཡང་མཐོང་བས་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་ནི། བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནུས་ཏེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དེ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་གཞན་དུ་འགྱུར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མི་རིགས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མཐོང་སྟེ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ན་མི་འབྱུང་བས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། སླུ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ལོག་པར་སྣང་བའི་དོན་ཡིན་མོད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བདག་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བདག་གི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྣང་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་བརྫུན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་མ་སྐྱེས་ཤིང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མི་དྲུངས་མ་ཕྱུང་བ་དག་ལ

【汉语翻译】
已经阐述了，因为显现为转变的缘故，这是总结性的词语。世尊说“虚妄”是因为显示了诸事物是无自性，是必定不住的自性。应当这样考察：无自性即是无事物。那么是怎样的呢？就是具有自性。按照你的观点，诸事物会变成无自性，那是不合理的。因为诸事物是空性。因为诸事物远离了我和我所，因此被称为空性，但并非没有事物，因此，应当了知事物是存在的。如果不是这样认为，如果无自性，那么转变是什么的转变呢？这也是可见的，因此诸事物具有转变，这是所要成立的法，因此能够进行推断：从胜义谛上来说，诸事物是有自性的，因为它们会转变。在这里，没有的东西就不会有转变，例如石女的儿子一样。内部的诸事物是有转变的，因此从胜义谛上来说，诸事物是有自性的。这里说到，如果是有自性的，那么如何转变呢？具有自性是不可能转变的，因为自性是不会坏灭的。转变是可见的，而且这在无自性的情况下不会发生，因此这是与论证的意义相违背的。其他人说，“欺骗的法”的意思是虚假显现的意思，但不是没有事物的意思。说“虚妄”是因为显示了诸事物是无自性，也就是无我，因为“自性”这个词是“我”的意思。为什么呢？因为显现出转变。因为显现出转变的缘故，这是总结性的词语。因此，说“虚妄”是因为无我，如果无我，就不会发生，因此是显示无我，而不是显示空性。对于那些没有生起圣道，没有断除坏聚见的人来说，

【英语翻译】
It has been explained, because it appears as transformation, this is a concluding word. The Blessed One said "false" because it shows that all things are without self-nature, and are the self-nature of necessarily not abiding. It should be examined in this way: non-self-nature is non-thing. Then what is it like? It is that which possesses self-nature. According to your view, all things will become without self-nature, which is unreasonable. Because all things are emptiness. Because all things are separated from self and what belongs to self, therefore it is called emptiness, but it is not that there are no things, therefore, it should be known that things exist. If you do not think so, if there is no self-nature, then what is the transformation of? This is also visible, therefore things have transformation, this is the dharma to be established, therefore it can be inferred: from the ultimate truth, things have self-nature because they transform. Here, what does not exist will not have transformation, like the son of a barren woman. Internal things have transformation, therefore from the ultimate truth, things have self-nature. Here it is said, if it has self-nature, then how does it transform? Having self-nature cannot transform, because self-nature will not perish. Transformation is visible, and this will not happen in the case of non-self-nature, therefore this is contrary to the meaning of the argument. Others say that the meaning of "deceptive dharma" is the meaning of false appearance, but not the meaning of no thing. Saying "false" is because it shows that all things are without self-nature, that is, without self, because the word "self-nature" is the meaning of "self". Why? Because transformation appears. Because the transformation appears, this is a concluding word. Therefore, saying "false" is because of no self, if there is no self, it will not happen, therefore it is showing no self, but not showing emptiness. For those who have not generated the noble path and have not eradicated the view of the perishable aggregates,

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་པར་སྣང་ལ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་བདག་དང་བདག་གིར་ལོག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྫུན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དག་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་དང་བདག་གི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྒྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་
སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པར་སྒྲུབ་ན་ནི། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་དེས་ན་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། ཁྱེད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དག་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཀུན་དུ་སྐྲག་པར་གྱུར་པ་ནི་དཔེར་ན་བྱིས་པ་དག་མཚན་མོ་རང་གི་གྲིབ་མ་ལ། འདྲེ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྐྲག་པའི་སྐད་འབྱིན་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དག་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་གིས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྒྲུབ་ན་ནི། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་བརྗོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཉོན་ཅིག །གལ་ཏེ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་གི་དེ་དག་ལས་གཞན་ན་ཡང་མེད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་བདག་མེད་པའི་དངོས་པོ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་བརྫུན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་སླ་སྟེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་སྦྱར་བས། གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ཡང་དཔེར་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་སྦྱར་བས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཅི་གནོད། སླུ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མེད་དེ། ལྟ་བ་པོའི་ཡང་དག་པ་དང

【汉语翻译】
是内外之事物显现为我和我所之相。对于已生起圣道者，则不复如是成为境之事物。因此，为了我和我所颠倒显现之故，世尊说为虚妄。其中，如果无自性者主张说，由外道所遍计之我和我所不存在，那便是于已成立者而作成立。如果主张说，自性是空性，则如幻术师所变现之女身一般，所谓自性空性，因为没有事物不存在之体性，因此，由于论式唯有于不相似品存在之故，实为义相违。此处说，汝等无自性者如兔角一般，于无自性性中妄加增益而普遍惊恐，譬如幼儿于夜晚，于自己之身影中，妄加增益为鬼而发出惊恐之声一般。其中，如果无自性者主张说，由外道所遍计之我，以无我而无，那便是于已成立者而作成立等等虽作是说，然而请谛听！如果外道所遍计之我，既非与彼等相异，亦非其自身，因此对于彼等，以无我之事物，所谓无我性，那是由世尊说为虚妄所显示者，如是说者，纵然如是亦甚为容易。如果为了显示事物自性空性之故而施设论式，则人无我性亦因彼不存在则不生之故而显示，譬如为了显示无常性之故，而施设所作性之论式，则痛苦等亦因彼不存在则不生之故而显示一般，而自性空性亦是显示者，故于我等有何损害？欺诳之法性亦因彼不存在则不生之故，如幻术师所变现之女身一般，彼亦是似有相违。诸行无有他异性，观者之真实与

【英语翻译】
That is, inner and outer objects appear as self and what belongs to self. For those who have generated the noble path, it does not become an object of experience in that way. Therefore, because of the inverted appearance of self and what belongs to self, the Blessed One said it is false. If those who claim non-inherent existence assert that the self and what belongs to self, which are completely imputed by non-Buddhists, do not exist, then it is proving what is already proven. If they assert that inherent existence is emptiness, then like the body of a woman conjured by a magician, the so-called emptiness of inherent existence, because it does not have the characteristic of non-existence of things, therefore, since the reason exists only in the dissimilar class, it is contradictory in meaning. Here it is said: You who claim non-inherent existence, like a rabbit's horn, impute non-inherent existence and become universally frightened, just as children at night impute their own shadows as ghosts and utter fearful sounds. If those who claim non-inherent existence assert that the self, which is completely imputed by non-Buddhists, is without self, then it is proving what is already proven, and so on. However, listen! If the self, which is completely imputed by non-Buddhists, is neither different from them nor the same as them, therefore, for them, the object of non-self, the so-called non-selfness, is what is shown by the Blessed One's saying that it is false. Even if it is like that, it is easy. If a reason is applied to show that things are empty of inherent existence, then the selflessness of persons is also shown because it does not arise without it. For example, just as applying the reason of being made to show impermanence also shows suffering and so on because they do not arise without it, so too, emptiness of inherent existence is also shown. What harm is there to us? The nature of deception also does not arise without it. Like the body of a woman conjured by a magician, that also seems contradictory. Conditioned things do not have otherness, the truth of the viewer and

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
༌། ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་ལྟ་བ་པོས་ཐག་པའམ། སྤྲུལ་དུ་མཐོང་བ་ན་ཐག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ་བཞིན་པས་བདག་དང་བདག་གིར་སྣང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་རབ་རིབ་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་པོ་ཉམས་པས་འཁྲུལ་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་
པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་དང་བདག་གི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་གདགས་པར་ནི་ཡོད་དེ། འདུས་བྱས་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་བརྫུན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་དག་གིས་བརྫུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ངེས་པར་མི་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་ལས་ནི་གཞན་འགྱུར་མེད། །གཞན་ཉིད་ལ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་གང་རང་བཞིན་གང་གིས་གཟུང་བའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ལ་གཞན་ཉིད་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དམ་བཅའ་བ་གཉིས་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་མི་རྒ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་རྒས་པའང་མི་རྒའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའི་ཚིག་གཉིས་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་དག་ནི་རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ལ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པ་ཉིད་དེ་སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཞོན་ནུ་རྒན་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་རྒན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྒས་པ་བཞིན་པས་རྒོལ་བ་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གནོད་དོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ་དག་ཀྱང་ཞོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་གི་དངོས་པོ་ཞོ་ཡིན། གལ་ཏེ་འོ་མའི་ཞོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འོ་མས་འོ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པས་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཞོའི་དངོས་པོར་བརྟག་པར་མི་ནུས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང༌། གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱུར་ན། །འོ་མ་ཉིད་ནི་ཞོར་འགྱུར་རོ། །འོ་མ་རོ་དང་མཐུན་དང་སྨིན་པ་དང༌། མཐུ་ས

【汉语翻译】
当生起邪见的时候，因为没有完全舍弃所知事物的自性，例如观看绳子的人将绳子看成蛇，但绳子的自性并没有完全舍弃，因此对于显现为我和我所的诸行来说，就是会转变的。然而，就像患有眼翳的人因感官衰弱而产生错觉一样，由于产生了并非真实的我和我所的念头，所以才安立为错觉。有为法本身就是虚假的，因为识是虚假的对境。例如，对于现量识的对境之义，就称为现量一样。有些人说，虚假是指事物不恒常存在的自性，即空性。为了这些人，这里作了解释：从它本身来说，没有其他的转变。在其他事物上也不存在。任何事物，以任何自性成为所取境，对于它本身来说，在衰老和死亡的特征上没有其他的转变，在其他事物上也不存在，这些是两个誓言的并列。因为年轻人不会变老，因为衰老也不会变老。这些是按照顺序，两个相似的例子的词语。在这里，结合的词语是，暂时以其自身而存在的，没有其他的转变是不合理的，因为没有完全舍弃先前的自性，例如年轻人不会变成老年人一样。从先前的特征来说，对于存在于不同特征的老年人的自性中，也没有其他的转变，因为获得了不同特征的状态，例如衰老一样，因此会损害反驳者自己的比量。在这里，有些人说：牛奶等没有完全舍弃自性的事物，也会变成酸奶等事物，因此这个理由是不确定的。这里解释说：什么是酸奶的事物？如果说是牛奶的酸奶，即使如此，牛奶没有完全舍弃牛奶的自性，仅仅通过声音也不能认为是酸奶的事物，因为对于如此分别念来说，如果它本身转变了，牛奶本身就会变成酸奶。牛奶的味道和稠度以及成熟度和力量

【英语翻译】
When wrong knowledge arises, it is because the nature of the knowable is not completely abandoned. For example, when someone looking at a rope sees it as a snake, the nature of the rope is not completely abandoned. Therefore, for the aggregates that appear as self and what belongs to self, there is indeed change. However, just as those with cataracts develop deluded minds due to weakened senses, the term 'delusion' is applied because of the arising of thoughts of a self and what belongs to a self that are not true. Conditioned things are themselves false, because consciousness is a false object. For example, just as the object of direct perception is called direct perception. Some say that 'false' refers to the nature of things not being permanent, which is emptiness. For these people, this is explained: From itself, there is no other change. Nor does it exist in other things. Whatever thing, with whatever nature, becomes an object of apprehension, for that very thing, there is no other change in the characteristics of aging and death, nor does it exist in other things. These are two vows placed side by side. Because a young person does not age, and because aging does not age. These are, in order, two words of similar examples. Here, the words of combination are: for the time being, it is unreasonable for that very self to remain without change, because the previous nature has not been completely abandoned, just as a young person does not become an old person. From the previous characteristic, there is also no other change for existing in the nature of an old person with a different characteristic, because the state of a different characteristic has been attained, just as with aging, thus harming the opponent's own inference. Here, some say: Milk and other things that have not completely abandoned their nature also turn into yogurt and other things, therefore this reason is uncertain. Here it is explained: What is the thing that is yogurt? If it is said to be milk yogurt, even so, milk has not completely abandoned the nature of milk, and it cannot be considered a thing of yogurt merely by sound, because for such a conceptualization, if it itself changes, the milk itself will become yogurt. The taste and consistency of milk, as well as maturity and power,

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ྟོབས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞོའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །བྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཏེ་འོ་མ་ཞོའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འོ་མ་ལས་གཞན་གང་གིས་ནི། །དངོས་པོ་ཞོ་ནི་ཡིན་པར་འགྱུར། །
མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་ཞོ་འམ་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་དེར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འོ་མ་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་དངོས་པོ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། འོ་མ་ཞོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་འོ་མའི་དངོས་པོ་ཞོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲའི། འོན་ཀྱང་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་འོ་མ་ཞོའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་འོ་མས་འོ་མའི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ཞོའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རམ་མ་སྤངས་པར་འགྱུར་གྲང༌། དེས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་བརྟག་པ་སྔ་མ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་ཞོའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་དགག་པ་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་འོ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཞོ་ཡིན་ཅི་སྟེ་ཞོ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་འོ་མ་ཡིན། འོ་མ་ཞོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ནི་གྲགས་པའི་གནོད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདིས་གང་དག་འོ་མའི་དངོས་པོ་ཞོ་ཡིན་པར་མི་འདོད་ཀྱི། འོ་མ་ཞོའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བར་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ལན་ཀྱང་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་ཕ་རོལ་པོས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་སྨྲས་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དམ། དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །སླུ་བའི་ཆོས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ངེས་པར་མི་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་འགའ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ལོག་པའི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་གཉེན་པོ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པ་འང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་

【汉语翻译】
力量完全丧失不会变成酸奶的体性。因为会变成腐败的损害。如果那样，牛奶不会变成酸奶的体性，那么，除了牛奶之外，什么能使事物变成酸奶呢？
认为不会转变，酸奶或者其他都不会变成那样。因此，像那样牛奶和其他事物不可能变成其他事物，所以，理由不是不确定。其他人说，牛奶因为酸奶的特征的法转变，所以不说牛奶的体性是酸奶。然而，凭借聚合的力量，牛奶会变成酸奶的体性。这里，牛奶舍弃牛奶的体性后变成酸奶的体性，还是不舍弃而转变呢？那会变成什么？如果像第一个考察那样认为，那就不是变成酸奶的体性。如果像后面的考察那样认为，那就会变成不一致的过失。如果说是牛奶，那怎么会是酸奶？如果说是酸奶，那怎么会是牛奶？如果说牛奶是酸奶，那也会变成世俗的损害。这也回答了那些不认为牛奶的体性是酸奶，而是认为牛奶会变成酸奶的体性的人。
因此，如果那样考察，胜义中事物转变并不成立，因为对方为了显示事物具有自性而说了理由，所以理由的意义没有成立，或者意义相违背。所说的“欺骗的法”也不是显示事物不恒常的自性，因为胜义中任何事物都不可能转变。这里说，胜义中事物不是空性，因为有它的对治，例如错误的认识的对治是正确的认识。这里，对于不存在的事物就没有对治，例如虚空中的花朵。对于不是空性的事物，有对治空性，因此，凭借如上所说的理由，不是空性的事物是存在的。
这里说，如果稍微有非空，也会稍微变成空性。对此，如果胜义中蕴

【英语翻译】
The power of complete abandonment does not become the nature of yogurt. Because it becomes the harm of corruption. If that is the case, if milk does not become the nature of yogurt, then what other than milk can make things become yogurt?
It is considered that it will not be transformed, and neither yogurt nor other things will become like that. Therefore, like that, milk and other things cannot become other things, so the reason is not uncertain. Others say that milk does not say that the nature of milk is yogurt because the characteristics of yogurt change. However, by the power of aggregation, milk will become the nature of yogurt. Here, does milk abandon the nature of milk and become the nature of yogurt, or does it transform without abandoning it? What will that become? If you think like the first examination, then it is not to become the nature of yogurt. If you think like the latter examination, then it will become the fault of inconsistency. If it is said to be milk, then how can it be yogurt? If it is said to be yogurt, then how can it be milk? If it is said that milk is yogurt, then it will also become a worldly harm. This also answers those who do not think that the nature of milk is yogurt, but think that milk will become the nature of yogurt.
Therefore, if you examine it in that way, the transformation of things is not established in the ultimate sense, because the other party said the reason in order to show that things have self-nature, so the meaning of the reason is not established, or the meaning is contradictory. The so-called "deceptive dharma" is not to show the impermanent nature of things, because nothing can be transformed in the ultimate sense. Here it is said that things are not emptiness in the ultimate sense, because there is its antidote, for example, the antidote to wrong knowledge is correct knowledge. Here, there is no antidote for what does not exist, such as flowers in the sky. For things that are not emptiness, there is the antidote emptiness, therefore, by the reason mentioned above, things that are not emptiness exist.
Here it is said that if there is a little non-emptiness, it will also become a little emptiness. In this regard, if the aggregates in the ultimate sense

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་
མི་སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པའམ། མི་སྟོང་པ་དེ་བསྩལ་བས་སྟོང་པ་ཞེས་བརྗོད་པས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པའང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་མི་སྟོང་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཅིང་སྟོན་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར། མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པའང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མི་སྟོང་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཅུ་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་གཉི་ག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་གཞི་ལ་བརྟེན་པས་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཙུག་ལག་ཁང་སྐུ་གཟུགས་ཀྱིས་མི་སྟོང་ལ། དགེ་སློང་དག་གིས་སྟོང་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི། མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །གཉེན་པོར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པའི། །སྟོང་པའང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །གང་གི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཙམ་སྤངས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དགག་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་ལེགས་པར་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ། དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་རིགས་པས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པའང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་ཅན་ནམ་རྟོག་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པས་སམ། བློའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་སྟོང་པའམ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པར་
འགྱུར་གྲང་ན། མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པའང་ཡ

【汉语翻译】
并且，蕴、界、处等等，如果事物自性方面存在稍微一点不空，那么依赖于它，或者因为舍弃了那个不空而说为空，由此产生，如果空也稍微存在一点，那么那个不空也就不合理，将被显示和揭示，因此，那样在胜义谛中。“不空稍微若非有，空亦何能得成有，以无空性之理故”，应如是理解。 “也”这个语气词，是为了总摄不空和空稍微都没有。或者，对于空和不空进行分别的那些分别念，是依赖于基而产生的名言，例如说经堂不空于佛像，却空于比丘们。在胜义谛中，“不空稍微若非有，对治所立为何有，空亦何能得成有，何以唯舍执即空”，应如是理解。因此，因为存在对治之故，这个理由的意义是不成立的。或者，瑜伽行者专注于否定一切事物的自性，对于听闻、思惟和修习所产生的智慧加以串习，有些人会这样想：如果仅仅是遍计所执的自性为空，那些事物没有遍计所执的自性，但它们的空性却不是造作的，而且因为没有依赖，所以是真实的，如果这样想，那也不是很好地理解。为什么呢？因为一切事物的自性不存在就是空性，它不是实有存在的，所以不应该执着于显现为自性，为了否定它。“若谓不空稍有，空亦稍有应成”，这样说，如果存在稍微一点不空之识，即有分别或无分别的行境事物，那么依赖于它，或者通过智慧的差别，空性所知的行境事物，那个真实为空或者稍微存在一点，如果这样认为，“不空稍微若非有，空亦

【英语翻译】
And, if there were even a slight non-emptiness in the nature of things such as aggregates, realms, and sources, then depending on that, or because emptiness is said to arise from abandoning that non-emptiness, if emptiness also existed slightly, then that non-emptiness would also be shown and revealed to be unreasonable, therefore, in that way, in the ultimate truth, "If non-emptiness is not slightly existent, how could emptiness ever become existent? Because there is no reason for emptiness," it should be understood like that. The word "also" is to gather that both non-emptiness and emptiness are not even slightly existent. Or, those discriminations that discriminate between emptiness and non-emptiness are nominal because they rely on a basis, for example, saying that the temple is not empty of Buddha images, but is empty of monks. In the ultimate truth, "If non-emptiness is not slightly existent, what is the counter-measure established for? How could emptiness ever become existent? Why is it that merely abandoning grasping is emptiness?" it should be understood like that. Therefore, because the counter-measure exists, the meaning of this reason is not established. Or, yogis focus on negating the nature of all things, and some people who are accustomed to the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating think like this: If only the nature of what is completely imputed is empty, and those things do not have the nature of what is completely imputed, but their emptiness is not fabricated, and because it is not dependent, it is real, if you think like that, then it is not well understood. Why is that? Because the non-existence of the nature of all things is emptiness, it is not substantially existent, so it should not be clung to as appearing as nature, in order to negate it. "If it is said that non-emptiness is slightly existent, emptiness should also become slightly existent," thus saying, if there is even a slight non-empty consciousness, that is, an object of experience that is conceptual or non-conceptual, then depending on it, or through the difference of wisdom, the object of experience known by emptiness, that reality is empty or slightly existent, if you think like that, "If non-emptiness is not slightly existent, emptiness also

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དཔེ་འདི་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའམ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་པས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་སྟོང་པའང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་བྱས་པ་དང༌། ལྟོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན། མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པའང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་མེས་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་མི་སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་བས་སྟོང་པའང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་འཁྲུལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན། མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པའང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །གཉིས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློའི་བྱེ་བྲག་ལས་སྒྱུ་མར་བྱས་པ་འདི་ནི་རྟ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པ་འདི་ནི་རྟ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བར་འགྱུར་བས་མི་སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྟོང་པའང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། བློའི་བྱེ་བྲག་མེད་པས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པར་རྟོགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་
སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བཤད་པའི་བརྣག་པ་སྔ་མ་ཐ་དད་པ་དག་གིས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དོན་འགལ་བ་ཉིད

【汉语翻译】
又怎么会变成有呢？那么是什么呢？凡是存在的即是空性，因此应当从此例中进行推断：具有分别或不具有分别的空性之识的行境，其事物自性若为真实，则是不正确的。因为是识的行境，譬如非空之识的行境一样，事物的究竟空性又怎么会存在呢？因为受到推断的妨害，以及未造作和无所依赖的自性不存在的缘故。应当理解为例子没有成立。又或者说：若无少许非空，又怎么会有空性呢？如同非空性中分别的网，被见空性的火焚烧的缘故，没有少许非空存在一样。在空性中，分别的网也被其焚烧的缘故，空性中的分别也不如实。因为是分别，如同于事物中分别一样，又怎么会有空性呢？应当理解为由于分别的支配而如此错乱。又或者说：若无少许非空，又怎么会有空性呢？在二取行境中，从具有事物自性的境之心的差别中，幻化出的这个，以马等自性为空。真实不空者，以马等自性不空，如此会产生分别。当瑜伽士安住于无分别智慧的行境，且行于无二之时，那时对于他来说，究竟而言，一切所知的究竟实相，就像虚空一样，以一个体性和无体性的方式显现，因此没有少许非空存在。又怎么会有空性呢？因为没有心的差别，所以没有互相依赖而了知的执着。应当如此理解。因此，以各种不同的先前辨析的假立，并不能成立理由的意义。此处说道：理由的意义不能成立，以及意义相违。

【英语翻译】
How could it become existent? What is it then? Whatever exists is emptiness, therefore, it should be inferred from this example: The object of the consciousness of emptiness, whether with or without conceptualization, if the nature of things is real, then it is incorrect. Because it is the object of consciousness, like the object of non-empty consciousness, how could the ultimate emptiness of things exist? Because it is hindered by inference, and because the uncreated and independent self-nature does not exist. It should be understood that the example is not established. Or again: If there is not a little non-empty, how could there be emptiness? Just as in non-emptiness, the net of conceptualization is burned by the fire of seeing emptiness, so that there is not a little non-empty. In emptiness, the net of conceptualization is also burned by it, so the conceptualization in emptiness is also not as it is. Because it is conceptualization, like conceptualization in things, how could there be emptiness? It should be understood that it is confused in this way due to the dominance of conceptualization. Or again: If there is not a little non-empty, how could there be emptiness? In the realm of dualistic engagement, from the difference of the mind that possesses the nature of things, this illusion is empty of the nature of horses and so on. The truly non-empty is not empty of the nature of horses and so on, and thus conceptualization will arise. When the yogi abides in the realm of non-conceptual wisdom and acts in non-duality, then for him, ultimately, all the ultimate reality of knowable things, like the sky, appears in the manner of one nature and no nature, so there is not a little non-empty. How could there be emptiness? Because there is no difference of mind, there is no clinging to the mutual dependence of understanding. It should be understood in this way. Therefore, the meaning of the reason cannot be established by the various different previous analyses and imputations. Here it is said: The meaning of the reason cannot be established, and the meaning is contradictory.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་གྱུར་ཀྱང་སླ་སྟེ། ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྙིང་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དགག་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་སྨྲ་བར་འདོད་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པས་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་བོ། །འདིར་བཤད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་མར་མེའི་སྣང་བས་ཁང་ཁྱིམ་ན་བུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་ཀྱི། མེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་པས་དེ་མེད་ན་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་བརྟགས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དག་ནི། ཕ་རོལ་པོའི་ཚིག་སུན་དབྱུང་བར་འདོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་བརྟེན་ཅིང་དེ་ཡང་གཞུང་མི་གཟུགས་པར་སེམས་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུང་ལས། གང་དག་སྟོང་ཉིད་རབ་ཤེས་པ། །དེ་དག་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདུ་བ་དག་ནི་མ་རྟོགས་པའི། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་དང་མ་སྐྱེས་དང༌། །དངོས་ཉིད་མེད་པར་ངས་སྨྲས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ལུང་ལས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཟིངས་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་ན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་བརྟག་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་བརྟག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་འཛིན་པ་གཞན་བསྩལ་བ་ལ་དགོས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡང་དོན་དཔྱད་ཟིན་ན། ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་གེགས་ཡིན་པས་སྤང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་སྐྱོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་ལྷ་དང་མིའི་བླ་མ་
རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་དུག་གིས་སེམས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པའི་ནད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་བ་ན། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནི། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ལྟ་བ

【汉语翻译】
即使变成那样也很容易。而且，我们自己的心意是要为了遮破空性而宣说建立，这是周遍的。而且，这也因为您遮破了，所以成就了所希望的意义。这里所说的是，了解空性并不是使事物变成空性，而是这样使事物本身的非自性，显现为非自性。例如，灯的光明使房间里没有瓶子显现出来，但并不是使它没有。同样，如果它没有，它就不会存在，因此这是未经考察的说法。其他人说，宣说空性的人，想要驳倒对方的言论，就依赖于宣说空性，而且当他们认为不理解经文时，就错误地论证说空性也不存在，因此，这会损害他们所承诺的。经中说：‘谁能彻底了解空性，他们就能完全见到法性。’等等。以及，‘聚合是未被理解的，事物是不存在的，因此我说空、无生和无自性。’等等。这并非合理，因为经中说：‘那些了解法如同筏子的人，也应当舍弃法，更何况非法呢？’同样，‘不应执着于色为空，也不应执着于不空。’因此，执着于空性见解是为了舍弃其他见解，如果已经考察了所执取的意义，那么就应该完全舍弃它。并且，如同分别不是空性一样，分别本身也是不分别的智慧的障碍，因此想要舍弃它。并且，对它执着也会变成很大的过失，因此完全舍弃它没有过失。如此，天和人的上师们，慈悲那些被各种见解的过失之毒遍布内心，痛苦难忍的疾病持续不断的众生，因此，诸佛宣说空性，必定能使一切见解脱离。各种痛苦的种子——见

【英语翻译】
Even becoming like that is easy. Moreover, our own intention is to extensively assert establishment in order to refute emptiness, and that is pervasive. And also, because you have refuted it, the desired meaning is accomplished. Here it is said that understanding emptiness does not make things empty, but rather it makes the non-self-nature of things themselves appear as non-self-nature. For example, the light of a lamp makes it clear that there is no vase in the room, but it does not make it non-existent. Similarly, if it did not exist, it would not exist, therefore this is an unexamined statement. Others say that those who speak of emptiness, wanting to refute the words of others, rely on speaking of emptiness, and when they think they do not understand the scriptures, they wrongly argue that emptiness also does not exist, therefore, this will harm what they have promised. The scripture says: 'Those who thoroughly understand emptiness, they will completely see the nature of reality.' And so on. And, 'Aggregates are not understood, things do not exist, therefore I say emptiness, unarisen, and no self-nature.' And so on. This is not reasonable, because the scripture says: 'Those who understand the Dharma as a raft, should also abandon the Dharma, what need is there to mention non-Dharma?' Similarly, 'One should not cling to form as empty, nor should one cling to non-empty.' Therefore, holding onto the view of emptiness is necessary to abandon other views, and if the meaning of what is held has been examined, then it should be completely abandoned. And, just as discrimination is not emptiness, discrimination itself is also an obstacle to non-discriminating wisdom, therefore one wants to abandon it. And, clinging to it will also become a great fault, therefore there is no fault in completely abandoning it. Thus, the teachers of gods and humans, being compassionate to those sentient beings whose minds are pervaded by the poison of the faults of various views, and whose suffering and unbearable diseases are continuous, therefore, the Buddhas declared that emptiness will surely liberate all views. The seed of various sufferings - views.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་དོ། །ལྟ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་མ་བསགས་པ། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་མ་སྐྱེས་པ། ལམ་ལ་མི་མཁས་པ། གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །འདི་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་གང་དག་བཀྲུ་སྨན་བཏང་བ་ཁོང་དུ་འཁྱིལ་བའི་ནད་པ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་སེམས་མ་རུངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཞི་བར་ནུས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྨན་བྱིན་པ་ལས་སྐྱོན་ཆེན་པོས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་ནད་པ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་པ་མཆོག་ལྟ་བུས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྤངས་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་མེད་དོ། །འགྲོན་པོ་ཕལ་པ་ཤིང་རྟ་བྱིང་བ་འབྱིན་པའི་རྔན་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་སྒྲའི་དོན་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་བས་ཁོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལན་མེད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པའི་སུན་འབྱིན་པའི་ལན་བཏབ་པ་དག་རང་དབང་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་བསྟན་པའི་མཐུས་འདུ་བྱེད་རྣམས། རྣམ་པ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལོག་པར་བརྫུན་པ་སྟེ། རབ་ཀྱི་སྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ནི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་འདི་ནི་བདེན་པ་ཡང་
མ་ཡིན་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། དེ་ཁོ་ན་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྩལ་བས་ཕྲད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དུ་བས

【汉语翻译】
一切都是这样。见解就是执着和实执，它们的详细分类就是有身见等等。它们的对治法就是内空性等等。没有积累广大的善根，心没有完全成熟，没有生起对甚深法的忍耐，不善巧于道，那些观空性者，据说他们是无法调伏的。有些人执着空性认为“这个是存在的”，就像服用了泻药却滞留在肠内的病人一样，他们的心被各种见解的过患所扰乱，对于那些无法平息这些过患的人，给予空性的药物反而会引发更大的问题，就像病人一样，对于这些人，如来（梵文天城体：तथागत，罗马转写：tathāgata，汉语字面意思：如是去者）如同伟大的医生一样，也说他们是无法调伏的，因此，舍弃他们也没有过失。如果有人像愚蠢的客人一样，索要根本不存在的打捞沉船的报酬，这会被智者所谴责，所以我不应该对空性产生实执。因此，对于没有成立的理由，也没有回答。在此，进行辩论的意义在于，通过显示驳斥他人言论的无过失的独立推理的力量，来证明诸行（梵文天城体：संस्कार，罗马转写：saṃskāra，汉语字面意思：组合）从现象上来说是无自性的。因此，以最强的力量来压倒一切法，因为它们都是颠倒的、不真实的、不存在的、虚假的谎言。因此，以最强的力量来压倒，所以，如果有人对任何法进行行持，那就是在行持颠倒，行持不真实。同样，世间是对真谛（梵文天城体：सत्य，罗马转写：satya，汉语字面意思：真实）产生执着，而这个法既不是真谛也不是虚假，等等，这些说法都是成立的。导师乐善所著，《中观根本慧论释·般若灯论》中，名为“观真谛品”，第十三品辩论完毕。现在，同样地，通过阐述与空性不相顺的方面的差别，使相遇成为无自性。

【英语翻译】
Everything is like that. Views are clinging and grasping, and their detailed classifications are the view of the aggregates, and so on. Their antidotes are inner emptiness, and so on. Those who have not accumulated vast roots of virtue, whose minds are not fully matured, who have not developed tolerance for the profound Dharma, who are not skilled in the path, those who view emptiness, it is said that they cannot be subdued. Those who grasp emptiness as "this exists" are like patients who have taken a purgative but it remains in their intestines. Their minds are disturbed by the faults of various views, and for those who cannot pacify these faults, giving the medicine of emptiness will cause even greater problems, like a patient. For these people, the Thus-Gone One (Sanskrit Devanagari: तथागत, Roman transliteration: tathāgata, Chinese literal meaning: Thus-Gone One), like a great doctor, also says that they cannot be subdued, therefore, there is no fault in abandoning them. If someone, like a foolish guest, asks for a reward for salvaging a sunken ship that does not exist, this would be condemned by the wise. Therefore, I should not have a real clinging to emptiness. Therefore, there is no answer to the fact that the reason has not been established. Here, the meaning of debating is to show that all phenomena (Sanskrit Devanagari: संस्कार, Roman transliteration: saṃskāra, Chinese literal meaning: composition) are without inherent existence from the appearance by the power of showing the faultless independent reasoning that refutes the words of others. Therefore, all phenomena are overcome by the greatest force, because they are all inverted, untrue, non-existent, and false lies. Therefore, overcome by the greatest force, so if someone practices any Dharma, that is practicing inversion, practicing untruth. Similarly, the world is clinging to the truth (Sanskrit Devanagari: सत्य, Roman transliteration: satya, Chinese literal meaning: truth), but this Dharma is neither truth nor falsehood, and so on, these statements are established. Completed is the thirteenth chapter of "Examination of the Truth" from the Commentary on the Root Verses on the Middle Way, Lamp of Wisdom, composed by the teacher Lekdenjé. Now, similarly, by explaining the differences in aspects that are not in harmony with emptiness, the encounter becomes without inherent existence.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པ་བརྩམ་མོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གི་ཚུལ་དང་འགལ་ཏེ། གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིག་གསུམ་ཕྲད་པ་ནི་རེག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་སྟོན་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲད་པ་ཉིད་མ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་དག་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ཀུན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། བལྟ་བྱ་ལྟ་བ་ལྟ་བ་པོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་གཉིས་གཉིས་དང༌། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། །ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་མ་ཡིན། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་དང་ལྟ་བ་པོ་དེ་དག་གཉིས་གཉིས་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་དང༌། །ཆགས་པར་འགྱུར་དང་ཉོན་མོངས་པ། །ལྷག་མ་རྣམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། །ལྟག་མའང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བལྟ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དང༌། ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་བསྟན་པ་ལས་གཞན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་ཅན་དང༌། ཞེ་སྡང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཞག་ནས། གཉིས་གཉིས་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་དགག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་ལྷག་
པར་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མ་བསྟན་པ་ལྷག་མ་ཉན་པ་དང༌། སྣོམ་པ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་མཉན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསྣམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྣོམ་པ་དང༌། སྣོམ་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་གཉིས་གཉིས་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་དགག་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བ

【汉语翻译】
确立意义之理的第十四品开始撰写。此处说：你们说蕴等诸法是无自性的，这与薄伽梵的教言相违背，因为经中说，色、识和眼三者相遇就是触，因此你们所承诺的会受到损害。从胜义谛上来说，应当了知诸法是有自性的，因为是依靠它们来显示触的缘故。依靠它们，对于此处不存在的事物，导师没有显示依靠它而有触，例如像乌龟的毛一样。薄伽梵的教言中有贪欲、嗔恚和无明的随缚，因此凭借如上所说的理由，诸法唯有是具有自性的。此处说：所见、能见、见者三者，两两以及全部，都不可能互相接触。所见、能见和见者，这两两以及全部，都不可能互相接触，这是总结语。同样，贪欲、染着和将染着，以及其余烦恼和十二处中未说明的剩余部分，也应以三种方式观察。同样，对于贪欲和染着以及将染着，以及除了所说的贪欲之外的其余烦恼，如嗔恨等，也应安立嗔恨、有嗔恨者和应嗔恨等，以两两以及全部的三种方式，说明不可能互相接触，应作此破斥。其中，贪欲是特别染着的自性。烦恼是使众生相续烦恼的。相对于已说明的十二处，未说明的剩余部分，如听、嗅、舌、身、意等，对于应听、听和听者，以及同样对于应嗅、嗅和嗅者等，也应以两两以及全部的三种方式，说明不可能互相接触，也应作此破斥。其中，十二处的意思是心和心所生

【英语翻译】
The fourteenth chapter, which establishes the meaning of reason, begins to be written. Here it is said: Your assertion that the aggregates and other phenomena are without inherent existence contradicts the words of the Blessed One, because it is said in the scriptures that the meeting of form, consciousness, and the eye is contact, therefore your commitment will be harmed. From the ultimate truth, it should be understood that all phenomena have inherent existence, because it is by relying on them that contact is shown. By relying on them, the teacher did not show that contact exists by relying on what does not exist here, just like the hair of a tortoise. The Blessed One's teachings contain attachment, anger, and ignorance as bonds, therefore, by the strength of the reasons stated above, all phenomena are only inherently existent. Here it is said: The seen, the seeing, and the seer, these three, two by two, and all, cannot possibly touch each other. The seen, the seeing, and the seer, these two by two, and all, cannot possibly touch each other, this is the concluding statement. Similarly, desire, attachment, and becoming attached, as well as the remaining afflictions and the remaining parts not explained in the twelve sources, should also be viewed in three ways. Similarly, for desire and attachment and becoming attached, and the remaining afflictions other than the stated desire, such as hatred, etc., one should also establish hatred, the one with hatred, and the one to be hated, etc., in the three ways of two by two and all, stating that it is impossible to touch each other, this refutation should be made. Among them, desire is the nature of special attachment. Afflictions are what afflict the minds of sentient beings. Relative to the explained twelve sources, the remaining parts not explained, such as hearing, smelling, tongue, body, and mind, etc., for what should be heard, hearing, and the hearer, and similarly for what should be smelled, smelling, and the smeller, etc., one should also state in the three ways of two by two and all that it is impossible to touch each other, this refutation should also be made. Among them, the meaning of the twelve sources is mind and what arises from mind.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་ཏོ། །བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་གཉིས་གཉིས་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྲད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཕྲད་པ་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཐད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ནི་གཞན་དང་ཕྲད་གྱུར་ན། །གང་ཕྱིར་བལྟ་བྱ་ལ་སོགས་ལ། །གཞན་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྲད་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་དེ་ཡང་གཞན་ཡོད་ན་གཞན་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། གང་གི་ཕྱིར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་པོ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཆགས་པ་དང༌། ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་གཞན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་རྟག་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འབྲེལ་པ་དེ་ཡང་སྒྲ་ལ་མེད་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་ལྟ་བ་པོ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་འམ། ལྟ་བ་དང་མི་ཕྲད་དེ། དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དང་དེ་མི་ཕྲད་དེ། དཔེར་ན་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གཞན་ནི་གཞན་དང་ཕྲད་འགྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། གཞན་དག་ན་རེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྲད་པ་མེད་དེ། ཡུལ་དང་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲད་པ་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་བར་དུ་མཆོད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡུལ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་
ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་པ་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས། བལྟ་བྱ་ལ་སོགས་འབའ་ཞིག་ལ། །གཞན་ཉིད་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །གང་ཡང་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གཞན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །མཉན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། ཉན་པ་པོ་ལ་སོགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་ཅན་དང༌། ཞེ་སྡང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཕྲད་པ་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གཞན་མ་ཡ

【汉语翻译】
幼者乃是出生的门之义。当看之物等等和贪欲等等，二二者，以及一切也互相不相遇，那是誓言之近安置。现在为了显示不相遇，将要解说正理。若他者与他者相遇，因为当看之物等等，彼他者是不存在的，因此不会相遇。相遇是结合的异名，那也是若有他者，则会与他者相遇。因为当看之物和看、能看者和贪欲、贪着和将贪着等等，彼他者也是不存在的，因此不会相遇，这是结尾之词。此乃从不相符之方所退还，显示方之法，譬如常恒和非所作性相关联，那在声上是没有的，而所作性是有的那样。此处结合之词是，就胜义谛而言，能看者与当看之物或者看是不相遇的，因为不是从那之外的他者之故。任何从任何之外不是他者，那与那不相遇，譬如自己的自性一般。若他者与他者相遇，此句中，其他的人说，贪欲等等没有相遇，因为随顺境和相续各异之故。相遇乃是境各异和因各异者之间，供养而进入。他们这样说。对此，此处有些人说，当看之物等等，因为不是境各异之故，以及贪
欲等等，也因为不住于境之故，随顺境和相续各异之故。说是这样的理由之义未成立，以及没有随行之故，那似乎是不好的。从下面将要出现的方式，仅仅当看之物等等，不仅没有他者，任何与任何一起，成为他者也是不合理的。当听之物和听者和能听者等等，以及嗔恨和有嗔者和当嗔恨等等，这是总括之词，因此对那些没有相遇。此处说，当看之物和看和能看者等等不是他者。

【英语翻译】
The young ones are the meaning of the door of birth. Objects to be seen, etc., and desire, etc., two by two, and all do not meet each other, that is the close placement of the vow. Now, in order to show the absence of meeting, the reason will be explained. If another meets another, because of objects to be seen, etc., that other does not exist, therefore it will not meet. Meeting is a synonym for combination, and that is also if there is another, it will meet another. Because of objects to be seen, and seeing, and the seer, and desire, and attachment, and becoming attached, etc., that other also does not exist, therefore it will not meet, this is the concluding word. This shows the dharma of the side by reversing from the inconsistent side, for example, permanence and uncreatedness are related, that is not present in sound, but createdness is present. Here, the word of combination is, in the ultimate sense, the seer does not meet the object to be seen or seeing, because it is not other than that. Whatever is not other than whatever, that does not meet that, like one's own self. If another meets another, in this sentence, others say that desire, etc., do not meet, because they follow different objects and continuums. Meeting is the offering and entering between those who are not different objects and not different causes. They say so. To this, here some say that objects to be seen, etc., are not different objects, and desire
etc., also do not abide in objects, therefore they follow different objects and continuums. Saying that the meaning of the reason is not established, and there is no following, that seems not good. In the manner that will appear below, only objects to be seen, etc., not only is there no other, but it is also unreasonable for anything to be other together with anything. Objects to be heard and hearers and listeners, etc., and hatred and haters and objects to be hated, etc., this is a summary word, therefore there is no meeting for those. Here it is said, objects to be seen and seeing and seers, etc., are not other.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། བཤད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཞན་ནི་གཞན་ལས་བརྟེན་ཏེ་གཞན། །གཞན་མེད་གཞན་ལས་གཞན་མི་འགྱུར། །གཞན་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན། །ཞེས་བྱ་ན། གཞན་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཞན་ནི་གཞན་ལས་བརྟེན་ཏེ་གཞན་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྟེན་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་མི་འཐད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་བལྟ་བ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྟེན་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བལྟ་བར་བྱ་བའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པས་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྟེན་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་ནི་གཞན་ལས་གཞན། །གཞན་མེད་པར་ཡང་རུང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལས་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་
ན་གཞན་མེད་པར་ཡང་གཞན་དུ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པར་གྲགས་པའི་མེའི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡང་ཚ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ལས་གཞན་པའི་གཞན་པ་དེ། །མེད་ན་མེད་པས་དེ་ཕྱིར་མེད། །གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེའོ། །དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། ལྟ་བ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། མཉན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་ཕར་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ལ། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེ་གྲང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཚ་བ་ཉིད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ལྟ་བ་པོ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཡང་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་དང་རྟ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཐ་དད་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད་དེ། ལྟ་བ་པོ་ནི་ཡུལ་དུ་ས

【汉语翻译】
如果不是成立的缘故，难道不会变成理由的意义不成立的过失吗？不是这样说的。怎么样呢？他者依赖于他者而为他者，无他者则他者不会转变，他者依赖于他者而为他者。如果这样说，因为无他者，所以依赖于他者而为他者也是不合理的。那么是什么呢？他者依赖于他者而为他者，这只是施设名称的言词而已。这表明了所要成立的法，即特殊的陈述，是具有依赖性的。所依赖的那个是什么，它不应与那个相异。这是对承诺的近似安立。在此，比量在胜义谛中观察，与所观察的无异，因为特殊的陈述是具有依赖性的。由于所观察的自性，因此成立者成立的理由也是理由，所以不是意义不成立。并且，所要陈述的特殊陈述，即具有依赖性的理由的意义，也不是不成立的，因为无依赖性是不成立的。怎么样呢？如果他者是他者之外的他者，那么无他者也可能成立。如果名为他者的事物，本质上是他者之外的他者，那么即使没有他者，也可能成为他者，因为那是它的本质。例如，在世俗谛中被称为火的事物，即使不依赖于其他事物，也会成为热的本质。从他者之外的他者，如果不存在，那么因为不存在，所以它不存在。所谓他者本身就是如此。这不是所期望的，因为观者和听者等不依赖于所观和所听等而成为他者，贪欲等也不依赖于欲贪等而成为他者。例如，在世俗中，火不依赖于寒冷，而以其自性不存在热一样。如果观者不依赖于观看等也是他者，因为体相各异，就像牛和马一样。像这样的体相各异也是存在的，观者是境

【英语翻译】
If it is not established, wouldn't it become the fault of the reason's meaning not being established? It is not said like that. How is it? The other depends on the other to be the other. Without the other, the other will not change. The other depends on the other to be the other. If it is said like that, because there is no other, therefore, depending on the other to be the other is also unreasonable. Then what is it? The other depends on the other to be the other, it is just a term for applying names. This shows that the dharma to be established, the special statement, is indeed with dependence. What is depended on, it should not be different from that. This is the approximate establishment of the commitment. Here, inference, in the ultimate truth, is not different from what is to be observed, because the special statement is with dependence. Because of the self-nature of what is to be observed, therefore, the reason for the establisher to establish is also the reason, so it is not that the meaning is not established. And, the special statement to be stated, the meaning of the reason with dependence, is also not not established, because the absence of dependence is not established. How is it? If the other is the other outside the other, then the absence of the other may also be established. If the thing called the other is essentially the other outside the other, then even without the other, it may become the other, because that is its essence. For example, the thing called fire in conventional truth, even if it does not depend on other things, it will become the essence of heat. The other from the other, if it does not exist, then because it does not exist, therefore it does not exist. The so-called other itself is like that. This is not what is expected, because the viewer and the listener etc. do not depend on what is to be viewed and what is to be heard etc. to become the other, and greed etc. also do not depend on desire etc. to become the other. For example, in the world, fire does not depend on cold, and by its own nature, there is no heat. If the viewer is also the other without depending on viewing etc., because the characteristics are different, like a cow and a horse. Such different characteristics also exist, the viewer is the object

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བ་ནི་ཡུལ་ཁ་དོག་གཟུགས་དང་བ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་ལྟ་བ་པོ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པས་རྟོག་གེ་ཕྱི་མ་དང་རང་དབང་དུ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བ་ལང་དང༌། རྟ་དག་གཞན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་མིང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ལན་ཀྱང་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཟེགས་ཟན་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་གཞན་ཉིད་ངེས་པར་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་གྲུབ་པས་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྟེན་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཅན་གཞན་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱིར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཞན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་གཞན་ཉིད་དུ་འདོད་ན་གཉིས་པ་མེད་པར་
ཡང་རང་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མེ་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་མེད་པ་དངོས་པོ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་གཞན་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་ཡང་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དངོས་པོ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་གཞན་ཉིད་ཀྱི་བློའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། གཞན་ཉིད་ནི་བློ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གཞན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་རྟོག་ན་ཡང་དོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དགག་པ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དུས་ཕྱིས་གཞན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་རྟོག་ན་ཡང་དངོས་པོ་ནི་གཞན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིན་པས་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གནོད་དོ། །བྱེ་བྲག་པ་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ལྟ་བ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་གཞན་ཉིད་དེ་ལ་མི་འཇུག་གོ་ཞེ་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ

【汉语翻译】
显现的识之相，如同与之相应的行蕴。见是境，即颜色、形色与眼识之所依处。色是可显现之相，是颜色和形状的自性。因此，以如上所说之理，能见者异于所见等，以后的分别念和自主的推断会造成损害，如果这样说，那是不合理的。因为牛和马等本身并没有成立为异体。这也就回答了因为名称不同，以及因和果不同等等的理由。胜论派说：在所见中，异体必定存在，因此，异体成立，因为所说是特殊的，依赖于所依。这种理由是不成立的。即使如此，所谓异体，是具有可说之法的，因为依赖于异体，并且普遍陈述了方分之法，所以理由并非不成立。此外，如果因为具有异体而被认为是异体，那么无可避免地
也会从自身变成异体，因为它是自身的自性，例如火不依赖于寒冷等，也会因为自身的自性而变成热。如果将无二之事物，即不依赖于他物的法，视为异体，那也只是分别念而已。因为依赖于他物本身不是异体之识的因，而异体是该识的因。如果将异体和非异体视为具有异体，那也是没有意义的，并且会变成不相容的否定。如果将不可言说之事物在以后视为具有异体，那么事物并非具有异体，因为它是事物。例如，如同不可言说之事物本身的刹那，会损害自己的推断。其他胜论派说：究竟而言，见与所见无异，那么这个誓言的意义是什么？如果异体不包含在其中，那么理由是不确定的。

【英语翻译】
The characteristic of manifest consciousness is like the aggregate of formations that correspond to it. Seeing is the object, the basis of color, form, and eye consciousness. Form is the characteristic of being able to manifest, the nature of color and shape. Therefore, according to the reason stated above, the seer is different from the seen, etc., and subsequent conceptualizations and autonomous inferences will cause harm. If you say so, it is unreasonable. Because cows and horses, etc., have not themselves been established as different entities. This also answers the reasons such as different names and different causes and effects. The Vaiseṣika school says: In what is to be seen, otherness must exist, therefore, otherness is established, because what is said is special and depends on the basis. This reason is not established. Even so, the so-called otherness is something that has the characteristic of being speakable, because it depends on otherness and universally states the dharma of the parts, so the reason is not unestablished. Furthermore, if it is considered otherness because it possesses otherness, then inevitably
it will also become otherness from itself, because it is its own nature, for example, fire does not depend on coldness, etc., and will also become hot because of its own nature. If one considers a non-dual thing, that is, a dharma that does not depend on other things, as otherness, then it is only a conceptualization. Because depending on other things itself is not the cause of the consciousness of otherness, and otherness is the cause of that consciousness. If one considers otherness and non-otherness as possessing otherness, then it is meaningless and will become an incompatible negation. If one considers something that is not speakable as possessing otherness in the future, then the thing is not possessing otherness, because it is a thing. For example, like the moment of the unspeakable itself, it will harm its own inference. Other Vaiseṣikas say: Ultimately, seeing is not different from what is to be seen, then what is the meaning of this vow? If otherness is not included in it, then the reason is uncertain.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང༌། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་ཉིད་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་གཞན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཉིད་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་བརྟག་པ་སྔ་མ་ལ་ཡང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་ལྟ་བ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དེ་ལ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་བློ་དང་སྒྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་ལ་སྒྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པས་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་གཞན་ཉིད་ལ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཟུགས་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་གཞན་ཉིད་ནི་གཞན་ཉིད་ཀྱི་བློ་དང་སྒྲ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་དང་སྒྲ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཟུགས་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་གཞན་ཉིད་ཀྱི་བློ་ནི་གཞན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དངོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། འདི་ལ་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གཞན་ལ་ཡོད་དམ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོད་གྲང་ན། དེས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། །གཞན་ཉིད་གཞན་ལའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་འཇུག་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ནི་གཞན་ཉིད་དང་བྲལ་བར་ཕ་རོལ་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གཞན་མ་ཡིན་ལའང་ཡོད་པ་མིན། །རང་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། གཞན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་མི་འཐད་དེ། བ་ལང་དང་ལྡན་པ་བ་ལང་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བ་ལང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་མི་འཐད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་དང་ལྡན་པས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེའི་བློ་དང་སྒྲའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དགག་པ་སྨྲས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ལན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཞན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་འདི་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན

【汉语翻译】
而且对于不相符的方面，也是因为存在依赖性。如果“他性”本身不是实体的自性，而是对已成立的事物进行证明，因为“他性”就是它的自性。对此，在之前的观察中，也因为以如前所述的方式遮止了“他性”，所以因为没有不相符的方面，因此不是不定。在第二个观察中，对于“从胜义谛的角度来看，能见与所见并非他体”的说法，我们已经说明了，因为对于它来说，并不存在“他性”的认知和语言的行境之法，因此对于对方来说，不存在那样的证明，所以也不是对已成立的事物进行证明。胜义谛中，“他性”并不具有“他性”的自性，因为它具有共同和特殊，例如色法本身。或者，胜义谛中，“他性”不是产生“他性”的认知和声音的原因，因为它是一种特殊的认知和声音的原因，例如色法本身。或者，胜义谛中，“他性”的认知并不具有与“他性”相关的能见等真实对境，因为它是“他性”的认知，例如不是“他性”的对境一样。详细的解释如前所述。此外，还有，所谓的“他性”存在于“他”之上，还是存在于“非他”之上呢？这会有什么影响？如果说存在于“他”之上，那么，
“他性”也不存在于“他”之上。
因为那样做会导致进入变得毫无意义，而且“他”与“他性”分离，在对方的立场上也是成立的。如果说存在于“非他”之上，那么，
也不存在于“非他”之上。
因为如果从自身变成“他性”，那是不允许的。此外，还有，具有“他性”的事物，即使已经具有了它，也不应该变成它的自性，例如，具有牛的事物，即使已经具有了牛，也不应该变成牛本身。其他人说：虽然具有它不会变成它的本体，但却是它的认知和声音的原因。这因为已经说过了反驳，所以不能作为回答。如果“他性”能够清楚地表明“这个他就是他”，因此也不是它的自性。

【英语翻译】
Moreover, even for the dissimilar side, it is because it engages with dependence. If otherness itself is not the nature of a substance, but rather a proof for what is established, since otherness is its very nature. In this regard, in the previous examination as well, since otherness has been refuted in the manner described above, it is not uncertain because there is no dissimilar side. In the second examination as well, regarding the statement that "from the ultimate point of view, seeing is not other than what is to be seen," we have shown that for it, there is no quality of being the object of cognition and speech of otherness, therefore, since there is no such proof for the opponent, it is also not a proof for what is established. Ultimately, otherness does not have the nature of otherness, because it possesses generality and particularity, like form itself. Or, ultimately, otherness is not the cause of the arising of cognition and sound of otherness, because it is the cause of a particular cognition and sound, like form itself. Or, ultimately, the cognition of otherness does not possess the actual object, such as what is to be seen, which is related to otherness, because it is the cognition of otherness, like not being an object of otherness. The detailed explanation is as before. Furthermore, where does this so-called "otherness" exist, on the other or on the non-other? What difference does it make? If it exists on the other, then,
Otherness does not exist on the other either.
Because that would make the entry meaningless, and the other is established even on the opponent's side as being separate from otherness. If it exists on the non-other, then,
It does not exist on the non-other either.
Because it is not permissible for it to become otherness from itself. Furthermore, that which possesses otherness, even if it has come to possess it, should not become its nature, just as that which possesses a cow, even if it has come to possess a cow, should not become the cow itself. Others say: Although possessing it does not make it its essence, it is nevertheless the cause of its cognition and sound. This cannot be answered because the refutation has already been stated. If otherness clearly illuminates that "this other is other," therefore it is also not its nature.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། དེ་དང་ལྡན་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བར་བྱེད་པས་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་འདི་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱེད་པས་གཞན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ནི་འདི་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དང་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཚད་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་དགག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཞན་ཉིད་མི་འཐད་པས་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པས་མ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་དེ་དག་ནི་མཐའ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་དགག་པ་བརྗོད་པས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་བྱས་པས་དེས་ན་མཛད་པའི་མཐའ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་
བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རེ་ཞིག་གཞན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཟིན་པས། གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །གཞན་ནམ་དེ་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །གཞན་ལ་ལྟོས་པས་སམ། དེ་བཀག་པས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གྲུབ་པས། ཐ་སྙད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དགག་ཅེ་ན། དོན་དམ་པར་ལྟ་བ་པོ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྟེན་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བལྟ་བར་བྱ་བའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང། རྒྱུ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཉིད་དང༌། ལན་འགའ་ཤེས་པ་ལོག་པའམ་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་དང༌། རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བྱས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་བཀག་པའི་ཕྱིར་མཛད་པའི་མཐའ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་དེ་དང་ཕྲད་པ་མེད། །གཞན་ཡང་གཞན་དང་ཕྲད་མི་འགྱུར། །ཞེས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །གང་ལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། ཕྲད་བཞིན

【汉语翻译】
如果说，与它相应也不会变成无意义，那是不合道理的。因为，使之显明者，以显明所应显明之义，在显明的自性中使之显明；因为他者以“此是他者”使之显明，所以他者使之显明就变成无意义了；并且，不是他者就不能使之显明“此是他者”。这只是显示了一部分，由此也应遮破总和差别以及存在本身和量等。因此，那样他者不合理，如前所说的因就不是不成立的。其他宗派所说，他者之边和非他者之边，那二者是边。对此，如果你们说没有他者之边，以说遮破它，就成了以非他者之边完全执取，因此会损害作者之边。这里所说，如所显示的道理，暂时已经显示没有他者。如果不是他者存在，就不是他者或彼者存在。依靠他者或者遮破它，成立非他者，因为是名言者；并且，因为他者不成立，所以非他者也不存在，应当这样理解。如何遮破它呢？就胜义而言，观看者不是所观看之物和非他者，因为是具有所依的特殊表达方式。例如所观看之物的自性一样。同样，存在本身和因本身以及果本身，有时是颠倒的知识或者疑惑的对境本身，以及因为缘起的差别而成为不同等等的理由，也应当显示已经作了比量。因此，那样遮破了非他者，所以不会损害作者之边。因为那样，一本身等等不成立的缘故。它不会与它相遇，而且也不会与他者相遇。这是从显示分别论中出现的角度作总结。有些人这样认为，贪欲和染著是相遇存在的，正在相遇

【英语翻译】
If it is said that being associated with it will not become meaningless, that is not reasonable. Because, the one that makes it clear, makes the meaning of what should be made clear clear in the nature of clarity; because the other makes it clear by saying "this is the other," so the other making it clear becomes meaningless; and, being not the other, it cannot make it clear that "this is the other." This only shows a part, and by this, one should also refute the general and the particular, as well as existence itself and measure, etc. Therefore, since otherness is not reasonable in that way, the reason as stated before is not unestablished. Other schools say that the extreme of otherness and the extreme of non-otherness, those two are extremes. To this, if you say that there is no extreme of otherness, by saying that you refute it, it becomes completely grasping with the extreme of non-otherness, therefore it will harm the extreme of the maker. Here it is said, as the shown reason, it has been temporarily shown that there is no otherness. If otherness does not exist, then neither other nor that exists. Relying on the other or refuting it, non-otherness is established, because it is a nominalist; and, because otherness is not established, therefore non-otherness also does not exist, it should be understood in this way. How to refute it? In terms of ultimate truth, the viewer is not the object to be viewed and non-otherness, because it is a special expression with dependence. For example, like the self-nature of the object to be viewed. Similarly, existence itself and cause itself, as well as fruit itself, sometimes are the object itself of inverted knowledge or doubt, and because of the difference of conditions, it becomes different, etc., with these reasons, it should also be shown that inference has been made. Therefore, in that way, non-otherness is refuted, so it will not harm the extreme of the maker. Because in that way, oneness itself, etc., is not established. It does not meet with it, and it will not meet with the other. This is a conclusion from the perspective of what appears in the exposition of differentiation. Some people think that attachment and clinging are meeting and existing, meeting

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། འོ་མ་དང་ཆུ་དག་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕྲད་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། མཐར་ཐུག་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་པ་བཞིན་པས་ཕྲད་པ་ཕྲད་པ་དང་ལྡན་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཕྲད་པ་པོ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔེར་ན་ཟས་དང་འབྲེལ་པས་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་པའི་ཟ་བ་པོ་བཞིན་པས་ཕྲད་པ་པོ་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྲད་པ་པོ་དེ་ཡང་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཕྲད་བཞིན་པ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། །ཕྲད་པ་པོ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྒྲུབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པས་གཞན་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་
དང་པོར་སྒྲུབ་པ་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་ཕྲད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ལ་ཕྲད་པའམ། བྲལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཕྲད་པའམ། བྲལ་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕྲད་པའམ་བྲལ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། ཕྲད་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་མེད་པ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅོ་ལྔ་པ་བརྩམ་མོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱེད་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་དམ་བཅས་པ་ལ་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་བརྫུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་གལ་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཡིན། ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་དམ་བཅས་པ་

【汉语翻译】
因为有接触者，例如牛奶和水一样。或者，与接触者相关的接触者本身存在，因为它是最终的表达方式，例如被铁链等束缚一样，因此接触者与接触者相关的最终表达方式也存在。同样，实际上，与接触者相关的接触者本身存在，因为它可以通过特殊的表达方式来表达，例如依赖于与食物相关的特殊表达方式的食者一样，因此，可以通过特殊的表达方式来表达的接触者也存在。因此，据说接触者本身存在。因此，经中说：如接触、接触者，以及接触者都不存在。请理解，正如所显示的论证一样，其他是不可能的。在此，辩论的意义在于，通过驳斥对方首先提出的论证的错误，来表明接触的自性是不存在的。
因此，凭借自己的力量完全压倒，在色法上没有接触或分离。同样，在受、想、行和识上，也没有接触或分离。凡在色、受、想、行和识上没有接触或分离的，那就是般若波罗蜜多，等等，这些都被证实了。论师善护所著，《中观根本慧论释·般若灯论》中，名为“接触观察”的第十四品辩论完毕。现在，同样为了驳斥与空性不相符的观点的差异，为了阐述缘起不间断和不恒常的意义，开始撰写第十五品辩论。在此，对方说道：你们声称诸法无自性，这与你们自己的话语相矛盾，因为这等同于否定了其自身的意义，例如说“一切都是虚假的”。在这里，如果说是无自性，那么怎么会是事物呢？如果说是事物，那么就不是无自性，因此你们的誓言

【英语翻译】
Because there is contact, like milk and water. Or, the contact associated with that contact itself exists, because it is the ultimate expression, like being bound by iron chains and so on, so the ultimate expression of contact associated with contact also exists. Similarly, in reality, the contact associated with the contactor itself exists, because it can be expressed through a special expression, like the eater who relies on the special expression related to food, so the contactor who can be expressed through a special expression also exists. Therefore, it is said that the contact itself exists. Therefore, it is said in the scriptures: Like contact, the contactor, and the contactor do not exist. Please understand that, as the argument shown, others are impossible. Here, the meaning of the debate is to show that the self-nature of contact does not exist by refuting the errors of the argument first put forward by the other party.
Therefore, completely overwhelming with one's own power, there is no contact or separation in form. Similarly, in feeling, perception, formation, and consciousness, there is also no contact or separation. Whatever does not have contact or separation in form, feeling, perception, formation, and consciousness, that is the Prajnaparamita, and so on, these are all proven. The fourteenth chapter of the debate, called "Examination of Contact," from the Commentary on the Root Verses of the Middle Way, the Lamp of Wisdom, by Master Lekdenje, is completed. Now, similarly, in order to refute the differences in views that are incompatible with emptiness, in order to explain the meaning of dependent origination being uninterrupted and impermanent, the fifteenth chapter of the debate is begun. Here, the opponent says: You claim that all phenomena are without self-nature, which contradicts your own words, because it is equivalent to denying its own meaning, like saying "everything is false." Here, if it is said to be without self-nature, then how can it be a thing? If it is said to be a thing, then it is not without self-nature, therefore your vow

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམ་མ་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་དམ་བཅས་པའི་དོན་ལ་སྐུར་བ་མ་བཏབ་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞིན་དུ་དམ་བཅས་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྐུར་བ་མ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །མཁས་པར་རློམ་པ་གཞན་དག་གཞན་དུ་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། གལ་ཏེ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བཟོས་སྦྱར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་
སྒྲོ་བཏགས་ནས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་གྲགས་པའི་གནོད་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་སྐྱེ་བ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དང་གྲགས་པའི་གནོད་པ་མེད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་གང་གིས་གང་ལ་གནོད་པ་ཡང་མེད་དོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་ཡོད་པར་སྟོན་པར་འདོད་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་ན་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་འབའ་ཞིག་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དེའི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས། །འབྱུང་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །ཅི་སྟེ་འབྱུང་བར་མཐོང་བས་བསྙོན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན

【汉语翻译】
因此，对那个意义进行诽谤是有过失的。这里说，胜义中诸事物是有自性的，例如像某某一样，因为没有随之而行；并且，胜义中诸事物已经承诺为有自性，却没有承诺为无自性，因此，由于没有诽谤所承诺的意义，所以并非没有成立论证的意义。在世俗中，对于诸事物的自性如幻化的自性一样承诺，也没有同样地进行诽谤。并且，因为“缘起是无生”已经回答过了，所以这没有过失。自诩为智者的人们会进行其他的反驳，他们认为凭借什么自性才是无自性呢？如果说是自己分别念虚构的自性，安立为不成立，那么这就是对已成立的事物进行成立。如果说是那些从因和缘产生的自性才是无自性，那么这不合理，因为会被现量和名言的损害所损害。这里说，胜义中，识不承认缘于分别念所观察的事物之相的生起；并且，因为遮止了事物的存在；并且，因为没有舍弃世间的名言，所以没有现量和名言的损害，因此我们这一方，什么以什么来损害也是没有的。如果想要显示有现量的损害，那也是不合理的，如果必须显示现量所缘的事物在现量中是存在的，那也是不成立的。如果胜义中仅仅事物以某种方式存在，那么以自己的自性而存在的那个生起就变得没有意义了，因为：自性从因缘生，是不合理的。这是“对于说自性存在的一方”这句话的剩余部分。自性就是自己的体性，是“自己的自性”的同义词。生起就是产生。如果说因为见到产生而不能否认，那么，那也是依赖于其他因和缘的。

【英语翻译】
Therefore, there is a fault in slandering that meaning. Here it is said that in the ultimate sense, things have inherent existence, for example, like so-and-so, because there is no following after it; and, in the ultimate sense, things have been promised to have inherent existence, but have not been promised to be without inherent existence, therefore, since there is no slander of the promised meaning, it is not the case that the meaning of the proof is not established. In the conventional sense as well, there is no slander in the same way for promising the inherent existence of things to be like the inherent existence of illusion. And, since the answer has already been given by "dependent arising is unborn," there is no fault in this. Others who boast of being wise make other refutations, by what inherent existence do they consider to be without inherent existence? If it is said that the inherent existence fabricated by one's own conceptual thought is established as not established, then that is establishing what is already established. If it is said that the inherent existence that arises from causes and conditions is without inherent existence, then that is not reasonable, because it will be harmed by the harm of direct perception and common knowledge. Here it is said that in the ultimate sense, consciousness does not acknowledge the arising that focuses on the appearance of objects observed by conceptual thought; and, because the existence of things is prevented; and, because worldly conventions are not abandoned, there is no harm of direct perception and common knowledge, therefore, on our side, there is no harm of anything by anything. If you want to show that there is harm of direct perception, that is also not reasonable, if it is necessary to show that the object focused on by direct perception exists in direct perception, that is also not established. If in the ultimate sense only things exist in some way, then the arising of that which exists by its own nature becomes meaningless, because: inherent existence arises from causes and conditions, which is not reasonable. This is the remainder of the sentence "for the side that says inherent existence exists." Inherent existence is one's own nature, a synonym for "one's own self." Arising is production. If it is said that because seeing arising cannot be denied, then that also depends on other causes and conditions.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
་པས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྱས་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། རང་གི་དོན་དང་དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། ཆ་མཐུན་པ་དང་བསྐྱེད་པ་གཅིག་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །རྐྱེན་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དག་གོ །བྱས་པ་ནི་བཅོས་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འདིར་རབ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ནི་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ལ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་མེད་ལ་སྒྲ་ལ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལས་བྱུང་བར་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་
ཡིན་ཏེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཡོད་པས་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་མི་དང༌། ཕྱུགས་དང༌། རི་དགས་དང༌། བྱ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དག་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ནི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་གོ །འདིར་ཚིག་གི་དོན་མ་རྟོགས་པ་སུན་འབྱིན་པར་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། སྒྱུ་མ་ནི་གསང་སྔགས་དང་སྨན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དབང་གིས་འཇིམ་པ་དང༌། ས་དང༌། རྩ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གླང་པོ་ཆེར་སྣང་བ་གླང་པོ་ཆེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དཔེ་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱི་རྩ་ལ་སོགས་པ་དག་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་ལ་སོགས་པ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཇི་ཙམ་དུ་གང་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་འགལ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཡོད་

【汉语翻译】
因此，由因和缘所产生的，自性则会变成所作。其中，因是指不共之因，以及自义因、等无间缘、同分因和生起因。缘是指与此相反的，即俱作之缘。所作是人造的同义词。在此，殊胜是指从不一致的方面遣除，从而显现出宗法的词义。例如，声音不具有常性，因为常性是所作。常性没有所作性，而声音具有所作性，因此声音是无常的，因为它是所作。同样，在此，自性不应由因和缘产生，因为由因和缘产生的自性会变成所作，而自性不具有所作性，因为自性是非所作。因为此具有所作性，所以在此推论是，胜义谛中，内部的生处不是具有自性的，因为它们是由因和缘产生的，例如幻术所变现的人、牲畜、野兽和鸟类等事物。凡是具有自性的，就不会产生，因此与不一致的方面相违背。在此，一些想要驳斥不理解词义的人说，幻术是依靠咒语和药物的完全摄取，从泥土、土地、草根、果实和树叶等存在之物中显现出大象等形象，因此，例子存在不具备所要成立之法的过失。这不合道理，因为显现为大象的，是指不具有大象自性的例子，而不是指草根等，而且那些草根等的自性也不存在，因为已经遮止了它们的产生，并且已经遮止了土地等作为实物的存在。另一些人说，凡是由因和缘产生的，都是事物的自性，因此理由的意义是相违的。也是不确定的，因为一些幻术等存在于顺同品和不顺同品中。

【英语翻译】
Therefore, that which arises from causes and conditions, its essence becomes something made. Among them, cause refers to the uncommon cause, as well as the self-defining cause, the immediately preceding condition, the similar cause, and the sole generating cause. Condition is the opposite of that, namely, the co-operative conditions. 'Made' is a synonym for artificial. Here, 'superior' means that by eliminating from the dissimilar side, the meaning of the term 'property of the subject' is manifested. For example, sound does not possess permanence, because permanence is something made. Permanence does not have the quality of being made, but sound has the quality of being made, therefore sound is impermanent, because it is made. Similarly, here also, essence should not arise from causes and conditions, because the essence that arises from causes and conditions becomes something made, and essence does not have the quality of being made, because essence is unmade. Because this has the quality of being made, therefore here the inference is that, in ultimate truth, the internal sense bases are not possessed of essence, because they arise from causes and conditions, like the objects created by illusion, such as people, livestock, wild animals, and birds. Whatever has essence does not arise, therefore it contradicts the dissimilar side. Here, some who want to refute those who do not understand the meaning of the words say that illusion is due to the complete grasping of mantras and medicines, from the very existence of clay, earth, roots, fruits, leaves, and so on, the appearance of forms such as elephants, therefore, the example has the fault of not possessing the property to be established. That is not reasonable, because the appearance as an elephant refers to the example of not having the essence of an elephant, not referring to roots and so on, and the essence of those roots and so on does not exist either, because their arising has been prevented, and the existence of earth and so on as substances has been prevented. Others say that as much as whatever arises from causes and conditions is the essence of things, therefore the meaning of the reason is contradictory. It is also uncertain, because some illusions and so on exist in both similar and dissimilar classes.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཁྱབ་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་དང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་མེའི་ཚ་བ་ཉིད་བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་ཞེས། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་རུང་བར་འགྱུར། །བྱས་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དང་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་
ཡིན་ནོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཁྱབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དག་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཁྱབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་སུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཕྱོགས་སུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །ད་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བརྟགས་ན་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྨྲ་བར་འདོད་ནས་བཤད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བཅོས་མིན་དང༌། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྟེན་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བྱས་པ་ཉིད་དང༌། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་མི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལ

【汉语翻译】
之故。不遍及所有顺方，也因此成为理由之义未成立，因为虚空等是无为法，不是从因和缘产生的。那也不好，事物的自性如幻术、梦境、阳焰等，虽然被认为是由因和缘所造，但因为其他没有，所以称为自性，例如火的热性一样，因此称为自性，那是名言谛，不是胜义谛。胜义谛中，自性是造作的，怎么会可以呢？造作本身就是无自性，因为没有它就不会产生，要这样理解。因此，因为没有不顺方，所以理由之义既非相违也非不定。也不遍及所有顺方，因为在名言中，虚空等未生之法，如同兔角一样存在，是不被承认的。即使不遍及所有顺方，因为对于要证成的没有错乱，就像刚开始努力一样产生，那也是理由，并且因为没有同时成为所立宗，以及无为法的事物没有成为所立宗，所以没有过失。现在如果考察不顺方，也从那反过来，因为以所立宗的法力，想要宣说比量，所以说了。自性是无造作，并且不依赖于他。无造作是因为不是由因和缘所造。不依赖于他，是因为依靠特别的言说，不依赖于他。内部的事物不是那样无造作，并且不依赖于他，那么是什么呢？是造作的，并且是具有依赖性的。这显示了事物的法是能作的，并且是具有依赖性的。因此，比量在胜义谛中，内部的事物都是无自性的，因为是造作的，并且依赖于显示特别言说，例如幻术师所变幻的人等。凡是有自性的，那

【英语翻译】
Therefore. Because it does not pervade all concordant instances, the meaning of the reason is not established. Because space and so on are unconditioned and do not arise from causes and conditions. That is not good either. The nature of things, such as illusion, dreams, and mirages, although they are considered to be made by causes and conditions, are called nature because others do not have them. For example, like the heat of fire, therefore, what is called nature is conventional truth, not ultimate truth. In ultimate truth, how can nature be something made? The very fact of being made is without nature, because it would not arise without it, so understand it that way. Therefore, since there is no discordant instance, the meaning of the reason is neither contradictory nor uncertain. It is also not the case that it does not pervade all concordant instances, because in conventional terms, unarisen phenomena such as space are not accepted as existing like rabbit horns. Even if it does not pervade all concordant instances, since there is no confusion about what is to be proven, it arises just as effort begins, and that is also a reason, and because it is not made into a subject at the same time, and because the unconditioned thing is not made into a subject, there is no fault. Now, if we examine the discordant instance, it is the opposite of that, because we want to speak of inference by the power of the dharma of the subject, so it is said. Nature is unconditioned and does not depend on others. Unconditioned is because it is not made by causes and conditions. Not depending on others is because it relies on a special expression and does not depend on others. Internal things are not unconditioned in that way, and do not depend on others, so what are they? They are conditioned and dependent. This shows that the dharma of things is something that can be done and is dependent. Therefore, in ultimate truth, inference is that internal things are all without nature, because they are conditioned and dependent on showing a special expression, like the people conjured by a magician. Whatever has nature, that

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་པར་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། །། དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་ལས་གཞན་པའི་བརྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རིང་པོ་ཐུང་ངུའི་བརྗོད་པ་དང། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་ལས་གཞན་པ་ལའང༌། འདི་ནི་གཞན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། འདི་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དུ་མ་བརྗོད་པས། དངོས་པོའི་
ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་པས། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོད་མིན་ན། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡོད་པ་དེ་སྨྲོས་ཤིག །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གཞན་གྱི་དངོས་པོའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་རང་ལས་གཞན་པའི་བརྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དམ། དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། དཔེ་ཡང་མེད་དེ། རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དག་གིས་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མེའི་ཚ་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། མེད་དང་བུད་ཤིང་བརྟག་པའི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་པར་མེའི་ཚ་བ་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་མེ་མ་གྲུབ་པས་དཔེའི་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་དང༌། དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་དངོས་དག །མ་གཏོགས་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡོད། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་

【汉语翻译】
将要遮止。（此处）广说如前。 《中观根本慧论释·智慧灯》第十一卷。 此处说，胜义中内部的生处之事物，自性是存在的，因为是与自身相异之言说和所说之特殊性的原因，譬如长短之言说和所说之特殊性的原因一样。 同样，对于与自身相异者，也有称“这是他者”之言说和言说特殊性的原因。 此处说，由于已说了诸多显示此无自性的比量，因此已显示事物无自性。如果自性不存在，那么他者之事物又在哪里存在呢？请说！自性是观待于彼之外的事物而称为他者之事物，应如是作意。 因此，说了“他者之事物的自性，被称为他者之事物”。即是他者之事物自身的自性，是观待于他事物而被称为他者之事物的。 因为无自性，所以他者之事物也不成立，因此，以“是与自身相异之言说和所说之特殊性的原因”之理由，其意义是不成立的吗？也是意义相违的，而且也没有譬喻，因为长和短都不成立。 其他人说，眼等事物具有胜义的自性，因为是事物，譬如火的热性。 此处说，在观察有无和木柴时，因为胜义中已遮除了火的热性，并且胜义中已遮止了存在，而且遮止了生，所以火不成立，因此有譬喻的法不成之过失，以及譬喻不具备所要成立之法的过失。 又，自性和他物，除了（自性和他物）之外事物又在哪里存在呢？事物不是存在的，这是此句的意义。 为什么呢？因为依赖于因和缘而产生的事物的体性，被称为自性。

【英语翻译】
It will be averted. The detailed explanation is as before. The eleventh volume of the commentary on the Root Verses on the Middle Way, "The Lamp of Wisdom." Here it is said: In the ultimate sense, the entities of the internal sense bases have inherent existence, because they are the cause of expressions and distinct objects that are different from themselves, just as the expressions of long and short and the cause of distinct objects are. Similarly, for what is other than oneself, there is also the expression "this is other" and the cause of distinct expressions. Here it is said: Since many inferences have been stated to show the absence of inherent existence in this, it has already been shown that things lack inherent existence. If inherent existence does not exist, then where does the other thing exist? Please tell me! Inherent existence is called the other thing in dependence on something other than itself, so it should be understood. Therefore, it is said, "The inherent existence of the other thing is called the other thing." That is, the inherent existence of the other thing itself is called the other thing in dependence on another thing. Because there is no inherent existence, the other thing is also not established, therefore, is the meaning of the reason "because it is the cause of expressions and distinct objects that are different from oneself" not established? It is also contradictory in meaning, and there is no example, because long and short are not established. Others say that things like the eye have inherent existence in the ultimate sense, because they are things, just like the heat of fire. Here it is said: When examining existence and non-existence and firewood, because the heat of fire has been eliminated in the ultimate sense, and existence has been negated in the ultimate sense, and birth has been negated, fire is not established, therefore there is the fault of the subject of the example not being established, and the fault of the example not possessing the dharma to be proven. Also, where do things exist apart from inherent existence and other things? Things do not exist, this is the meaning of this sentence. Why? Because the nature of things that arise in dependence on causes and conditions is called inherent existence.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་དངོས་དག །ཡོད་ན་དངོས་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྔར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བསྩལ་བས། དེ་བསྩལ་ཟིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་དག་དངོས་ཉིད་གཞན་དངོས་དང༌། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་འོག་ནས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ད་
ལྟར་ཁྱོད། ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་དངོས་དག །མ་གཏོགས་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སྨྲ་བ་འདིས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། བྱ་རོག་ཡོད་པས་འུག་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་བཀག་པས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན། །དངོས་མེད་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་བཀག་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་མི་བརྗོད་པས་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པ་ཡང་མེད་ལ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། །དངོས་མེད་ཡིན་པར་སྐྱེ་བོ་སྨྲ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དམ། དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །དཔེ་ཡང་མེད་དེ། དམ་དམ་པར་བྱ་རོག་དང་འུག་པ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བརྟགས་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་གང་དག་ཆགས་པ་མེད་པའི་བློ་ཡོད་པ་ཤེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་སྤྱད་དཀའ་བ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་མི་བལྟའོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ཆུང་ངུ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་བཟོད་པ་མ་སྐྱེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བློ་ཉམས་པར་གྱུར་པ། གང་དག་དངོས་ཉིད་གཞན་དངོས་དང༌། །དངོས་དང

【汉语翻译】
（驳斥）说：自性之外的其他事物，如因等，被称为他物。对此，如果自性和他物存在，事物才能成立。然而，它们如何不存在呢？就像之前已经区分了总相和别相一样。既然已经区分了，因此，“因为是事物”这个理由的意义是不成立的。这里说到：谁若视事物为自性、他物，以及有和无，这些人并非真正见到了佛陀的教法。你接下来要说的话，现在你却说：除了自性和他物，事物又在哪里存在呢？这样说会产生矛盾。或者说，事物确实存在，因为存在不一致的方面，例如，因为有乌鸦，所以有猫头鹰。这里说到：既然已经遮止了胜义中的生，如果事物不成立，那么无事物的成立也是不可能的。因为遮止了事物，所以才说无事物。既然也不说无事物，那么对承诺就没有损害，理由的意义也并非不成立。或者说，事物转变为其他，人们说这是无事物。因为没有事物，所以那也是没有的，因此理由是不共的，或者说是意义相违的。也没有例子，因为乌鸦和猫头鹰确实存在并不为人所知。因为如此仔细地观察，自性、他物和无事物是不成立的，因此，那些具有无染智慧的如来之子，以智慧的光芒照亮一切所知的大海，为了利益一切众生，那些行持如来难以行持之道的行者，在无分别智慧的车乘上行进，他们不会视事物为自性、他物、有和无。那些不如他们的微小众生，即使在其他世，也无法忍受深广的佛法，由于执着于自性、他物、有和无的习气，他们的智慧变得迟钝。谁若视事物为自性、他物，以及有和

【英语翻译】
(Refutation) says: Things other than self-nature, such as causes, are called other things. In this regard, if self-nature and other things exist, things can be established. However, how can they not exist? Just like the general and specific characteristics have been distinguished before. Since it has been distinguished, therefore, the meaning of the reason "because it is a thing" is not established. It is said here: Those who regard things as self-nature, other things, and existence and non-existence, these people have not truly seen the Buddha's teachings. What you are going to say next, but now you say: Apart from self-nature and other things, where do things exist? Saying this will create a contradiction. Or it can be said that things do exist, because there are inconsistent aspects, for example, because there are crows, there are owls. It is said here: Since the arising in the ultimate sense has been prevented, if things are not established, then the establishment of non-things is also impossible. Because things are prevented, it is said that there are no things. Since non-things are not mentioned either, there is no damage to the commitment, and the meaning of the reason is not unestablished. Or it can be said that things turn into other things, and people say that this is non-things. Because there are no things, then that is also non-existent, so the reason is uncommon, or it is contradictory in meaning. There is also no example, because it is not known that crows and owls do exist. Because of such careful observation, self-nature, other things, and non-things are not established, therefore, those sons of the Tathagata who have immaculate wisdom, illuminate all the oceans of knowledge with the light of wisdom, in order to benefit all sentient beings, those practitioners who practice the difficult path of the Tathagata, walking on the chariot of non-discriminating wisdom, they will not regard things as self-nature, other things, existence and non-existence. Those small beings who are not as good as them, even in other lives, cannot tolerate the deep and vast Dharma, and their wisdom becomes dull due to the habits of clinging to self-nature, other things, existence and non-existence. Those who regard things as self-nature, other things, and existence and

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
་དངོས་མེད་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ནི། རིགས་པ་དང་ལུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ལུང་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འདིར་བཤད་དེ། བཅོམ་ལྡན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །སྟོན་པས་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཡི། །གདམས་ངག་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །
མེད་པ་གཉི་གའང་དགག་པ་མཛད། །ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་གཉིས་ལ་གནས་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མེད་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཁ་ཅིག་ལ་བློ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་གང་དག་གི །དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ལ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྙམ་ན་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྲས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་བསལ་བ་གང་དག །དངོས་པོ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྟོག་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མེད། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་མེད། དངོས་པོ་ཡང་མེད། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་དེ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་གྱུར་པ། ནམ་མཁའ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྫས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའ་སེལ་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ། གང་དག་དངོས་ཉིད་གཞན་དངོས་དང༌། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མཐོང་བ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པས་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །སྟོན་པས་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཡི། །གདམས་ངག་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་པ་གཉིས་ཀ་དགག་པར་མཛད། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མི་ལྟ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཡོད་ཉིད་ན། །དེ་ནི་མེད་ཉིད་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ནི་སྔ་ན་མེད་པ་དང༌། ཞིག་ནས་མེད་

【汉语翻译】
观非有自性。彼等非于如来教，见彼真实义。观自性等者，是因与理与教相违之故。如是作意。其中如何与理相违，如是已说竟。如何与教相违，如是此处说，世尊有与非有，导师迦旃延之，教言之中有，无二者皆遮止。迦旃延此世间，住于二边，谓多有性，及无性。如是等。如是，阿难陀，有者是常，无者是断。亦如是说。又或于有者生如是念，若胜义中诸法皆无，云何彼等，谓见彼真实义为见真实义耶？大雄之子，由知缘起之日轮光明，遣除无知之黑暗者，诸法从因缘生，成为世俗之支分者，若以智慧而观察，自性亦无，他之自性亦无，有亦无，非有亦无，以遮遣之方式而见者，彼等是见真实义，是见真实义之因故。他者，于空性见而生怖畏，如虚空生怖畏，如欲遣除有碍之实物处所之虚空者，如是安住于观自性等者。何者观有性，他有性，有与非有性，彼等非于如来教，见彼真实义。彼等见者，是因由邪见而见故。是故，世尊有与非有，导师迦旃延，教言之中有，有无二者皆遮止。不观自性等者，是见真实义，如是应善领会。何以故？若自性是有，则不转为无。诸法先无，坏灭

【英语翻译】
Viewing non-inherent existence. Those do not see that very thing in the Buddha's teaching. Viewing self-nature and so forth is because it contradicts reason and scripture. Thus, it is intended. How it contradicts reason has already been explained. How it contradicts scripture is explained here: The Blessed One, existence and non-existence, the Teacher, in Katyayana's, instruction, both existence and, non-existence are refuted. Katyayana, this world abides in two extremes: mostly existence and non-existence. And so forth. Likewise, Ananda, existence is permanence, and non-existence is annihilation. It is also said. Or, some may have such a thought: If, in ultimate reality, things are non-existent, then how do those, who see that very thing, say that they see that very thing? The sons of the Great Hero, those who dispel the darkness of ignorance with the rays of the sun of knowing dependent arising, when they fully contemplate with wisdom those things that arise from causes and conditions and become parts of conventionality, there is no self-nature, no other's self-nature, no existence, and no non-existence. Those who see in the way of negation, they are the ones who see the very thing, because it is the cause of seeing the very thing. Others, terrified and frightened by seeing emptiness, like the sky being terrified and frightened, like wanting to dispel the sky that has become the place of an obstructive substance, like those who abide in viewing self-nature and so forth. Those who view existence itself, other existence, existence and non-existence itself, those do not see that very thing in the Buddha's teaching. Those who see, see with wrong knowledge, therefore, it is intended. For that very reason, the Blessed One, existence and non-existence, the Teacher, Katyayana, in the instruction, both existence and non-existence are refuted. Not viewing self-nature and so forth is seeing the very thing, thus, it is appropriate to understand it well. Why? If self-nature exists, then it will not change into non-existence. For things, there is non-existence before, and non-existence after destruction.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །འདིས་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་མཚན་
ཉིད་ཀྱི། རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། མེའི་ཚ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྲང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བརྟག་པ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ཡོད་པར་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཆུའི་རེག་པ་མེད་དང་ཕྲད་པས། ཚ་བའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ལ་དོན་དམ་པ་པའི་ཚ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ལ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ལུང་ལས། ཤིང་སྡོང་པོ་འདི་ལ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཚུལ་ཡང་ཚ་བ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའམ། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རྩྭ་འམ། ཕུབ་མ་དང༌། ལྕི་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་ལ་ནོར་བུ་དང༌། གསེར་དང༌། དངུལ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཤིང་ལ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས། ཤིང་སྡོང་པོ་འདི་ལ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་གང་གི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། སའི་སྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་གཤེར་བ་ཉིད་དང༌། ཚ་བ་ཉིད་དང་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་གནས་སྐབས་དང་དུས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ད་ལྟར་བཞིན་པས་དེས་ན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་གལ་ཏེ་བྱུང་ནས་འཇིག་པ་ཡིན་ན་ནི། གཞན་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཅི་སྟེ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ནི་རང་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་དཔེ་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གནས་སྐབ

【汉语翻译】
也是存在的。这显示了事物之法转变为其他。为什么事物的自性本质是存在的呢？如果不想转变为其他，那是因为事物的特征，自性转变为其他，任何时候都不会合理。如是说，就像火的热性的自性不会转变为寒冷一样。因此，那是不同法的例子的词语，例如对于观察来说，不应该有已做之事。这里，后来的推论并不是究竟的，因为内在的事物并不具有如何思考的本质，因为会转变为其他，例如与水的无触相遇，转变为热的事物，并不具有究竟的热的本质。如果有人这样想：经中说，这棵树有各种元素，因为也有热，所以没有例子。对此，具有神通或者获得心的自在者，对草或者糠秕以及粪便等任何事物加持，让其转变为珍宝、黄金和白银等，就像那样，树也承诺会转变，所以说这棵树有各种元素。如果说各种元素的意思是各种能力，那么，具有某种能力的事物，不应该是它的本质，因为土地的坚硬也不应该转变为液体、热和运动的本质。分别说者说，事物在其他状态和时间转变，也应该知道是存在的，因为是意识的对境，例如像现在一样，因此，因为转变为其他，如果那个理由的意义是生起后毁灭，那么对于其他来说，理由的意义就没有成立。如果转变为其他，那么对于自身来说，理由的意义就没有成立。那是不合理的，因为究竟来说，现在生起的事物也没有成立是存在的，所以例子是不完整的，并且状态

【英语翻译】
are also present. This shows that the dharma of things changes into something else. Why is the self-nature of things inherently existent? If one does not want it to change into something else, it is because the characteristic of things, the self-nature changing into something else, will never be reasonable. It is said that just as the self-nature of the heat of fire will not turn into coldness. Therefore, that is a word of dissimilar dharma examples, such as for observation, it is not reasonable to have what has been done. Here, the subsequent inference is not ultimate, because the inner things do not have the nature of how to think, because it will change into something else, such as encountering the absence of touch of water, turning into a hot thing, does not have the ultimate nature of heat. If someone thinks like this: the sutra says that this tree has various elements, because there is also heat, so there is no example. To this, someone with magical powers or who has attained mastery of the mind, blesses any of the grass or chaff and manure, etc., to transform them into jewels, gold, and silver, etc., just like that, the tree also promises to transform, so it is said that this tree has various elements. If it is said that the meaning of various elements is various abilities, then something that has a certain ability should not be its essence, because the hardness of the earth should not turn into the essence of liquid, heat, and movement. The Vaibhashikas say that things that have changed in other states and times should also be known to exist, because they are the objects of consciousness, for example, like now, therefore, because it has changed into something else, if the meaning of that reason is arising and then ceasing, then for others, the meaning of the reason is not established. If it changes into something else, then for oneself, the meaning of the reason is not established. That is unreasonable, because ultimately, the thing that arises now is also not established as existing, so the example is incomplete, and the state

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་དུས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མེད་དེ། སྐྱེ་བ་བཀག་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཀྱང་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་དང་མ་
འོངས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། འགལ་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་མི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པས། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་དག་ལས་གང་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་རམ། བག་ལ་ཞ་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་ན་རེ་དངོས་པོ་འགགས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་སྐར་མའི་འོད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་བཞིན་ནམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། དུས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རམ། འདི་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་ཡང་དགག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་གསལ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱར་མི་རུང་སྟེ། མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བག་ལ་མ་ཞ་བ་ཡང་བག་ལ་ཞ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བག་ལ་མ་ཞ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་ནམ། གཙོ་བོ་བཞིན་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་གནོད་དོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ལ་སྐྱོན་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཡོད་ཉིད་ན། དེ་ནི་མེད་ཉིད་མི་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དཔེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་ན་ཚོད་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་བཞིན་པས། རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གང་གི་ཡིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཐའ་དེ་གཉི་ག་ཡང་སྐྱོན་ཆེ་བས་དམ་པ་རྣམས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་ཉིད་བརྗོད་པས་དེའི་སྐབས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྒྲའི་དོན་གྱི་


【汉语翻译】
时间和地点的改变也是没有的，因为就像阻止出生一样，那些也被阻止了。过去和未来的事物也不是存在的，因为它们不是现在，例如虚空中的花朵。在世俗谛中，过去和未来的事物也不是存在的，因为存在没有矛盾和错误的损害，并且因为事物和非事物不能被证实，所以所期望的目的就实现了，那不是好的。那些数论者说，因为存在被压倒，或者因为迟钝，所以论证的意义没有成立，对于那些人，也应该驳斥和考察论证。如果他们说，已经灭亡的和未出生的事物是存在的，因为它们被压倒，就像太阳的光芒压倒星星的光芒一样，或者因为它们是意识的对象，或者因为它们在时间中被表达，或者因为它们被指示为“这个”，就像现在的事物一样，那么，对于此，也应该说出如前所述的驳斥。也应该说，被压倒的论证的意义也没有成立。不清楚的东西是不可能被清楚地表达的，因为它们是不清楚的，例如虚空中的花朵。同样，不迟钝的东西也不会变得迟钝，因为它们是不迟钝的，例如存在的知识，或者像主宰一样，损害了已成立的宗义。执着于事物存在还有其他的过失，如果自性是存在的，那么它就不会变成不存在。自性变成其他的，任何时候都是不合理的。因为自性是不变的，并且没有例子，所以应该这样理解。自性不存在也不能被证明变成其他的，就像太监的儿子的年龄一样没有变化，如果自性不是存在的，那么什么会变成其他的呢？因此，这两个极端都有很大的过失，所以圣者们不会完全执着于它们。这里说到，因为你说对于自性不存在的事物没有变化，所以通过说出驳斥来显示那个场合，所以声音的意义的

【英语翻译】
There is also no change in time and place, because just as birth is prevented, so are those prevented. Past and future things are also not existent, because they are not present, like a flower in the sky. Even in conventional truth, past and future things are not established as existent, because there is harm from contradiction and error, and because things and non-things cannot be proven, so the desired purpose is achieved, which is not good. Those Samkhyas who say that the meaning of the argument is not established because existence is overwhelmed or because of dullness, for those too, the argument should be refuted and examined. If they say that things that have ceased and are unborn are existent, because they are overwhelmed, like the rays of the sun overwhelm the light of the stars, or because they are objects of consciousness, or because they are expressed in time, or because they are indicated as "this," like present things, then, for this, the refutation as stated before should also be spoken. It should also be said that the meaning of the overwhelmed argument is also not established. What is unclear cannot be clearly expressed, because it is unclear, like a flower in the sky. Similarly, what is not dull will not become dull, because it is not dull, like existent knowledge, or like the chief, it harms the established tenet. There is another fault in clinging to the existence of things, if nature is existent, then it will not become non-existent. Nature changing into something else is never reasonable. Because nature is unchanging, and there is no example, so it should be understood. Non-existence of nature also cannot be proven to change into something else, just as the age of a eunuch's son does not change, if nature is not existent, then what will change into something else? Therefore, both of these extremes have great faults, so the noble ones do not completely cling to them. Here it is said, because you say that there is no change for things whose nature is non-existent, so by stating the refutation, the occasion is shown, so the meaning of the sound's

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
མཐུས། རང་བཞིན་ཡོད་ན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་ཡོད་ན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། ཁོ་བོ་ནི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲའི། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་མི་སྨྲ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་མི་འཐད་བཞིན་དུ་ཡང་རྟོག་པ་ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན། རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། །གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་རུང༌། །ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དགག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་པ་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་པ་མ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ཐ་སྙད་དུ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་འགྲུབ་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་བློའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པའི་བློའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །ཡོད་པའི་བློ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་ནས་གཏན་ཚིགས་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དམ། དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །སྐྱོན་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་དེ། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་ལྟ་བ་ངན་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གང་བདེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་བདེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། གང་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པས། བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཀུན་དུ་སྟེན་པར་མི་བྱེད་དེ། ཡོད་པ་ལ་བྱ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་མེད་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེ་བ་
མི་འཐད་པ་སུ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཇུག་ཅིང་ཅིའི་ཕྱ

【汉语翻译】
凭藉（力）。如果承认有自性，就等于承认会变成其他的。因此，你对前一个观点造成损害，并且论证的目的没有成立。因为如果有自性，就不可能变成其他的。这里说到，我所说的是没有的自性，也就是空性，而不是说有自性。因为对于任何法来说，有自性都是不合理的。如果即使不合理，仍然由于习惯于分别而进行分别，那么，如果有自性，又怎么会变成其他的呢？因为已经回答过了，而且变成其他的，如果不是自性空性，就不会发生。应该这样理解。反驳本身也是世俗谛，因为是要证明仅仅存在于世俗谛中，而不是胜义谛，所以也不会对前一个观点造成损害，而且在世俗谛中变成其他的也成立，所以论证的目的并不是没有成立。这里，分别说部的人说，在胜义谛中，眼等六处本来就是有自性的，因为是有存在的意识的原因，例如涅槃一样。对此，这里海市蜃楼的水等也是有存在的意识的原因，所以论证的目的并不确定。即使确定地抓住“是有存在的意识的原因”来建立论证，论证的目的仍然没有成立，或者意义相违。还有这个其他的过失，就是把“有”执着为常，把“无”看作断。这两种都是恶见，因为会成为获得天界和解脱的障碍。像这样，如果是常，那么已经快乐的也就是快乐的，已经痛苦的也就是痛苦的。因此，为了产生快乐和使痛苦平息，就不会普遍地依止走向痛苦止息的道路，因为对于存在的事物来说，这样做是不合理的。如果是断灭，那么对于不存在的事物来说，烦恼和清净的痛苦和快乐也是不合理的，谁会正确地受持戒律而行持，又为了什么呢？

【英语翻译】
By means of (power). If you admit that there is inherent existence, it is tantamount to admitting that it will change into something else. Therefore, you are harming the former position, and the purpose of the argument is not accomplished. Because if there is inherent existence, it is impossible to change into something else. Here it is said: I speak of the nature of non-existence, which is emptiness, but I do not speak of inherent existence. Because it is not reasonable for any dharma to have inherent existence. If, even though it is unreasonable, one still engages in conceptualization due to the power of being accustomed to conceptualization, then, if there is inherent existence, how can it change into something else? Because it has already been answered, and changing into something else will not occur unless it is the emptiness of inherent existence. This is how it should be understood. The refutation itself is also conventional truth, because it is proving that it exists only in conventional truth, and not in ultimate truth, so it will not harm the former position, and the change into something else is also accomplished in conventional truth, so the purpose of the argument is not unaccomplished. Here, the Vaibhashikas say that in ultimate truth, the six sense sources, such as the eye, are inherently existent, because they are the cause of the consciousness of existence, just like nirvana. To this, here, the water of mirages and so on are also the cause of the consciousness of existence, so the purpose of the argument is uncertain. Even if one definitely grasps "it is the cause of the consciousness of existence" and establishes the argument, the purpose of the argument is still not accomplished, or the meaning is contradictory. There is also this other fault: that of grasping "existence" as permanent, and viewing "non-existence" as annihilation. Both of these are wrong views, because they become obstacles to attaining the heavens and liberation. Like this, if it is permanent, then what has become happy is also happy, and what has become suffering is also suffering. Therefore, in order to generate happiness and pacify suffering, one will not universally rely on the path that leads to the cessation of suffering, because it is unreasonable to do so for things that exist. If it is annihilation, then for things that do not exist, afflictions and purified suffering and happiness are also unreasonable. Who would correctly take vows and practice, and for what?

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ིར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་དེ་དག་ལྟ་བ་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། མཁས་པ་འཁོར་བའི་དགོན་པ་ལས་བརྒལ་བར་འདོད་པས་མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དག་ཏུ་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ལྷ་མོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྙེད་སླ་བའི་བདེ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པའི་བདེ་བ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འདོད་པ། བདག་ཉིད་དང་ལྡན་པས། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མེད་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་གནས་པ་ནི་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པར་ལྟ་བ་དག་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པར་ལྟ་བ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ། །དེ་ནི་མེད་པ་མིན་པས་རྟག །སྔོན་བྱུང་ད་ལྟར་མེད་ཅེས་པ། །དེས་ན་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །དབུ་མར་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་འདོད་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་འདི་དག་ནི་ཡོད་པའི་བློའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དག་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པར་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་མེད་ལ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་བཞིན་པས་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡང་མེད་པའམ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བློ་ལ་མངོན་པར་ཞིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་མེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ལ་ཆད་པའི་དངོས་པོའམ་རྟག་པའི་དངོས་པོ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆད་པའི་དངོས་པོའམ། རྟག་
པའི་དངོས་པོ་མེད་དོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆད་པའི་དངོས་པོའམ། རྟག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི

【汉语翻译】
将会进入，因为进入不存在是不合理的。因此，对于存在和不存在，智者不应安住。如是，因为那些视有和无的观点是具有缺陷的观点，所以，智者想要超越轮回的寂静处，在高处的住所和花园中，在天人的城市里，容易获得天女享乐的安乐，以及一切感受都断绝的安乐，一切戏论都无余寂灭的安乐，想要体验这些安乐，具有自性者，不应安住于诸法的存在和不存在，因为安住于这些，会陷入常和断的过失中，应当如此理解。如果有人问，如何视有和无会陷入常和断的观点中呢？凡是自性存在的，它不是不存在，所以是常；说先前存在现在不存在，因此会陷入断灭。一切中观论者都认为只是名言假立，因此，对于说色等生起之法是存在的，因为是存在的意识之因，而未生和未灭之法是不存在的那些人，不会有这样的过失。在胜义谛中，因为所要证悟的自性是空性的，并且是未生的，所以没有视之为存在的观点；在胜义谛中，诸法的自性不是不存在，因为具有因，譬如幻化一般，所以也没有视之为不存在的观点，或者因为对于有和无的意识没有显现，所以也不会堕入有和无的二边。对此，这里的解释之义是，通过遮破空性不相顺的方面的差别，从而显示缘起没有断灭和没有常恒。因此，以极盛的力量来彻底压制，在色法上没有断灭的事物或常恒的事物。同样，在感受、想、行以及识上，也没有断灭的事物或常恒的事物。色、感受、想、行以及识上，凡是没有断灭的事物或常恒的事物，那就是般若波罗蜜多。

【英语翻译】
It will enter, because it is unreasonable to enter into non-existence. Therefore, the wise should not abide in existence and non-existence. Thus, because those views that regard existence and non-existence are flawed views, therefore, the wise, wanting to transcend the solitude of samsara, in the high abodes and gardens, in the cities of the gods, easily obtain the happiness of the enjoyment of goddesses, and the happiness of the cessation of all feelings, the happiness of the complete pacification of all elaborations, wanting to experience these happinesses, those who possess self-nature, should not abide in the existence and non-existence of things, because abiding in these will lead to the faults of permanence and annihilation, one should understand it in this way. If someone asks, how does viewing existence and non-existence lead to the views of permanence and annihilation? Whatever has an inherent nature, it is not non-existent, therefore it is permanent; saying that it existed before but does not exist now, therefore it will lead to annihilation. All Madhyamikas consider it to be merely nominal, therefore, for those who say that phenomena such as form are existent, because they are the cause of the consciousness of existence, and that phenomena that are unborn and unceased are non-existent, there will be no such fault. In the ultimate truth, because the self-nature to be realized is emptiness, and it is unborn, therefore there is no view of regarding it as existent; in the ultimate truth, the self-nature of phenomena is not non-existent, because it has causes, like an illusion, so there is no view of regarding it as non-existent either, or because there is no manifestation of the consciousness of existence and non-existence, so there will be no falling into the two extremes of existence and non-existence. Here, the meaning of the explanation is that by refuting the differences of the aspects that are not in accordance with emptiness, it shows that dependent origination has no annihilation and no permanence. Therefore, with the utmost power to completely suppress, there is no annihilation or permanence in form. Similarly, in feeling, perception, formation, and consciousness, there is no annihilation or permanence. Whatever there is no annihilation or permanence in form, feeling, perception, formation, and consciousness, that is Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཡོད་དང་མེད་པ་གཉི་ག་མཐའ། །དག་དང་མ་དག་གཉི་ག་མཐའ། །དེ་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །མཁས་པ་དབུས་ནའང་གནས་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་ལྟར། །དངོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་དེ་མཐོང་ཡོད། །ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོད་མིན་པས། །ཉོན་མོངས་མེད་ཅིང་རྣམ་དག་མེད། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་ལྟར་མེད། །དེ་དག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་པ་བརྩམ་མོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བཅིངས་པ་དང༌། ཐར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པར་གཟུང་བ་དེ་ལ་ནི་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་མི་འཐད་དེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟར་བཅིངས་པ་དང༌། ཐར་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཡོད་པས། དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། འདི་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རབ་ཏུ་བསགས་པའི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པས་མདོངས་པར་གྱུར་པ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲིས་ཟིན་པ། སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ནས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་འགྲོ་བ་ཉམས་པ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་གཞུངས་པ་ནི་བཅིངས་པའོ། །ཡང་
དག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་གཞུངས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དེ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཐར་པའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་བདེན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་རྟོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་དག་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཁོར་བ་འདོགས

【汉语翻译】
如是名为那波，同样地，有和没有两种边，清净和不清净两种边，因此完全舍弃两种边，智者也不住在中间。如是等等。同样地，如孩童般分别，一切事物皆为有。如果如是见到，一切都将如是见到。一切法并非都有，故无烦恼亦无清净。彼等如何不见，彼等亦非不存在。如是等等所说，彼等是成立的。论师善护所造，《中观根本慧论释·般若灯论》中，观察有与无品，名为第十五品。现在同样地，以遮破空性之不顺品类的差别，以显示轮回与涅槃自性皆无之义，开始造第十六品。此处说，就胜义而言，内在诸事物实有自性，因为彼等有系缚和解脱之故。此处若确定执取为非有者，则系缚和解脱不应理，譬如石女之子。内在诸事物并非如是无系缚和解脱，因此彼等是有，故就胜义而言，内在诸事物实有自性。此处说，于此，从无始时来，由串习积聚之无明黑暗所蒙蔽，为我与我所执之鳄鱼所擒，如幻术、梦境、阳焰般，从轮回监狱中真实超脱之有情衰损，为贪欲等烦恼之铁锁所束缚，是为系缚。又，生起真实之智慧，远离为贪欲等烦恼之铁锁所束缚，并且从中必定解脱，是为解脱。如是仅由以名言谛所证悟之智慧所安立，而非以胜义谛所证悟，因为就胜义而言，系缚和解脱皆不应理之故。如是薄伽梵亦说，如来宣说轮回

【英语翻译】
Thus it is called Napa, and similarly, existence and non-existence are both extremes, purity and impurity are both extremes. Therefore, having completely abandoned both extremes, the wise do not dwell even in the middle. Thus and so on. Similarly, as children discriminate, all things are existent. If one sees it as it is, all will be seen as it is. Since all dharmas are not existent, there is no affliction and no purity. How are they not seen? They are also not non-existent. Thus and so on are said, and those are established. Composed by the teacher Lekdenjé. From the commentary on the Root Verses on the Middle Way, the Lamp of Wisdom, the examination of things and non-things is called the fifteenth chapter. Now, similarly, by refuting the differences of the unfavorable aspects of emptiness, the sixteenth chapter is begun with the intention of showing that samsara and nirvana are without inherent nature. Here it is said: In the ultimate sense, the inner things themselves have inherent nature, because they have bondage and liberation. Here, if something is definitely grasped as non-existent, then bondage and liberation are not reasonable, like the son of a barren woman. The inner things are not without bondage and liberation in that way, therefore they exist. Therefore, in the ultimate sense, the inner things themselves have inherent nature. Here it is said: Here, the stream of actions is obscured by the darkness of ignorance accumulated from beginningless time, seized by the crocodile of grasping at self and what belongs to self, like illusion, dream, and mirage, the beings who truly transcend from the prison of samsara are diminished, bound by the iron fetters of afflictions such as desire, this is bondage. Furthermore, when true knowledge arises, being separated from being bound by the iron fetters of afflictions such as desire, and definitely liberated from it, this is liberation. Thus, it is only established by the wisdom that realizes conventional truth, but not by the realization of ultimate truth, because in the ultimate sense, bondage and liberation are not reasonable. Thus, the Bhagavan also said, the Tathagata teaches samsara.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མཛད་ཀྱང་དེར་འགའ་ཡང་འཁོར་བ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོགས་པར་མཛད་ཀྱང༌། དེར་འགའ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཅིངས་པར་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དག་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅིངས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་སམ། སེམས་ཅན་ཡིན་གྲང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་དག་གམ། མི་རྟག་པ་དག་ཅིག་ཡིན་གྲང་ན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་བརྟག་པ་སྔ་མ་ལྟར་འདོད་ན་བཤད་པ། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་འཁོར་ཞེ་ན། །དེ་དག་རྟག་ན་མི་འཁོར་ཏེ། །འདུ་བྱེད་རྟག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་བཅིངས་པ་དང༌། ཐར་པ་མེད་པས་དེ་དག་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བཟློག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན། དེ་དག་རྟག་ན་མི་འཁོར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འཁོར་བ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པར་རྒྱུ་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་ལྔར་འཁོར་བ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་རྟག་པ་སྔ་ཕྱི་ཁྱད་པར་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་མི་འཐད་དོ། །འདིར་གྲངས་ཅན་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་རྣམས་མི་འཁོར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་འདུ་བྱེད་གནས་སྐབས་སྔ་མ་སྔ་མ་གཞན་བོར་ནས། གནས་སྐབས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་གནས་འཐོབ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མི་འཇིག་པ་ཁོ་ན་དག་མི་འཁོར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་དེ་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་རྒྱུ་མ་ཞིག་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དང༌། ཚད་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་འཇིག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། ལུས་དང༌། དབང་
པོ་དང༌། བློའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ངེས་པར་གནས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྐྱེས་བུའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་དམིགས་པ་བསྒྲུབ་ནུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བ་དང༌། མི་སྣང་བའི་ཆོས་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་ངེས་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། དེའི་དུས་སུ་འཇིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་ནི་མི་འདོད་དོ། །འདིར་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་དང༌། མི་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཉེ

【汉语翻译】
即使（佛）示現誕生，也沒有任何事物在那裡輪迴。同樣，即使如來示現入滅，也沒有任何事物在那裡入滅，就像所說的那樣。 導師也以那個意義為主，對被束縛的各種認識進行辨析。如果存在某種束縛，那麼是諸行還是有情呢？諸行又是常還是無常呢？ 如果想要按照先前的分析，那麼就說：如果諸行輪迴，那麼它們如果是常，就不會輪迴。因為沒有能證明諸行是常的推論，而且因為以常的推論，束縛和解脫都不存在，所以會犯下所立誓言與法的本性相違背的過失。 或者，『它們如果是常，就不會輪迴』，這裡的輪迴是指持續不斷地流動和產生，以及在五道中輪迴，這對於常、沒有先後差別的諸行來說是不合理的。 在這裡，數論者說：如果說常住者也說那樣的話，為了駁斥那種說法，說常者不輪迴，這才是合理的。 然而，如果說諸行捨棄先前的狀態，獲得後來的狀態，只有不壞滅者不輪迴，這是不合理的。 就像在我們這一派，在果的剎那產生時，應當知道因已經壞滅，因為與境、量、形狀等接近，例如果的自性。 或者，為了遮止壞滅，身體、根、意的特徵的諸行必定是安住的，為了做士夫的事情，以能夠成就士夫的目的的方式，顯現和不顯現的其他的法的特徵完全轉變，完全轉變就是輪迴。 完全轉變也是必定安住者的，不希望是那時壞滅者的。 在這裡，那是不合理的，因為也顯示了具有顯現和不顯現的法，以及與境等接近。

【英语翻译】
Even when (the Buddha) manifests birth, there is nothing that transmigrates there. Similarly, even when the Tathagata manifests passing into nirvana, there is nothing that passes into nirvana there, just as it is said. The teacher also, focusing on that very meaning, analyzes the various perceptions that are bound. If there were some kind of bondage, would it be the conditioned phenomena or sentient beings? And are the conditioned phenomena permanent or impermanent? If one wants to follow the previous analysis, then it is said: If the conditioned phenomena transmigrate, then if they are permanent, they will not transmigrate. Because there is no inference that proves that conditioned phenomena are permanent, and because with the inference of permanence, bondage and liberation do not exist, therefore, it would be a fault of contradicting the very nature of the dharma in the vow made. Or, 'If they are permanent, they will not transmigrate,' here, transmigration refers to the continuous flow and arising, and the transmigration in the five realms, which is unreasonable for the permanent, undifferentiated conditioned phenomena. Here, the Samkhyas say: If those who speak of permanence also say that, then in order to refute that statement, it is reasonable to say that the permanent do not transmigrate. However, if one says that the conditioned phenomena abandon the previous state and obtain the later state, and only the imperishable do not transmigrate, that is unreasonable. Just as in our school, when the moment of the fruit arises, one should know that the cause has perished, because it is close to the object, measure, shape, etc., like the nature of the fruit. Or, in order to prevent destruction, the characteristics of the body, senses, and mind, the conditioned phenomena, are definitely abiding, and in order to do the work of the purusha, the characteristics of other dharmas that appear and do not appear in a way that can accomplish the purpose of the purusha are completely transformed, and complete transformation is called transmigration. Complete transformation is also of those who are definitely abiding, and it is not desired to be of those who are destroyed at that time. Here, that is unreasonable, because it also shows that it possesses the dharma of appearing and not appearing, and is close to the object, etc.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་སྐྱོན་ཡང་སྔར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པ་མ་གྲུབ་པས་འདུ་བྱེད་མི་འཇིག་པ་རྣམས་འཁོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་རིགས་སོ། །གཟེགས་ཟན་པ་དག་དང༌། རང་གི་སྡེ་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། རྟག་པ་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་མེད་པ་ནི་བདེན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། མི་རྟག་ན་ཡང་འཁོར་མི་འགྱུར། །འདི་ལྟར་མི་རྟག་པར་རབ་ཏུ་ཞིགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡང་རྒྱུན་ཆགས་པར་རྒྱུ་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་ལྔར་འཁོར་བ་མི་འཐད་དོ། །ཡང་ན་མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པའི་ཆོས་སུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་འཁོར་བ་མེད་པས་འཁོར་བ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར། དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ་དེའི་ཕྱིར། མི་རྟག་ན་ཡང་འཁོར་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། མི་རྟག་ན་ཡང་འཁོར་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་མི་འཁོར་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འཁོར་བར་མི་འཐད་དེ། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་འཁོར་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འཁོར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་ན་དེ་ལ་ཡང་བརྒལ་
ཞིང་བརྟག་པ་དེ་ཉིད་དེ། ཅི་སེམས་ཅན་རྟག་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཞིག །འཁོར་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་དམ་འཆའ་ན་ལན་ཀྱང་དེ་ཉིད་དེ་རྟག་པ་ནི་མི་འགྱུར་བས་གནས་སྐབས་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་རྟག་པ་ཡང་ཞིག་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མི་འཁོར་བས། སེམས་ཅན་ལ་ཡང་རིམ་འདི་མཚུངས། །དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ཅི་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་ཞིག་

【汉语翻译】
因为之前已经指出了这些推理的过失，并且因为遮止了生，以及因为遮止了事物的自性，以及因为对方所说的成立不存在，所以说“行不坏灭者流转”是不合理的。 有些食碎者以及自己的宗派说：行无常者才是流转，对于恒常的、没有产生前后差别的那些来说，没有流转是真实的。 为了那些而说：无常亦不转。 像这样，对于无常而完全坏灭的那些来说，没有再次产生，因此对于那些来说，恒常地行和生起，以及在五趣中流转是不合理的。 或者，对于无常的那些，因为以无常的法来推断没有流转，所以遮止了流转。 因为在承诺上存在遮止法之自性的过失，所以说：无常亦不转。 这样说，是“行”的场合。 又或者，“无常亦不转”就像外道的行一样，这是词的剩余，这样一来，这是作为同法的例子不流转，并且是无常本身的法的差别所具有的词，就像“所作是无常”一样。 在这里，结合的词是，从究竟上来说，内部的行不应理流转，因为是无常的缘故，譬如外道的瓶子等等一样。 如果认为，因为行无论是恒常还是无常都不应理流转，所以有情流转，那么对于那个也同样进行反驳和观察，即：有情是恒常的吗？还是无常的呢？如果承诺两种都是流转，那么回答也是同样的，即恒常的不会改变，因为没有产生前后阶段的差别，而且无常的也因为坏灭后不产生所以不流转，因此，有情也同样具有这种次第。 这是以遮止的方式来说的结尾语。 因此，对于有情是恒常和无常的流转方面，也同样具有承诺的过失和推断的损害，和之前一样。 难道那些说行和有情是无常的人会反驳吗？行和有情坏

【英语翻译】
Because the faults of those reasonings have already been pointed out before, and because of preventing birth, and because of preventing the self-nature of things, and because the establishment spoken of by the opponent is not accomplished, it is unreasonable to say that "actions that do not perish transmigrate." Some atomists and their own schools say: "Impermanent actions are indeed transmigration, but it is true that there is no transmigration for those that are permanent and have not arisen with differences between before and after." For the sake of those, it is said: "Even if impermanent, it does not transmigrate." Like this, for those that are impermanent and completely destroyed, there is no rebirth. Therefore, it is unreasonable for those to constantly act and arise, and to transmigrate in the five realms. Or, for those that are impermanent, because it is inferred that there is no transmigration due to the nature of impermanence, transmigration is prevented. Because there is a fault of preventing the self-nature of the dharma on the promise, therefore it is said: "Even if impermanent, it does not transmigrate." This is said in the context of "actions." Or, "Even if impermanent, it does not transmigrate" is like the actions of outsiders, which is the remainder of the words. In that way, this is a word that is made as a common example of not transmigrating, and is characterized by the difference of the dharma of impermanence itself, just like "what is made is impermanent." Here, the combining word is that, ultimately, internal actions should not reasonably transmigrate, because they are impermanent, like external pots and so on. If it is thought that sentient beings transmigrate because actions, whether permanent or impermanent, should not reasonably transmigrate, then the same refutation and examination are applied to that, namely: Is the sentient being permanent? Or is it impermanent? If both are promised to transmigrate, then the answer is the same, namely, the permanent does not change because there is no difference between the previous and subsequent stages, and the impermanent also does not transmigrate because it does not arise after destruction. Therefore, sentient beings also have the same order. This is the concluding word in the manner of negation. Therefore, for the aspect of sentient beings being permanent and impermanent in transmigration, there is also the fault of the promise and the harm of inference, just like before. Would those who say that actions and sentient beings are impermanent refute? Actions and sentient beings are destroyed.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དག་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཁོར་བས་འཁོར་བ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་ཞིག་པ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མའི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར། སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་མི་འཁོར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ཙམ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཟད། །སྔོ་བསངས་མང་ཐོས་གང་སྨྲ་བ། །དེ་དག་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་དང་འདྲ། །མཛེས་མ་ལེགས་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཟོ། །ལུས་མཆོག་ཁྱོད་འདས་གང་དེ་མེད། །འཇིགས་རུང་སོང་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ལུས་འདི་འདུས་པ་ཙམ་དུ་ཟད། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་ཆོས་འགའ་ཡང་མི་འགྲོ་ཞིང༌། མངལ་ན་གནས་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནས་ཀྱང་འདིར་འགའ་ཡང་མ་འོངས་ཏེ། གང་དག་མངལ་ན་གནས་པའི་སྔོན་རོལ་ན་འཇིག་རྟེན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མངལ་ན་གནས་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགགས་པའི་བློ་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེའི་འོག་རོལ་གྱི་བློ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ་པ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་དཔེ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་མ་ཤི་བའི་བར་དུ་གནས་པ་
རྣམས་ལ་བློ་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་མེད་དོ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་མེད་པ་དེ་ལྟར་འདི་བཤད་དེ། ལྷས་བྱིན་གྱི་འཆི་ཀའི་སེམས་ནི་སེམས་གཞན་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། འཆི་ཀའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་འཆི་ཀའི་སེམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་འཁོར་བ་ཐ་སྙད་དུ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུ་བྱེད་རྟག་པ་འཁོར་བ་ནི། །གཉི་གར་ཡང་བཀག་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷས་བྱིན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་བློ་ནི་སྒྲའི་བློ་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྒྱུད་གཞན་གྱི་བློ་བཞིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་དཔེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྔ

【汉语翻译】
具有之因的行，以及有情相续的后世那些由因所生者，因为对治未生起之故，恒常流转，由于流转成就之故，无过失，若如是说。此非善妙，因为如同彼无间缘一般，行以及有情坏灭者，已舍弃是后刹那之缘的自性之故，以及未舍弃所立誓之过失之故，以及如是说者为比量所害之故，并非无过失。此处顺世外道诸人所说，行以及有情恒常与无常不流转，如是说者是已成而复成，如云： 凡是根境之行境，士夫唯是彼尔许， 青莲多闻所说者，彼等犹如豺狼迹。 美女善用且享受，殊妙汝身逝彼无， 怖畏已逝不复还，此身唯是积聚尔。 从此世间无有少法前往他世，而且从在母胎之前的世间，也没有任何东西来到这里，因为要成就在母胎之前有世间之义，所以在母胎之前的识，是成为彼无间灭之识，因为是识之故，譬如彼之后的识一般，如是说立宗者，彼等则无有比喻，此乃至于未死之间安住

【英语翻译】
The formations with causes, and those arising from the causes of the subsequent continuums of sentient beings, are free from faults because the antidotes have not arisen, and because the cycle is accomplished by constantly revolving. If you say so, that is not good, because just like the immediately preceding condition, the formations and the destruction of sentient beings are abandoned as being the very condition of the subsequent moment, and because the fault of the pledge has not been abandoned, and because those who say so are harmed by inference, it is not without fault. Here, the worldly Lokayatas say, "Formations and sentient beings, permanent and impermanent, do not revolve." Saying so is proving what is already proven, as it is said: Whatever is the object of the senses, a person is only that much. Whatever the blue lotus, the learned, say, those are like the tracks of jackals. Beautiful women use and enjoy well, the excellent body of yours is gone, and there is nothing there. The fearful has passed and will not return. This body is only an accumulation. From this world, no dharma goes to another world, and nothing comes here from the world before being in the womb, because in order to prove the meaning that there is a world before being in the womb, the consciousness before being in the womb becomes the consciousness that is immediately ceased, because it is consciousness, just like the consciousness after that. Those who say such proofs have no example, because they remain until they die.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
་མ་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཕྱི་མ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འཆི་ཀའི་སེམས་ནི་སེམས་གཞན་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འཆི་བའི་རྒྱུའི་སེམས་བཞིན་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་གྱི་བློ་ཡང་རྒྱུད་གཞན་གྱི་བློ་ཐམས་ཅད་ལས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་གྱི་བློ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་གྱི་བློའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་དམ་འཆའ་ན་གྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་ཀྱང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པར་སྒྲུབ་པ་དཔེ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་སྔ་མའི་འཆི་ཀའི་སེམས་སེམས་གཞན་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྲིད་པ་སྔ་མའི་འཆི་ཀའི་སེམས་མ་གྲུབ་པས་དེ་ཕྱོགས་སུ་བྱ་བ་མི་འཐད་དོ། །བརྟག་པ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །གནས་མ་བུའི་སྡེ་བ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གང་ཟག་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་
པ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉི་གར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དེ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མི་གནོད་དེ། གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་དེ་འཁོར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་འཁོར་ཞེ་ན། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ལ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་ན། །མེད་ན་གང་ཞིག་འཁོར་བར་འགྱུར། །འཁོར་བར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་བཞག་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་གང་ཟག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང༌། མྱོང་བ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་ནོ

【汉语翻译】
不是没有成立的。来世他世也不是没有的，因为有漏的临终心识是与其它心识相续的，因为是有漏的，例如像临终的因的心识一样，所以与世俗谛不相违背。如果说，从胜义谛上来说，天授的智慧也与所有其他众生的智慧不是他体，因为是智慧的缘故，例如像天授的智慧一样。这并不好，因为从胜义谛上来说，天授的智慧的生起被遮止了，并且不是和他体也没有成立，如果在世俗中承诺不是他体，就会有与共称相违的过失，并且阿罗汉的心识相续和不相续也没有成立，并且从胜义谛上来说，成立的比喻不完整的过失存在。如果在世俗中将无漏的心识作为宗法，那就是以成立来成立。前世临终的心识与其它心识相续是不决定的。如果说，这也是因为已经立为宗法了所以没有过失。对于诽谤来世的宗法来说，前世临终的心识没有成立，所以将它作为宗法是不合理的。考察论述到此为止。上座部的宗派说道：补特伽罗不是可以被说成与蕴、界、处等同或相异，同样也不是可以被说成是常或无常，因此，显示两种极端的过失不会损害我们，因为这样的补特伽罗是会轮回的。这里说到：如果补特伽罗轮回，那么在蕴、处、界中，以五种方式寻找它，如果找不到，那什么会轮回呢？只有不会轮回，因为不存在的缘故。这样理解。因此，这是所要成立的，以及将能成立的法安立为近取的词句。这里结合的词句是，从胜义谛上来说，补特伽罗是不存在的，因为除了色、受、想、行、识之外，没有可以指定为特征的，例如像驴子的角一样。

【英语翻译】
It is not unestablished. The next world is also not non-existent, because the mind at the moment of death with outflows is connected with other minds, because it has outflows, for example, like the mind that is the cause of death, so it does not contradict conventional truth. If it is said that, from the ultimate point of view, the wisdom of Devadatta is also not other than all the wisdom of other beings, because it is wisdom, for example, like the wisdom of Devadatta. That is not good, because from the ultimate point of view, the arising of Devadatta's wisdom is prevented, and it is also not established that it is not other than it, and if it is asserted in convention that it is not other than it, there will be the fault of contradicting common knowledge, and also the mind of an Arhat, whether it is continuous or discontinuous, is not established, and from the ultimate point of view, there is the fault of the example used for establishment being incomplete. If in convention, the mind without outflows is taken as the subject, then it is establishing what is already established. The mind at the moment of death in the previous life is also uncertain whether it is connected with other minds. If it is said that there is no fault because it has already been made the subject. For the subject that slanders the next world, the mind at the moment of death in the previous life is not established, so it is unreasonable to make it the subject. Enough of detailed examination. The Sthavira school said: The person is not to be spoken of as being the same as or different from the aggregates, elements, and sense bases, just as it is not to be spoken of as being permanent or impermanent, therefore, the faults of showing two extremes do not harm us, because such a person transmigrates. Here it is said: If the person transmigrates, then in the aggregates, sense bases, and elements, if we search for it in five ways, and if we cannot find it, then what will transmigrate? Only what does not transmigrate, because it does not exist. Understand it that way. Therefore, this is what is to be established, and the words that establish the dharma as the near cause. Here, the combined words are, from the ultimate point of view, the person does not exist, because there is no characteristic that can be specified other than form, feeling, perception, formation, and consciousness, for example, like the horn of a donkey.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
། །ཅི་སྟེ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཉམས་པས་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་དང་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཡོད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། ཉེ་བར་ལེན་ནས་ཉེར་ལེན་པར། །འཁོར་ན་སྲིད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པར་འཁོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་གདགས་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་ན་སྲིད་པ་དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་མེད་ཉེ་བར་ལེན་མེད་ན། །དེ་གང་ཅི་ཞིག་འཁོར་བར་འགྱུར། །སྲིད་པ་མེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྐྱོན་རྗེས་སུ་འབྲང་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལེན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་སྲིད་པ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཏོང་ཞིང་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རིགས་སོ། །ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པ། གང་ཟག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བས་མི་གནས་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ།།
གང་ཟག་ལ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བས་གནས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ང་ཉིད་ང་ལས་ནུར་གྱུར་ཏོ། །ང་ཉིད་ལེགས་མཐོང་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་གང་ཟག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ། ཉེ་བར་ལེན་པས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པར་འཁོར་ན་དེ་སྲིད་པ་སྔ་ཕྱིར་གདགས་པའི་གནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷས་བྱིན་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་རྒྱུ་བ་བཞིན་པས་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་ཞིང་སྲིད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པས། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་དག་ཉེ་བར་ལེན་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེས་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་དེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉ

【汉语翻译】
如果实际上没有，却因对它的显现执着的习气，导致智慧衰退，就像患有眼翳的人看到发丝和飞虫等存在一样，如果认为它是存在的，那么，从取近而取近地，如果流转，则有将没有生有。从取近而取近地流转，在取近之间就没有取近，并且会远离取近。因为取近被假立为生有，所以如果没有取近，那么那个生有也就没有了。没有生有，没有取近，那它什么又将如何流转呢？没有生有，并且没有取近，是因为没有使之显现的缘故。如果说，中阴的生有蕴，因为取近而成立为具有取近，所以没有过失。有些人说，当完全舍弃它时，由于会跟随如前所说的过失，因此不能取它。这不是正理。因为仅仅一个刹那，就会舍弃和取前后的生有。像这样用五种方式寻找，因为没有，所以说这是合理的。对方说：补特伽罗是真实存在的，因为通过转移到其他的取近而存在。在这里，凡是不存在的，就不会通过转移到其他的取近而存在，例如石女儿一样。
补特伽罗有像这样通过转移到其他的取近而存在的情况，例如，薄伽梵曾说过，在彼时彼刻，我变成了从我而来的努，我变成了善见。因此，凭借如前所说的理由，补特伽罗是真实存在的。这里论师说：因为取近，所以在取近中流转，那么它作为假立前后生有的处所，将不会具有取近，就像天授从一家到另一家游走一样，会脱离生有的自性，并且会没有生有。因为它不是它的自性，所以它不是它的取近，因此也会没有取近。你们所认为的那些取近在取近中，它们也不会因此而被取近，因为是取近的缘故，例如不同于它的

【英语翻译】
If, in reality, it does not exist, but due to the habit of clinging to its appearance, one's wisdom declines, and like someone with cataracts seeing hairs and flies, if one imagines that it exists, then, from taking near to taking near, if one revolves, there will be no existence. If one revolves from taking near to taking near, there will be no taking near between taking near, and one will be separated from taking near. Because taking near is designated as existence, if there is no taking near, then that existence will also not exist. If there is no existence and no taking near, then what will revolve? There is no existence and no taking near because there is nothing to make it manifest. If it is said that the aggregates of the intermediate state of existence are established as having taking near because of taking near, then there is no fault. Some say that when it is completely abandoned, it cannot be taken because the faults mentioned earlier will follow. This is not logical. Because in just one moment, one abandons and takes the previous and subsequent existences. It is reasonable to say that it is not found when searched for in five ways like this. The opponent says: The person is only existent, because it abides by transferring to another taking near. Here, whatever does not exist does not abide by transferring to another taking near, like the son of a barren woman.
There is such a case where a person abides by transferring to another taking near, for example, the Blessed One said, 'At that time, at that moment, I became Nura from myself, I became Sugata.' Therefore, by the strength of the reasons mentioned above, the person is only existent. Here, the teacher says: Because of taking near, if one revolves in taking near, then it, as the place for designating previous and subsequent existences, will not have taking near, just as Deva wanders from one house to another, it will be separated from the nature of existence, and there will be no existence. Because it is not its nature, it is not its taking near, so there will also be no taking near. Those taking near that you think are in taking near, they will not be taken near by it, because it is taking near, for example, other than it.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བར་ལེན་པ་བཞིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་དེ་ལྟར། སྲིད་མེད་ཉེ་བར་ལེན་པ་ན། །དེ་གང་ཅི་ཞིག་འཁོར་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དོན་དམ་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་དང་གང་ཟག་འཁོར་བར་མི་འཐད་དོ། །ད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་ན། འདུ་བྱེད་མྱ་ངན་འདའ་བར་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རྟག་པ་དག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པར་མི་རྟག་པ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འཐད་དེ། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེ་ན་ཡང༌། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདའ་བར་ཡང༌། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་འཐད་མི་འགྱུར། །རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྟག་པ་ནི། །མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་པས་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས། ཐར་པ་མི་ཐོབ་པས་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བའི་དམ་བཅས་པ་ལས། ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྩལ་
བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །མི་རྟག་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་ཐར་པ་མི་འཐོབ་པས་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བའི་དམ་བཅས་པ་ལ། ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་དག །གང་ཟག་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ན་ཡང་དོན་དམ་པར་ཐར་པ་མི་འཐད་དེ། བརྟེན་ཏེ་གདགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་རྫས་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་པས་རྫས་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། བརྗོད་པར

【汉语翻译】
就像以接受存在那样去推测一样，如果接受不存在，那什么会流转于轮回呢？因此，暂时就胜义谛而言，行、有情和补特伽罗不应流转于轮回。现在，如果存在涅槃，那么它们中的任何一个会进入涅槃呢？如果有人认为胜义谛中的行会进入涅槃，那么行进入涅槃，无论如何也是不合理的，因为胜义谛中没有产生，而且名言中也没有成立常法。胜义谛中的无常法不应进入涅槃，因为它们是无常的，例如外面的土地等等。如果说有情进入涅槃，那么有情进入涅槃，无论如何也是不合理的。要完全考察常或无常。其中，常法不会进入涅槃，因为没有原因，例如虚空。没有原因是因为没有被认为是存在的，例如石女的儿子。因此，通过推测常法和无因，因为不能获得解脱，所以为了排除它，从立誓说常法本身，存在着舍弃有法差别的过失。无常法也不会进入涅槃，因为胜义谛中凡是无常的，都不会进入涅槃，因为是无常的，例如外面的土地等等。在这里，通过推测无常法本身，因为不能获得解脱，所以为了排除它，从立誓说有情是无常法本身，存在着舍弃有法差别的过失。正量部的宗派说，补特伽罗不是可以被说成是常法和无常法的，因此没有像上面所说的过失，所以涅槃成立了。那是不好的，因为如果补特伽罗不是可以被说成是常法和无常法的，并且已经成立为实有，那么胜义谛中解脱也是不合理的，因为是依赖而安立的，例如瓶子，因此会被推测所损害。凡是实有的，都是无常的，例如色等等，因此通过推测实有本身，无常法本身和所说

【英语翻译】
Just as inferring by accepting existence, if non-existence is accepted, then what will transmigrate in samsara? Therefore, for the time being, in terms of ultimate truth, formations, sentient beings, and persons should not transmigrate in samsara. Now, if there is such a thing as nirvana, then which of them will enter nirvana? If one thinks that formations in ultimate truth enter nirvana, then formations entering nirvana is not reasonable in any way, because they are not produced in ultimate truth, and permanent things are not established even in name. Impermanent things in ultimate truth should not enter nirvana, because they are impermanent, like external earth and so on. If it is said that sentient beings enter nirvana, then sentient beings entering nirvana is also not reasonable in any way. One must fully examine whether it is permanent or impermanent. Among them, permanent things do not enter nirvana, because there is no cause, like space. The absence of cause is because it is not known to exist, like the son of a barren woman. Therefore, by inferring permanence and causelessness, because liberation cannot be attained, in order to eliminate it, from the vow of saying permanence itself, there is the fault of abandoning the distinction of the subject. Impermanent things also do not enter nirvana, because whatever is impermanent in ultimate truth does not enter nirvana, because it is impermanent, like external earth and so on. Here too, by inferring impermanence itself, because liberation cannot be attained, in order to eliminate it, from the vow of saying that sentient beings are impermanent themselves, there is the fault of abandoning the distinction of the subject. The Sthavira Nikaya sect says that the person is not something that can be said to be permanent or impermanent, therefore there is no fault as mentioned above, so nirvana is established. That is not good, because if the person is not something that can be said to be permanent or impermanent, and it has already been established as substantially existent, then liberation in ultimate truth is also unreasonable, because it is established dependently, like a pot, therefore it will be harmed by inference. Whatever is substantially existent is impermanent, like form and so on, therefore by inferring substantial existence itself, impermanence itself and what is said

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བའི་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཡོད་ན་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་མེད་ན་ནི་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ནི་དབུ་མ་པ་སྨྲ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། །ཐར་ལ་གལ་ཏེ་བདག་ཡོད་རྟག །གལ་ཏེ་མེད་ན་མི་རྟག་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་བརྗོད་པར་བྱ་མིན་ཡང༌། །མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ་མིན་མིན། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་གང་ཟག་གི་བློ་འདི་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་
ན། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་བཞིན་པས་གང་ཟག་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་དེ་ལ་ཐར་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གཟུགས་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པས། དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སྡེ་པ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འདུ་བྱེད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང༌། ཐར་པ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་ཡང་འགྲུབ་ལ། བཅིངས་པ་རྣམས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་བས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་བསལ་བ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་ལས་ངེས་པར་འགྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཡང་འགྲུབ་བོ། །དེ་དག་ཀྱང་འབྲས་བུའི་ས

【汉语翻译】
因为行为本身排除了在那些之中可以被说的情况。如果立誓说实有存在，则存在排除有法差别的过失。另外，如果无余涅槃界的刹那有补特伽罗，则会变成常有的过失；如果没有，则会变成断灭的过失。如果不能说是有和没有，那么就是与中观派的说法一致。如果说识，无分别的行境的色等，虽然不能安立为有和没有，但就像事物是存在一样。就像这样说：如果解脱时我存在，则变成常；如果不存在，则变成无常。虽然不能说士夫，但智者不是不能了解。如果这样说，那是不合理的，如果事物是存在的，那么就会变成可以被说是它自身和他者的过失，因为这与已成立的宗义相违背。从胜义谛上来说，补特伽罗的这个心识不是以实有为对境的，因为是心识的缘故。例如瓶子等的心识一样，因为补特伽罗没有成立为实有，所以在胜义谛上，他没有解脱。如果补特伽罗是实有存在的，因为是可以被认识的缘故，例如色一样。那么，这不能确定兔子角等。可以被认识本身，如果不具有无常等，就不会产生，因此成立了与常有不相符的法，这也是意义相违背的。自己宗派中的一些人说：行，从一个因和缘连续不断地产生，与贪欲等一同生起，并且因为被障碍解脱和前往善趣的贪欲等束缚，所以束缚也成立。这些被束缚者，因为听闻正法和如理作意等产生的正确的智慧之光显现，消除了无知的黑暗，所以必定从贪欲等的束缚中解脱，因此解脱也成立。这些也是果的

【英语翻译】
Because the action itself excludes the possibility of being spoken of in those terms. If one vows to say that it is truly existent, there is the fault of excluding the distinction of the subject. Furthermore, if there is a person in the moment of the realm of nirvana without remainder of aggregates, then it would become the fault of permanence; if there is not, then it would become the fault of annihilation. If it is not to be said as being and non-being, then it is speaking in accordance with the Madhyamikas. If it is said that consciousness, objects of experience without discrimination such as form, etc., although they are not to be designated as being and non-being, are like things that are existent. Just like that, it is said: If the self exists in liberation, it becomes permanent; if it does not exist, it becomes impermanent. Although the person is not to be spoken of, the wise are not unable to understand. If you say so, that is not reasonable, because if things are existent, then it would become the fault of being able to be spoken of as itself and other, because it contradicts the established tenet. Ultimately, this mind of the person is not one that has an object of real existence, because it is mind. For example, like the mind of a pot, etc., because the person is not established as a real entity, therefore, ultimately, there is no liberation for him. If the person is truly existent, because it is to be cognized, like form. Then, that is uncertain with the horn of a rabbit, etc. The very fact of being cognizable, if it does not have impermanence, etc., it will not arise, therefore, establishing a dharma that is not in accordance with permanence, it is also contradictory in meaning. Some of their own schools say: Actions, arising continuously from one cause and condition to another, arising together with desire, etc., and because they are bound by desire, etc., which obstruct liberation and going to happy migrations, therefore bondage is also established. These bound ones, because the light of correct wisdom arising from hearing the holy Dharma and proper attention, etc., dispels the darkness of ignorance, therefore they are certainly liberated from the bonds of desire, etc., therefore liberation is also established. These are also the fruits of

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ྐད་ཅིག་མ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་མ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་རྟག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་གཉི་གར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། སྐྱེ་འཇིག་ཆོས་ཅན་འདུ་བྱེད་རྣམས། །མི་འཆིང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པར་ཏེ། འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འཐད་པར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་དེར་དོན་དམ་པར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འཁོར་བར་མི་འཐད་དེ། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དོན་དམ་པར་མི་རྟག་པ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འཐད་དེ། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱིས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པར་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡེ་པ་གཞན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་དུ་མི་འཐད་དེ། འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པའམ་དུས་གཞན་དུ་གནས་པའམ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བརྟགས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། སྐྱེ་འཇིག་ཆོས་ཅན་འདུ་བྱེད་རྣམས། །མི་འཆིང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ངེས་པར་མི་གནས་པ་རྣམས་ལ་བཅིངས་པ་དང༌། ཐར་པའི་མཚན་ཉིད་དུས་ཐ་དད་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན། སྐྱེ་འཇིག་ཆོས་ཅན་འདུ་བྱེད་རྣམས། མི་འཆིང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཞིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་བཅིངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐར་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རམ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། མཚན་ཉིད་ལས། མི་སློབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ། །སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བ

【汉语翻译】
刹那不生之时，因刹那之因坏灭故，亦非常；因常之因故，亦非常，故无二边所显之过失。此处所说，生灭法性之诸行，不缚不脱不转变，如前者，谓如前者，谓诸行无常者，轮回与涅槃不应理，如前所示之语也。如是，于彼，就胜义而言，内之诸行不应理于轮回，以无常故，如外之瓶等；就胜义而言，无常者不应理于涅槃，以无常故，如外之等，如是显示，于此亦然，诸行生灭法性者，不应理于系缚与解脱。是故，他部所遍计之诸行，就胜义而言，轮回与涅槃一切皆不应理，以诸行刹那刹那坏灭，或住于他时，或常与无常自性，不可言说，以所遍计者是生灭法性故。又，生灭法性之诸行，不缚不脱不转变，谓诸行决定不住者，系缚与解脱之体性，于异时感受之境况，他者不可能故，如是作意。又，生灭法性之诸行，不缚不脱不转变，谓诸行贪等与俱生者，以坏灭故，未缚者，则解脱于后刹那生起不应理故，或相违故。如是说，体性中，无学心正生起，从障垢中解脱。如是说。正生起者，亦染污与非染污自性，亦成彼过失。不可说者，亦如染污般成染污，故染污与非染污自性，不可说者彼

【英语翻译】
Since the momentary cause ceases at the time when the moment does not arise, it is not permanent. Since the cause is permanent, it is also not impermanent. Therefore, there is no fault in showing both sides. Here it is said: 'Conditioned things, whose nature is to arise and cease, do not bind, are not liberated, and do not change, like the former.' This means that, like the former, it is said that conditioned things, which are impermanent, are not suitable for samsara and nirvana, as previously shown. How is it that, in reality, the internal conditioned things are not suitable for samsara? Because they are impermanent, like external pots and so on. In reality, impermanent things are not suitable for nirvana, because they are impermanent, like external things and so on. Just as it is shown, here too, conditioned things, whose nature is to arise and cease, are not suitable for bondage and liberation. Therefore, all conditioned things that are completely conceived by other schools are not suitable for samsara and nirvana in reality, because each moment of conditioned things ceases, or remains at another time, or is said to be permanent or impermanent in nature. Those that are conceived are of the nature of arising and ceasing. Alternatively, 'Conditioned things, whose nature is to arise and cease, do not bind, are not liberated, and do not change.' This means that, for conditioned things that are definitely not abiding, the nature of bondage and liberation, the state of being experienced at different times, is impossible. Alternatively, 'Conditioned things, whose nature is to arise and cease, do not bind, are not liberated, and do not change.' This means that conditioned things, such as desire and so on, and those that arise together, cease. For those that are not bound, it is not suitable for liberation to arise in the next moment, or it is contradictory. It is said in the Characteristics: 'The mind of the non-learner is arising, and is completely liberated from obscurations.' It is said. The arising is also of the nature of being defiled and not being defiled, and the same fault occurs. That which is not to be said also becomes defiled like defilement, so that which is of the nature of being defiled and not being defiled, that which is not to be said

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་དུ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུན་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཡོད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐར་བར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཅིངས་པ་དང༌། ཐར་པ་དག་ཐ་སྙད་པར་འདོད་པ་ནི་དམ་བཅས་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་བཅིངས་པ་དང༌། ཐར་པ་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཡང༌། །མི་འཆིང་གྲོལ་བར་མི་མི་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཡང་མི་འཆིང་སྟེ། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་ཐར་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སེམས་ཅན་བཅིངས་པ་དགག་
པ་སྔར་བསྟན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྒོལ་བ་ཐ་དད་དེ་སྔར་ནི་སེམས་ཅན་བཅིངས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་དམ་བཅས་པ་བསལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་སེམས་ཅན་བཅིངས་པ་དང༌། ཐར་པ་གཉི་གར་དམ་བཅས་པ་དེ་དག་དགག་པ་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་ལ། དེ་གཏན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ཞིང་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པའི་སྐྱོན་མི་འཐད་པས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་འཆིང་ན། །ཉེ་བར་ལེན་བཅས་འཆིང་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པ་འཆིང་བ་ཡིན་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལྷས་བྱིན་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་འཆིང་ན། །ཉེ་བར་ལེན་བཅས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྦྱར་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་དེ་གྲོལ་བར་མི་འདོད་དེ་དགག་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པའི

【汉语翻译】
而且对于正在相续产生者，因为不是能说之性，所以没有解脱。如果说对于相续有系缚和解脱，所以没有过失。这不合理，因为相续不是实有。而且，对于相续是烦恼性的、不是烦恼性的、不是能说之性等等，如前一样不能成立解脱。并且，如果认为系缚和解脱是假立的，那就是违背了誓言。对于说有情系缚和解脱，也应当这样说：如前一样，有情也，不系缚，不转变解脱。如前一样，有情也不系缚，因为已经陈述了常与无常的过失。也不转变为解脱，应当理解为如已显示对于常与无常的诸行，解脱是不合理的。驳斥有情系缚，虽然与先前所显示的没有差别，但是辩论者不同，先前是想要破除唯一承许有情系缚。这里是为了显示对于有情系缚和解脱二者都承许的那些，驳斥是相同的。其他的人说：有情的近取是系缚，所以近取是系缚，那完全寂灭近取就是解脱，而且因为不是能说为常与无常之性，所以对于诸行和有情陈述常与无常方面的过失是不合理的，因此没有如所说过的过失。这里说：如果近取是系缚，具有近取不转为系缚。如果胜义中近取是系缚，那么具有近取的近取者天授，以什么近取而说为具有近取，那不转变为系缚。或者，如果近取是系缚，具有近取不转为解脱。也应当这样结合，因为不希望与它具有者是解脱，所以驳斥不一致。或者，胜义中天授的近取，那不近取，因为是近取之故。例如祭祀的近取一样。如果那样，所承诺的意义是什么？如果对于近取者

【英语翻译】
Moreover, for that which is continuously arising, since it is not of a speakable nature, there is no liberation. If you say that there is no fault because there is bondage and liberation for the continuum, that is not reasonable because the continuum is not substantially existent. Furthermore, for the continuum that is afflicted, not afflicted, not of a speakable nature, and so forth, liberation cannot be established as before. Moreover, if you consider bondage and liberation to be nominal, then you have violated your commitment. For those who speak of sentient beings being bound and liberated, it should also be said: As before, sentient beings also do not bind, nor do they transform into liberation. As before, sentient beings also do not bind, because the faults of permanence and impermanence have already been stated. Nor do they transform into liberation, it should be understood as having shown that liberation is not reasonable for permanent and impermanent phenomena. Although the refutation of the bondage of sentient beings is no different from what was shown earlier, the disputants are different, because earlier it was intended to refute the sole assertion of the bondage of sentient beings. Here, it is to show that the refutation is the same for those who assert both the bondage and liberation of sentient beings. Others say: The appropriation of sentient beings is bondage, therefore appropriation is bondage, and the complete pacification of that appropriation is liberation, and because it is not of a nature that can be spoken of as permanent or impermanent, the fault of stating permanence and impermanence with respect to phenomena and sentient beings is not reasonable, therefore there is no fault as stated. Here it says: If appropriation is bondage, then that which possesses appropriation does not transform into bondage. If, in the ultimate sense, appropriation is bondage, then the appropriator Devadatta, who possesses appropriation, by what appropriation is he said to possess appropriation, that does not transform into bondage. Or, if appropriation is bondage, then that which possesses appropriation does not transform into liberation. It should also be combined in this way, because it is not desired that one who possesses it is liberation, therefore the refutation is inconsistent. Or, in the ultimate sense, the appropriation of Devadatta, that does not appropriate, because it is appropriation. For example, like the appropriation of a sacrifice. If so, what is the meaning of the commitment? If for the appropriator

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེའི་འཆིང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དཔེ་མེད་དེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་འཆིང་བ་གཞན་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལྷས་བྱིན་གྱི་འཆིང་བ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དཔེ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་འཆིང་བ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་པ་ཡང་མེད་དོ། །དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་གྱི་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟེན་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་ཉེ་བར་ལེན་མེད་མི་འཆིང་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་
པ་ཡང་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་མ་གཏོགས་པར་གནས་སྐབས་གཞན་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར། གནས་སྐབས་གང་ཞིག་འཆིང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འཆིང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་བཅིངས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་འཆིང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་སོགས་པ་འཆིང་བ་ཡོད་ན་དེས་བཅིང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་པ་བཞིན་པས་འཆིང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་འདི་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བཅིངས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། ཁྱོད་འདོད་པ་ལྟར། གལ་ཏེ་བཅིངས་པའི་སྔ་རོལ་ན། །འཆིང་བ་ཡོད་ན་འཆིང་ལ་རག །དེ་ཡང་མེད་དེ་བཅིངས་པའི་སྔ་རོལ་ན་འཆིང་བ་དེ་ཡང་མེད་དེ། འདིས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཆོས་དུས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱི་འཆིང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་གྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན། གལ་ཏེ་བཅིངས་པའི་སྔ་རོལ་ན། །འཆིང་བ་ཡོད་ན་འཆིང་ལ་རག །དེ་ཡང་མེད་དེ་བཅིངས་པའི་སྔ་རོལ་ན་འཆིང་བ་དེ་ཡང་མེད་དེ། འདིས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཆོས་སྔ་ན་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི། ལྷས་བྱིན་གྱི་འཆིང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ

【汉语翻译】
如果说，凡是近取，都不是它的束缚，这是没有例子的，因为祭祀的近取是束缚。如果说有其他的束缚，那么就损害了前一个观点，这也是不合理的，因为祭祀的近取并没有成立为天授的束缚本身，所以也不是没有例子。而且，由于没有承认除此之外的束缚，所以也没有损害前一个观点。究竟而言，天授自己的近取，这不是近取，因为它是依赖于具有特殊表达方式的，例如祭祀的近取。像这样，没有近取也没有成立为存在，所以没有近取就不会束缚，没有近取也不会变成束缚。除了具有近取和没有近取的特征的状态之外，没有其他的状态，因此，哪种状态会变成束缚呢？这样说了，这就是说没有束缚的词义。其他人说，有情被束缚是唯一存在的，因为它的束缚是存在的，例如铁链等，如果有束缚，那么被它束缚的事物也是存在的，因此束缚的近取是存在的，所以有情被束缚是唯一存在的。这里说到，如你所愿，如果被束缚之前，束缚存在，那么就依赖于束缚。那也是没有的，因为在被束缚之前，束缚也是没有的，这显示了近取的法不是不同的时间。因此，可以推断，究竟而言，天授的近取不是天授的束缚，因为是同时的，例如天授自己的自性。或者，如果被束缚之前，束缚存在，那么就依赖于束缚。那也是没有的，因为在被束缚之前，束缚也是没有的，这显示了近取的法是先前不存在的。因此，可以推断，究竟而言，天授的近取不是天授的束缚，因为是先前不存在的，例如祭祀的近取。剩余部分

【英语翻译】
If it is said that whatever is closely taken is not its bond, then there is no example, because the close taking of sacrifice is a bond. If it is said that there is another bond, then it harms the previous view, which is also unreasonable, because the close taking of sacrifice has not been established as the bond of Devadatta itself, so it is not without an example. Moreover, since no other bond has been admitted, there is no harm to the previous view. Ultimately, this close taking of Devadatta himself is not a close taking, because it depends on relying on a special expression, like the close taking of sacrifice. In this way, not having a close taking is also not established as existing, so not having a close taking does not bind, and not having a close taking does not become a bond. Since there is no other state except for the state of having the characteristic of having and not having a close taking, therefore, which state will become a bond? Thus it is said, this is the meaning of the words that there is no bond. Others say that sentient beings being bound is the only existence, because its bond exists, such as iron chains, etc. If there is a bond, then the thing bound by it also exists, therefore the close taking of the bond exists, so sentient beings being bound is the only existence. Here it is said, as you wish, if before being bound, the bond exists, then it depends on the bond. That is also not there, because before being bound, the bond is also not there, which shows that the dharma of close taking is not a different time. Therefore, it can be inferred that ultimately, the close taking of Devadatta is not the bond of Devadatta, because it is simultaneous, like Devadatta's own nature. Or, if before being bound, the bond exists, then it depends on the bond. That is also not there, because before being bound, the bond is also not there, which shows that the dharma of close taking is previously non-existent. Therefore, it can be inferred that ultimately, the close taking of Devadatta is not the bond of Devadatta, because it is previously non-existent, like the close taking of sacrifice. Remainder

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། སོང་དང་མ་སོང་བགོམ་པས་བསྟན། །ཅི་ཞིག་བསྟན་ཅེ་ན། བཅིངས་པ་མི་འཐད་པར་སྒྲུབ་པ་ལྷག་མ་དག་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེར་སོང་བ་དང༌། མ་སོང་བ་དང༌། བགོམ་པ་དག་ལ་འགྲོ་བ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བཅིངས་པ་ནི་མི་འཆིང་སྟེ། བཅིངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བཅིངས་པ་ལ་ཡང་འཆིང་བ་དོན་མེད་པའམ། བཅིངས་ཟིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །མ་བཅིངས་པ་ཡང་མི་འཆིང་སྟེ། བཅིངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཐར་པ་བཞིན་ནོ། །འཆིང་བཞིན་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་འཆིང་སྟེ། སྐྱོན་གཉི་གར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཐར་པ་བཞིན་པ་ལ་འཆིང་
བ་མི་འཐད་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེར་སོང་བ་དང༌། མ་སོང་བ་དང༌། བགོམ་པ་དག་ལ་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བཅིངས་པ་དང༌། མ་བཅིངས་པ་དང༌། འཆིང་བཞིན་པ་དག་ལ་འཆིང་བའི་རྩོམ་པ་མེད་དོ། །བཅིངས་པ་ལ་ནི་འཆིང་བའི་རྩོམ་པ་མེད་དེ། བཅིངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བཅིངས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་བཞིན་ནོ། །མ་བཅིངས་པ་ལ་ཡང་འཆིང་བའི་རྩོམ་པ་མེད་དེ། མ་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཐར་པ་བཞིན་ནོ། །འཆིང་བཞིན་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཆིང་བའི་རྩོམ་པ་མེད་དེ། སྐྱོན་གཉི་གར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཐར་པ་བཞིན་པ་ལ་འཆིང་བའི་རྩོམ་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བཅིངས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་བཅིངས་པའི་གཉེན་པོ་ཐར་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། དོན་དམ་པར་ཐར་པ་ཡང་ཡོད་པར་གྱུར་ན་བཅིངས་པའམ། མ་བཅིངས་པའམ། གྲོལ་བཞིན་པ་ཞིག་ཐར་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བཅིངས་པ་མི་འགྲོལ་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆིང་བའི་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འཆིང་བའི་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་འགྲོལ་ཏེ། དཔེར་ན་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་བཞིན་ནོ། །མ་བཅིངས་པ་ཡང་གྲོལ་མི་འགྱུར། །བཅིངས་པ་དང་བྲལ་བའི་གྲོལ་བ་ཉིད་ལ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མཚན་ཉིད་ལས། མི་སློབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ། །སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་འབྱུང་བས། འགྲོལ་བཞིན་པ་ཐར་བར་འགྱུར་སྙམ་ན། གྲོལ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ

【汉语翻译】
是，以已去、未去、正去显示。显示什么呢？证明束缚不合理，其余的。如彼处已去、未去、正去对于去不合理，如此此处束缚不束缚，因为已经束缚的缘故，譬如对于束缚也束缚无意义，或者对于已经束缚的没有怀疑一样。未束缚也不束缚，因为遣除束缚的缘故，譬如解脱一样。正束缚和不可说也不束缚，因为变成二过失的缘故，和不可说的缘故，譬如对于如解脱一样束缚不合理一样。如彼处已去、未去、正去对于去的造作没有显示，如此此处也是束缚、未束缚、正束缚对于束缚的造作没有。对于束缚没有束缚的造作，因为已经束缚的缘故，譬如已经束缚很久一样。对于未束缚也没有束缚的造作，因为未束缚的缘故，譬如解脱一样。对于正束缚和不可说没有束缚的造作，因为变成二过失的缘故，和不可说的缘故，譬如对于如解脱一样没有束缚的造作一样。此处说，束缚唯有存在，因为它的对治存在的缘故。如知的对治是不知一样，因为束缚的对治解脱存在的缘故，因此束缚唯有存在。此处说，如果真实中解脱也存在，那么已束缚、未束缚、正解脱会变成解脱吗？对此暂时已束缚不解脱，如此叫做束缚，是束缚的对治未生，那也是因为束缚的对治未生的缘故不解脱，譬如具有所有烦恼的束缚一样。未束缚也不解脱。因为与束缚分离的解脱本身，即使在名言中也没有它的缘故。如果从体性中，不学之心正在生，从障碍中解脱。这样出现，认为正解脱会变成解脱吗？正解脱叫做什么，这样说

【英语翻译】
Yes, it is shown by gone, not gone, and going. What is shown? Proving that bondage is unreasonable, and the rest. Just as there, gone, not gone, and going are unreasonable for going, so here too, bondage does not bind, because it is already bound, for example, it is meaningless to bind what is already bound, or there is no doubt that it is already bound. What is not bound is also not bound, because it eliminates bondage, like liberation. What is being bound and what is unspeakable are also not bound, because they become two faults, and because they are unspeakable, just as it is unreasonable to bind what is like liberation. Just as there, gone, not gone, and going show that there is no effort of going, so here too, there is no effort of binding for bondage, non-bondage, and being bound. There is no effort of binding for bondage, because it is already bound, like being bound for a long time. There is also no effort of binding for what is not bound, because it is not bound, like liberation. There is no effort of binding for what is being bound and what is unspeakable, because it becomes two faults, and because it is unspeakable, just as there is no effort of binding for what is like liberation. Here it is said that bondage only exists, because its antidote exists. Just as the antidote to knowledge is ignorance, because the antidote to bondage, liberation, exists, therefore bondage only exists. Here it is said that if liberation also exists in reality, then will what is bound, not bound, or being liberated become liberation? For this, what is already bound is not liberated, so what is called bondage is that the antidote to binding has not arisen, and that is also because the antidote to binding has not arisen, so it is not liberated, like having all the bondages of afflictions. What is not bound will also not be liberated. Because liberation itself, which is separated from bondage, does not exist even in name. If from the nature, the non-learning mind is being born, it is liberated from obscurations. Thus it appears, thinking that what is being liberated will become liberation? What is called being liberated, what is that, say

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བཅིངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བཅིངས་པ་གྲོལ་བཞིན་ཡིན་གྱུར་ན། །བཅིངས་དང་གྲོལ་བ་དུས་གཅིག་འགྱུར། །འཆིང་བ་གང་གིས་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐར་པ་གང་གིས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བཅིངས་པ་ཉིད་དམ་ཐར་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་གིས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལན་ཅུང་ཟད་མ་ཐེབས་སོ། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡང་
སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའམ། བཅིངས་པ་དང་མ་བཅིངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེན་ཡང༌། རྟ་བཅིང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྐྱོན་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས། མི་སློབ་པའི་སེམས་རྣམ་ཕར་གྲོལ་བར་རྟོག་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅིངས་པ་དང༌། ཐར་པ་དག་ཐ་སྙད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས། འདོད་པའི་དོན་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཐར་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། ཐར་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་མི་ཤེས་པ་མ་གྲུབ་པས་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་དཔེ་མ་ཚང་པའི་སྐྱོན་ཡང་ཡོད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ཐར་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོན་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་སྦྲུལ་གྱི་མགོའི་ནོར་བུ་བཞིན་ནོ། །ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདག་གིར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཐར་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། བདག་ནི་ལེན་མེད་མྱ་ངན་འདའ། །མྱང་འདས་བདག་གིར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །གང་དག་འཛིན་པ་དེ་དག་གི །ཉེར་ལེན་ལེགས་པར་ཟིན་མ་ཡིན། །ཐར་པ་འདོད་པ་གང་དག་བདག་དང་བདག་གིར་དམིགས་པ་ལེགས་པར་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ལེགས་པར་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང༌། གནས་པ་ནི་ཐར་པའི་བགེགས་ཡི

【汉语翻译】
应作答。如果说是束缚，如果束缚正在解脱，那么束缚和解脱会同时发生。以什么束缚称为束缚，以什么解脱称为解脱，这两者会同时发生，这是不希望的。因此，必须毫无疑问地证实，它是束缚本身，或是解脱本身。如果是这样，那么如前所述的推论会造成损害，因此无法稍作回答。正在产生的事物也是已产生和未产生，或是束缚和未束缚本身。因此，并非没有如前所述的过失。如果说正在产生是明显趋向于产生，但就像束缚马一样，并且辩驳和考察相同，因此无法避免如前所述的过失。如果相对于前一刹那的心，认为无学之心彻底解脱，这也是不合理的。因为束缚和解脱都仅仅是名言，因此所希望的意义会丧失。因此，由于究竟的解脱不合理，因为有对治，所以说“因为有对治”的理由没有成立。并且，如同解脱一样，不知晓知晓的对治没有成立，因此由于没有例子，所以存在论证例子不完整的过失。此处说：究竟的解脱是真实存在的，因为希望它的人们有愿望。此处，对于究竟不存在的事物，希望它的人们没有愿望，例如水蛇头上的宝珠。对于希望解脱的人们来说，如果像木柴燃尽的火焰一样，没有执取而进入寂灭，那该多好啊！如果寂灭成为自己的，那该多好啊！因为有这样的愿望，所以究竟的解脱是真实存在的。此处说：我无取而入寂灭，寂灭成为我的吧。凡是执著的那些，他们的执取没有很好地把握。凡是希望解脱，却执著于我和我所的人，他们的执取并没有很好地把握，因为以执著我和我所的方式来执取和安住，是解脱的障碍。

【英语翻译】
It should be answered. If it is said to be bound, if the bound is being released, then bondage and liberation will occur simultaneously. What is bound is called bondage, and what is released is called liberation, these two will occur simultaneously, which is undesirable. Therefore, it must be undoubtedly proven that it is either bondage itself or liberation itself. If this is the case, then the inferences as stated before will cause harm, so there is no way to answer even slightly. What is being born is also either born and unborn, or bondage and unbondage itself. Therefore, it is not without the faults mentioned earlier. If it is said that what is being born is clearly tending towards birth, but it is like binding a horse, and the refutation and examination are the same, so there is no way to avoid the faults mentioned earlier. If, in relation to the previous moment of mind, it is thought that the mind of non-learning is completely liberated, this is also unreasonable. Because bondage and liberation are merely nominal, therefore the desired meaning will be lost. Therefore, since ultimate liberation is unreasonable, because there is an antidote, the reason for saying "because there is an antidote" is not established. And, like liberation, not knowing the antidote of knowing is not established, so because there is no example, there is also the fault of incomplete proof of the example. Here it is said: Ultimate liberation is truly existent, because those who desire it have wishes. Here, for what is ultimately non-existent, those who desire it have no wishes, like the jewel on the head of a water snake. For those who desire liberation, how wonderful it would be if, like a fire with exhausted firewood, they would enter nirvana without grasping! How wonderful it would be if nirvana became their own! Because there is such a wish, ultimate liberation is truly existent. Here it is said: May I enter nirvana without grasping, may nirvana become mine. Those who grasp, their grasping is not well grasped. Those who desire liberation but cling to self and what belongs to self, their grasping is not well grasped, because grasping and abiding in the manner of clinging to self and what belongs to self is an obstacle to liberation.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཡུལ་ད་ལ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ལེགས་པར་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཐར་པ་ཡིན་པས་དེ་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་གང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི། ལེགས་པར་ཟིན་པ་
མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དམ། དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་དོན་དམ་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་དང་གང་ཟག་ལ་བཅིངས་པ་དང༌། ཐར་པ་མི་འཐད་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་དབང་གིས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་མྱ་ངན་འདས་བསྐྱེད་མེད། །འཁོར་བ་བསྩལ་བའང་ཡོད་མིན་པས། །དེ་ལ་འཁོར་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཅི་ཞེས་བརྟག །འདི་ལ་དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྐྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། དབྲི་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྫས་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲོ་གདགས་སུ་ཡང་མེད་ལ། འཁོར་བ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་བསལ་བར་བྱར་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། དབྲི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཉེ་བར་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཞི་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་མ་འོངས་པའི་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཙམ་ལ་རྟོག་པས་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ལྡན་པ། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྐྱེན་བརྒྱུད་པས་བསྐྱེད་པའི་

【汉语翻译】
是故作如是思。又或者认为，于无取之自性而取，乃因于彼处生起颠倒之识，故取非善妙。又或者认为，寂灭即是解脱，若于任何皆无，则于何者无取，岂非更佳？然彼之取，非为善妙。是故，彼等欲求者，以具希愿之故，如是之理，其义未成，抑或其义相违。是故，如是观察，则以显示真实中之行、有情与补特伽罗之系缚，以及解脱不应理之方式，而作结语：何者无涅槃之生起，亦无轮回之断绝，于彼轮回为何？涅槃又当如何观察？于此，真实中之轮回与涅槃之法性，如虚空般，以一性而无差别，乃是无分别智之行境故，且是无生无灭之法性故。涅槃虽是利益之行，然亦无以实性与常性等方式，于涅槃上增益。轮回虽是损害之行，然亦无可断绝。是故，于轮回与涅槃作分别，是不应理之语，即增益与诽谤，乃是识之分别力所缘之境之事物故，且所缘之境之事物，乃是生灭之法性故，是故作如是思。又或者，于世俗之方面，为使所化之众生趋向涅槃，故于涅槃，以烦恼寂灭之相，而增益寂灭存在，仅于未来之行无生而作思择。且为生起对轮回之厌离，故说轮回充满众多痛苦，其自性如梦、幻术、水月、阳焰等，从无始以来，由因缘相续所生之

【英语翻译】
Therefore, think in this way. Or, the idea that taking hold of the nature of non-grasping is taking hold, is because a reversed consciousness arises in that place, so grasping is not excellent. Or, the idea that since quiescence is liberation, if there is nothing at all, what could be better than not grasping onto anything? But that grasping is not excellent. Therefore, for those who desire it, because they have wishes, the meaning of that reason is either unestablished or contradictory. Therefore, if examined in this way, the conclusion should be made by showing that in reality, the bondage of actions, sentient beings, and individuals, and liberation, are not reasonable. For what has no arising of nirvana, and no cutting off of samsara, what is samsara for that? And how should nirvana be examined? Here, in reality, the nature of samsara and nirvana, like space, is undifferentiated by being of one nature, because it is the object of non-conceptual wisdom, and because it is the nature of no arising and no ceasing. Although nirvana is the act of benefiting, there is no way to superimpose on nirvana in terms of reality and permanence, etc. Although samsara is the act of harming, it cannot be cut off. Therefore, the statement that it is unreasonable to differentiate between samsara and nirvana, that is, superimposition and defamation, is because it is the object of the power of consciousness's discrimination, and the object of the object is the nature of arising and ceasing, so think in this way. Or, on the conventional side, in order to make beings who are to be tamed approach nirvana, one superimposes on nirvana, with the aspect of the quiescence of afflictions, that quiescence exists, contemplating only the non-arising of future actions. And in order to generate aversion to samsara, one says that samsara is full of many sufferings, its nature is like dreams, illusions, water moons, mirages, etc., arising from the continuous causes and conditions since beginningless time.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསལ་བ་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་འདུ་བྱེད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གང་གི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྐྱེད་དུ་ཡང་མེད་ལ། འདུ་
བྱེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་བསལ་བ་མི་འཐད་པས་འཁོར་བ་བསལ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་རོ་གཅིག་པ། གང་ལ་མྱ་ངན་འདས་བསྐྱེད་མེད། །འཁོར་བ་བསལ་བའང་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཇི་ཞེས་བརྟག་སྟེ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་བློ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དེ་ལ་ཐ་དད་པར་རྟོག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བཅིངས་པ་དང༌། ཐར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་བསྒྲུབ་པ་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འཁོར་བ་སྤོང་བར་ཡང་མི་མཛད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་མཛད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་བཟླ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་འགའ་ཡང་འཁོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡང་མེད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཁོར་བ་ཡང་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ལ་འཁོར་བའམ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཅན་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཁོར་བའམ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཅན་མེད་དོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཁོར་བའམ། འཁོར་བའི་ཆོས་ཅན་དག་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་

【汉语翻译】
仅仅是揭示了应当舍弃将自身的事物说成是“行”的说法。但从胜义谛上来说，由于“行”没有成立，因此，没有产生任何东西，那就是涅槃。既然那个本身不存在，也就无法产生涅槃。没有自性产生的“行”就像涅槃一样是寂静的，因此舍弃是不合理的，所以也没有舍弃轮回。因此，从胜义谛上来说，一切法都是无生之相，无二无别，极度寂静，味道相同。其中，没有涅槃的产生，也没有轮回的舍弃。那么，什么是轮回呢？涅槃又该如何考察呢？因为对于要证悟的事物没有差别，所以心识没有差别，因此对那个境不应作差别之想。应当如此理解。因此，对方首先进行辩驳说，从胜义谛上来说，内在的事物本身就具有自性，因为对它们有束缚和解脱。他所说的那个理由的意义并没有成立。在此，辩驳的意义是，通过驳斥对方所说的论证，来揭示轮回和涅槃都是无自性的。因此，种姓之子，如此看来，世尊既不舍弃轮回，也不证得涅槃，但却宣说了从轮回中彻底解脱。在此，没有任何众生能从轮回中彻底解脱，也没有涅槃可以随后获得。为什么呢？因为在平等性中，既没有轮回，也没有涅槃，既没有烦恼，也没有清净。诸如此类。同样，以极大的力量进行压制，色蕴中没有轮回或轮回的自性。同样，受蕴、想蕴、行蕴以及识蕴中也没有轮回或轮回的自性。色蕴、受蕴、想蕴、行蕴以及识蕴中没有轮回或轮回的自性，那就是般若波罗蜜多。诸如此类，以及同样，梵天……

【英语翻译】
It merely reveals that the statements referring to one's own things as "actions" should be abandoned. However, from the ultimate point of view, since "actions" are not established, there is no birth of anything, and that is nirvana. Since that itself does not exist, there is no production of nirvana either. Those "actions" that are not born by their own nature are peaceful like nirvana, so it is unreasonable to abandon them, and therefore there is no abandonment of samsara either. Thus, from the ultimate point of view, all dharmas are of the nature of no birth, non-dual, utterly secluded, and of one taste. In which, there is no production of nirvana, nor is there an abandonment of samsara. What then is samsara? And how should nirvana be examined? Because there is no difference in what is to be realized, therefore there is no difference in mind, so it is not appropriate to conceive of that object as different. It should be understood in this way. Therefore, the opponent first argues that, from the ultimate point of view, internal things themselves have self-nature, because there is bondage and liberation for them. The meaning of that reason he stated is not established. Here, the meaning of the refutation is to show that samsara and nirvana are both without self-nature by criticizing the opponent's stated proof. Therefore, son of lineage, thus it is that the Bhagavan neither abandons samsara nor attains nirvana, but he does teach the complete turning away from samsara. In this, there is no one who completely transcends samsara, nor is there nirvana to be subsequently attained. Why is that? Because in equality, there is neither samsara nor nirvana, neither defilement nor purification. And so on. Similarly, suppressing with great force, there is no samsara or nature of samsara in form. Similarly, there is no samsara or nature of samsara in feeling, perception, formation, and consciousness. That which is without samsara or the nature of samsara in form, feeling, perception, formation, and consciousness is the Prajnaparamita. And so on, and similarly, Brahma...

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
པ་ངས་འཁོར་བ་ཡང་མ་དམིགས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་དམིགས་སོ། །
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཁོར་བ་འདོགས་པར་མཛད་ཀྱང་དེར་འགའ་ཡང་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོགས་པར་མཛད་ཀྱང་དེར་འགའ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ། བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པ་ལས་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་བདུན་པ་བརྩམ་མོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། གང་ཟག་འཁོར་བར་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་དམ་བཅས་པའི་དོན་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་མི་འཐད་དེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ནི། འདུ་བྱེད་མྱ་ངན་འདའ་བར་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཇི་ལྟར་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ཡང་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་མ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བཞིན་ནོ། །ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལས་ནི། བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་དང༌། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་བྱམས་སེམས་གང༌། །དེ་ཆོས་དེ་ནི་འདི་གཞན་དུ། །འབྲས་བུ་དག་གི་ས་བོན་ཡིན། །བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་ཅིང་མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མི་དགེ་བ་སྤོང་
བའི་སེམས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
我既不执著于轮回，也不执著于涅槃。
这是为什么呢？因为如来虽然指示轮回，但没有任何众生会因此而真正轮回；如来虽然指示涅槃，但没有任何众生会因此而真正涅槃。这些话都已成立。学匠善护所造。《中观根本慧论释·智慧灯》中，《系缚与解脱品》，即第十六品。
《中观根本慧论释·智慧灯》，第十二卷。现在，同样为了驳斥空性的反面，并通过显示业与果无自性的意义，开始撰写第十七品。在上一品中已经表明，诸行、有情和补特伽罗都不应流转于轮回。为了说明这一点，外道论师们通过编造论典，捏造了他们所承诺的意义，并说道：你认为诸行是常或无常，都不应流转于轮回，因为这会导致常与断的过失。因此，已经表明：诸行如何能入涅槃，无论如何都是不合理的。因此，为了说明如何既不导致常与断的过失，又能使诸行存在于轮回中，我们必须这样论证：在胜义谛中，内在的诸行确实存在于轮回中，因为业与果是相关的。在这里，对于不存在的事物，我们看不到业与果的关联，例如石女之子的诸行。内在的诸行与业和果相关联，因此，凭借如上所说的理由，在胜义谛中，内在的诸行确实存在于轮回中。对此，首先是业：善自调伏自身，利益他人慈悲心，此法即是彼他世，果实种子之所在。善自调伏自身，是指能够正确地调伏自身，并从不善中解脱出来，即舍弃不善的心，以及与之相应的意识，这被称为

【英语翻译】
I do not fixate on samsara, nor do I fixate on nirvana.
Why is that? Because even though the Thus-Gone One indicates samsara, no being will actually revolve in it; even though the Thus-Gone One indicates nirvana, no being will actually pass into nirvana. These words have been established. Composed by the scholar Lekdenjé. From the Commentary on the Root Verses on the Middle Way, The Lamp of Wisdom, the chapter entitled "Examination of Bondage and Liberation," which is the sixteenth chapter.
The Commentary on the Root Verses on the Middle Way, The Lamp of Wisdom, Volume Twelve. Now, similarly, in order to refute the opposing aspects of emptiness, and by means of showing that actions and results are without inherent existence, the seventeenth chapter is begun. In the immediately preceding chapter, it was shown that formations, sentient beings, and persons are not suitable to revolve in samsara. In order to show this, here, those proponents, having composed treatises, fabricate the meaning of their pledges and say: You consider formations to be either permanent or impermanent, but they are not suitable to revolve in samsara, because it would lead to the faults of permanence and annihilation. Therefore, it has been shown: How can formations enter into nirvana? In no way is it reasonable. Therefore, in order to prove how it does not lead to the faults of permanence and annihilation, and also that formations exist in samsara, we must argue thus: In ultimate reality, internal formations definitely exist in samsara, because actions and results are related. Here, for that which does not exist, we do not see the connection between actions and results, like the formations of the son of a barren woman. Internal formations are related to actions and results, therefore, by the power of the reason stated above, in ultimate reality, internal formations definitely exist in samsara. Regarding that, first of all, action is: Well subduing oneself, Benefiting others, loving-kindness, Whatever that dharma is, in this and other lives, Is the seed of fruits. Well subduing oneself means being able to correctly subdue oneself and turn away from non-virtue, that is, the mind that abandons non-virtue, and the consciousness that is in accordance with it, is called

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། འཇིགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བཤེས་ལས་འབྱུང་བས་བྱམས་པའོ། །ཡང་ན་བྱམས་པ་ཉིད་བྱམས་པ་སྟེ། བདག་གི་དོན་ལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་རྐྱེན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་དག་གི་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་དག་གིའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། འདི་དང་གཞན་དུ་སྟེ། ཚེ་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་དབང་གིས་སོ། །སེམས་པ་ནི་ས་བོན་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལས་བཟློག་པས་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡིག་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དག་གོ །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བཟོའི་གནས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྤྲུལ་པ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་བརྡ་མི་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དྲང་སྲོང་མཆོག་གིས་ལས་རྣམས་ནི། །སེམས་པ་དང་ནི་བསམ་པར་གསུངས། །དྲང་སྲོང་མཆོག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེ་ནི་དྲང་སྲོང་ཡང་ཡིན་ལ་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ལུས་པར་བགྲོད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཆོས་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་པ་དང༌། བསམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལས་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ནི། །རྣམ་པ་དུ་མར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། དེ་ལ་ལས་གང་སེམས་པ་ཞེས། །གསུངས་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱིར་འདོད། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་
ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་གང་སེམས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱིར་འདོད་དེ། ཡིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ཁོ་ན་ནས་དེ་མཐར་ཐུག་བར་འ

【汉语翻译】
是结尾词。所谓利益他人，是指布施、善语、从怖畏中完全救护等等利益他人。所谓慈爱，是从友爱中产生的慈爱。或者慈爱本身就是慈爱，因为是为了自己的利益而陈述与之相应的因缘。像那样的心就是法。那是种子，是因和缘的同义词。是哪些的种子呢？是果实的种子。在哪里呢？在此世和他世，是由今生和来世所感受的因缘所致。心被说成是种子，因为能完全引发身语的业。与法相反的即是非法，非法、罪恶、不善等是不同的名称。与非法相反的是法的名称。未说明的是从异熟所生、从行为所生、从工巧处所生、从幻化所生的差别而分为四种，未说明是因为异熟不生起所欲和不欲，以及不传达善与非善的缘故。如此以法等差别而各不相同的事物也有两种，正直者中最殊胜者说：业是心和思。正直者中最殊胜者是薄伽梵，他是正直者也是最殊胜者，因为已经走完了所有应该走的路，并且从声闻、独觉、菩萨等正直者中最为殊胜。因此，以法、非法和未说明的差别而各不相同的事物有两种，即心和思。那些业的差别，以多种方式完全宣说。这是概括的说明。详细的解释是：其中所说的业，什么是心呢？认为是意。其中的“其”字是特别指出的意思。所说的业，什么是心呢？认为是意，所谓意，就是从意所生，从意的门径独自到达最终。

【英语翻译】
is the concluding word. To benefit others means to benefit others through giving, kind speech, completely saving from fear, and so on. What is called loving-kindness arises from friendship. Or loving-kindness itself is loving-kindness, because it states the corresponding causes and conditions for one's own benefit. Such a mind is Dharma. That is the seed, a synonym for cause and condition. Of what is it the seed? It is the seed of fruits. Where is it? In this life and other lives, due to the causes and conditions experienced in this life and future lives. The mind is said to be the seed, because it completely arouses the actions of body and speech. What is contrary to Dharma is non-Dharma, and non-Dharma, sin, and non-virtue are different names. What is contrary to non-Dharma are the names of Dharma. What is unstated is divided into four types: arising from maturation, arising from conduct, arising from craftsmanship, and arising from emanation. It is unstated because maturation does not give rise to what is desired and undesired, and because it does not convey good and non-good. Thus, those things that are different due to the distinctions of Dharma, etc., are also of two types: The supreme of the upright ones said: Actions are mind and thought. The supreme of the upright ones is the Bhagavan, who is both upright and supreme, because he has completed all that should be traversed, and because he is the most supreme among the upright ones called Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas. Therefore, those things that are different due to the distinctions of Dharma, non-Dharma, and what is unstated are of two types, namely mind and thought. The distinctions of those actions are fully proclaimed in various ways. This is a summary explanation. The detailed explanation is: Among them, what is the action that is mind? It is considered to be intention. The word "among them" is meant to be a specific designation. What is the action that is mind? It is considered to be intention, and what is called intention arises from the mind, reaching the ultimate end solely through the gateway of the mind.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་དང་ངག་གི་དག་ནི་སེམས་པ་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ། དེ་དག་སེམས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་ཡང་ལུས་དང༌། ངག་གི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ཞེས་ནི་གང་གསུངས་པ། །དེ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ཡིན། །བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་བསམས་ནས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལས་གང་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་གི་སྒོ་ཉིད་ནས་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞེ་ན། ངག་དང་བསྐྱོད་དང་མི་སྤོང་བའི། །རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་ཞེས་བྱ་གང༌། །སྤོང་བའི་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་པ། །གཞན་དག་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་འདོད། །ལོངས་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བསོད་ནམས་དང༌། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ཚུལ་དེ་བཞིན། །སེམས་པ་དང་ནི་ཆོས་དེ་བདུན། །ལས་སུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་ངག་ནི་ཡི་གེ་གསལ་བར་བརྗོད་པའོ། །བསྐྱོད་པ་ནི་ལུས་གཡོ་བའོ། །མི་སྤོང་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་ལུས་སམ་ངག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡི་དམ་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཚུན་ཆད་ནས་བྱེད་པ་པོས་ལས་དེ་མི་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། མི་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མི་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །སྤོང་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་དེ། བདག་གིས་ལུས་སམ་ངག་གམ་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡི་དམ་དུ་བཅས་པའི་སེམས་པ་ཚུན་ཆད་ནས་བྱེད་པ་པོས་ལས་དེ་མི་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་བའི་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་སེམས་པས་བསྐྱེད་པ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་རྒྱུ་ལས་བསོད་
ནམས་དེ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཉེ་བར་སྤྱད་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འབྲེལ་པ་དང་འཕེལ་བ་

【汉语翻译】
是转变的缘故。身体和语言的清净不能称为心，虽然它们是由心所发起，但却是通过身体和语言的途径而圆满的缘故。所说的“意乐”是什么呢？那是身体和语言的。“意乐”是指心中思虑后所做的事情。因此，所说的“意乐”是身体和语言的，因为它们是从身体和语言产生的，并且是从它们的途径最终完成的缘故。这样，暂时显示了两种业的形态。如果问有多少种形态呢？语言和行动以及不舍弃的，称为非表色，舍弃的非表色，其他也同样认可。受用所生的福德和，非福德的方式也是如此。心和法这七种，被认为是业。其中，语言是清晰地说出文字。行动是身体的活动。所谓“不舍弃的非表色”是指，从自己以身、语、意想“要做如此这般的恶事”而立下誓愿的那一刹那起，即使行为者没有做那件事，但从真正接受恶事的因所产生的，不舍弃的自性之非表色。其他的“舍弃的非表色”也同样被认可，即从自己以身、语、意想“要做如此这般的善事”而立下誓愿的心念起，即使行为者没有做那件事，但由真正接受善事的心所产生的，舍弃的自性之非表色。所谓“非表色”，虽然是事物和行为的自性，但因为不像表色那样让他人知晓，所以称为非表色。所谓“受用所生的福德”，是将“从完全受用的因产生福德”这句话进行组合。所谓“完全受用”，是指对于三宝的对境，完全布施财物并加以享用。所谓“从它的因产生”，是指从它的结果产生，即关联和增长。

【英语翻译】
It is because of the transformation. The purity of body and speech cannot be called mind, although they are initiated by the mind, it is because they are perfected through the path of body and speech. What is meant by "intention"? That is body and speech. "Intention" refers to what is done after thinking in the mind. Therefore, what is said as "intention" is of body and speech, because they arise from body and speech, and it is from their path that they are ultimately completed. Thus, for the time being, two forms of karma are shown. If asked how many forms there are? Speech and action, and non-abandoning, called non-revealing form, abandoning non-revealing form, others are also recognized as such. Merit arising from enjoyment, and the way of non-merit are also the same. Mind and these seven dharmas are considered as karma. Among them, speech is to clearly speak words. Action is the movement of the body. The so-called "non-abandoning non-revealing form" refers to, from the moment one vows to do such and such an evil deed with body, speech, or mind, even if the actor does not do that deed, but from the cause of truly accepting the evil deed, the non-abandoning nature of the non-revealing form. The other "abandoning non-revealing form" is also recognized in the same way, that is, from the thought of vowing to do such and such a good deed with body, speech, or mind, even if the actor does not do that deed, but from the mind of truly accepting the good deed, the abandoning nature of the non-revealing form. The so-called "non-revealing form", although it is the nature of things and actions, it is called non-revealing form because it does not make others aware of it like revealing form. The so-called "merit arising from enjoyment" is to combine the sentence "merit arises from the cause of complete enjoyment". The so-called "complete enjoyment" refers to the complete offering of wealth and enjoyment to the objects of the Three Jewels. The so-called "arising from its cause" means arising from its result, that is, connection and growth.

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་པ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་བར་བྱེད་བས་བསོད་ནམས་ཏེ། དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ལས་བཟློག་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏེ། འོ་ན་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ལས་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ངག་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་དོན་གྱིས་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ལས་སུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དག་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་བདུན་ཁོ་ནར་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །ལས་དེ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་མཐོང་བ་ནི། འགྲོ་བ་ལྔར་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། འདི་ལ་ལས་དེ་སྐྱེས་ནས་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པའམ། སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག །གལ་ཏེ་སྨིན་པའི་དུས་བར་དུ། །གནས་ན་ལས་ཏེ་རྟག་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མི་འཇིག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་འཇིག་པས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་ཆུ་ཤིང་དང་འདམ་བུ་དང༌། སྨྱིག་མ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་འོག་ཏུ་དེ་འཇིག་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པ་ཉིད་དང༌།
དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུན་ཆད་པས་འཇིག་པ་ཉིད་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པ་ནི་ལས་བཞིན་དུ་སྨྱིག་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔར་མ་ཞིག་པ་ཕྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་པའི་རྒྱུའི་སྔ་རོལ་ན། འཇིག་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིས་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་སྔོན་མ་ཞིག་པ་ཡ

【汉语翻译】
这些是名称的列举。所谓“福德”，是因为能清净，所以是福德，是“善”的名称。从受用产生的非福德也是同样的道理，是“从完全受用的因产生”的同义词。非福德要从福德的反面去理解。所谓“思”，是指意的业。那么，什么是“思”呢？就是从功德和过失方面，心明显地造作，是意的业。这样，语等七者是法，以执持自性的意义是法。所谓“是显现为业”，是指认为是业的自性。禅定和诵读等的业也有，但因为都包含在这些之中，所以确定只取七种。见到业与果的关联，是五道中产生五蕴的特征。这样，以业与果关联的特征的理由，真实而言，内部的行蕴是有轮回的，因此，因为有束缚和解脱，所以真实而言，内部的事物是有自性的。这里说到，如果这个业从产生到成熟之间存在，或者产生后就坏灭，那么，对此稍作思考。如果到成熟的时候之间，存在，那么业就变成常。刚产生不坏灭的，如果不是它的自性，那么后来坏灭也是不合理的，因此会变成常的过失。如果像水树、芦苇和竹子一样，在果实成熟后它就坏灭，就没有过失吗？并非没有过失，因为水树等每一刹那都在坏灭，并且承认了与此同类的相续断绝而坏灭是不同的，而且，真实而言，像业一样，竹子等与果实关联也是不合理的，并且，先前没有坏灭的，后来变成它的自性，也是难以说明的。如果坏灭的因之前，虽然没有坏灭，但后来会存在，所以先前没有坏灭。

【英语翻译】
These are the enumeration of names. The so-called "merit" is merit because it purifies, and it is a name for "virtue." Non-merit arising from enjoyment is also the same, and it is a synonym for "arising from the cause of complete enjoyment." Non-merit should be understood from the opposite of merit. The so-called "thought" refers to the action of the mind. So, what is "thought"? It is when the mind manifestly acts from the aspects of merit and fault, and it is the action of the mind. Thus, these seven, such as speech, are Dharma, and Dharma is so because it holds its own characteristics. The so-called "manifesting as karma" means that it is considered to be the nature of karma. There are also actions such as meditation and recitation, but because they are all included in these, it is determined to take only seven. Seeing the connection between karma and its result is the characteristic of the arising of the five aggregates in the five realms of existence. Thus, with the reasoning of the characteristic of the connection between karma and its result, in reality, the internal formations have samsara, and therefore, because there is bondage and liberation, in reality, internal things have inherent existence. Here it is said, if this karma exists from the time it arises until it ripens, or if it perishes after it arises, then let us consider this for a moment. If it exists until the time of ripening, then karma becomes permanent. If something that does not perish immediately after arising is not of its nature, then it is unreasonable for it to perish later, and therefore it would entail the fault of becoming permanent. If it is like a water tree, a reed, or a bamboo, and it perishes after the fruit ripens, is there no fault? It is not without fault, because water trees and so on perish in each moment, and it is admitted that the perishing due to the cessation of the continuum of the same kind is different, and also, in reality, like karma, it is unreasonable for bamboo and so on to be related to the fruit, and it is also difficult to explain how something that did not perish earlier becomes its nature later. If before the cause of destruction, although there is no destruction, it will exist later, so it did not perish earlier.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཕྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ཞིག་གང་གི་འཇིག་པའི་རྒྱུར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་དེའི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུང་ལས། ལུས་དང་དབང་པོ་བློ་རྣམས་ནི། །སྐད་ཅིག་ལས་ནི་རིང་མི་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱོན་དེར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པར་དམ་བཅའ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གལ་ཏེ་འགགས་ན་འགགས་གྱུར་པ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །འགག་པ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འགག་བཞིན་པ་ཡང་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་ཡང་འགག་བཞིན་པ་འགགས་པ་འམ། མ་འགགས་པ་ཉིད་ལ་དེ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་དང༌། ལན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགག་བཞིན་པ་ནི་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ་ཞེས་རྟོག་ན་ཡང་སྐྱོན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་ཡང་དོན་དམ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྐྱེ་བཞིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡོད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ནི་འཐད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་རྒྱུན་གང་ནི། །ས་བོན་ལས་ནི་མངོན་པར་འབྱུང༌། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་ས་བོན་ནི། །མེད་ན་དེ་ཡང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ས་བོན་ན་ལས་རྒྱུན་དང༌། །རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་
འགྱུར་ཞིང༌། །ས་བོན་འབྲས་བུའི་སྔོན་འགྲོ་བ། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །མྱུ་གུ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། སྦུ་གུ་དང༌། སྙེ་མ་དང༌། སྤུན་པ་དང༌། གྲ་མ་དང༌། སྲུགས་དང༌། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་བོན་འགགས་པ་ལས་མངོན་པར་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུན་དེ་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ས་བོན་མེད་ན་མྱུ་གུ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་རྒྱུན་དེ་ལས་མངོན་པར་འབྱུང་བར་མི་

【汉语翻译】
如果说我后来会坏灭，这也是不合道理的。像这样，凡是说什么是某物的坏灭之因，那不是它的坏灭之因，因为是异于它的，并且是有因的，例如像异于它一样，因为以比量会造成损害，并且经中说：“身体和感官以及心识，刹那也不能久住。”这样说，会损害所承诺的。如果认为那样成为过失是不行的，因而发誓刚出生就坏灭，即使那样，如果灭尽，那么灭尽之后，如何产生果实呢？灭尽仅仅是无有自性之故，这样想的。如果认为正在灭尽也是产生果实，那么对于正在灭尽是灭尽了还是没有灭尽，那是不合理的，并且是辩驳和考察，以及回答相同之故。如果认为正在灭尽是明显趋向于灭尽，那么也会成为如前所说的过失。如果认为不是能说的事物，那么胜义中不是能说的事物是不可能产生果实的，因为不是能说的事物，例如以正在产生会造成比量损害之故，那也是没有意义的。因此，存在着理由的意义没有成立的过失，以及意义相违的过失。这里说道，业和果的关系是合理的，为什么呢？因为从相续的延续中会成就果实，例如这样，例如，幼芽等等的延续，是从种子中明显产生的，从那果实种子，如果没有，那也不会产生。因为种子中有业的延续，并且从延续中会产生果实，种子是果实的前行，因此不是断灭也不是常恒。幼芽和叶子和树干和茎和穗和苞和谷粒和糠和稻米等等的体性的延续，是从种子灭尽中明显产生的，并且从那延续中会明显产生果实。如果没有种子，那么幼芽先行的延续是不可能明显产生的。

【英语翻译】
If it is said that I will perish later, that is also unreasonable. Like this, whatever is said to be the cause of something's destruction is not the cause of its destruction, because it is different from it, and because it has a cause, for example, like being different from it, because it would be harmed by inference, and the scripture says: "The body and the senses and the mind, do not last long even for a moment." Saying this would harm the commitment. If it is thought that it is not right to become a fault like that, and therefore one vows to perish as soon as one is born, even then, if it ceases, then after it has ceased, how can it produce fruit? Cessation is only because it is without its own nature, that is what is meant. If one thinks that even while ceasing it is producing fruit, then whether the ceasing is ceased or not ceased, that is unreasonable, and it is refutation and examination, and the answer is the same. If one thinks that ceasing is clearly tending towards ceasing, then it will also become the fault as stated before. If one thinks that it is not something that can be said, then in the ultimate sense, something that cannot be said cannot produce fruit, because it is not something that can be said, for example, because it would cause inferential harm by being produced, that is also meaningless. Therefore, there is the fault of the meaning of the reason not being established, and the fault of the meaning being contradictory. Here it is said that the relationship between action and result is reasonable, why? Because the fruit will be accomplished from the continuation of the continuum, for example, like this, for example, the continuum of sprouts and so on, is clearly produced from the seed, from that fruit seed, if there is none, then it will not be produced. Because there is a continuum of action in the seed, and from the continuum the fruit will be produced, the seed is the forerunner of the fruit, therefore it is neither annihilation nor permanent. The continuum of the nature of sprouts and leaves and trunks and stems and ears and buds and grains and husks and rice and so on, is clearly produced from the cessation of the seed, and from that continuum the fruit will be clearly produced. If there is no seed, then the continuum that precedes the sprout cannot be clearly produced.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ས་བོན་ལས་རྒྱུན་མངོན་པར་འབྱུང་ལ། རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ས་བོན་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་གྱིས་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མྱུ་གུ་བྱུང་བ་ན་ས་བོན་དེ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་གང་ཡིན་པ། །སེམས་པ་ལས་ནི་མངོན་པར་འབྱུང༌། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་སེམས་པ་ནི། །མེད་ན་དེ་ཡང་འབྱུང་མི་འབྱུང༌། །གང་ཕྱིར་སེམས་པ་ལས་རྒྱུན་དང༌། །རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ལས་ནི་འབྲས་བུའི་སྔོན་འགྲོ་བ། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །སེམས་ནི་རྒྱུན་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱམས་པ་དང༌། བྱམས་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་པ་ལས་སུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའི་སེམས་འགག་པ་དེ་ལས་མངོན་པར་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུན་དེ་ལས་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་པ་མེད་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ཡང་མངོན་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་དེས་ནི་ལས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་པ་ལས་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འབྲེལ་ཅིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུན་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་མངོན་པར་འབྱུང་ལ། རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ལས་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་ངེས་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྗེས་
སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲར་བརྗོད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་བསྟན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ས་བོན་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་མ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི། 

【汉语翻译】
将要转变。因为从种子中生起相续，从相续中生起果实，种子先于果实，因此不是断灭，因为种子的相续必定存在。也不是常恒，因为当苗芽生起时，种子就灭尽了。这样，这就是符合正法的譬喻之词。同样地，心的相续是什么呢？从心生起，从心生起果实心，如果没有心，果实心也不会生起。因为从心生起相续，从相续生起果实，业先于果实，因此不是断灭也不是常恒。心是相续相连的自性，从慈爱和非慈爱的心所说的心的灭尽中生起，从那个相续中生起感受可爱和不可爱之自性的果实。如果没有心，心的相续也不会生起，这样就显示了业的法相续随顺。因为从心生起相续，称为因和果的事物相关联且增长的相续相连之义显现，从相续生起果实，业先于果实，因此不是断灭也不是常恒。如所宣说，通过修行，诸行之相续产生果实，并且刹那之间必定不住留，这是他的密意。这样，这就是总结之词。因此，在此处推断，就究竟而言，在被称为有情之语的诸行中，只有业和果之间存在关联。因此，世尊为了使想要获得殊胜果实的人们获得与此相关的方便而作了开示。例如种子和果实之间的关联。对于不存在的事物，世尊没有开示为了获得与此相关的方便，例如虚空中的花鬘。对于此，

【英语翻译】
It will transform. Because the continuum arises from the seed, and the fruit arises from the continuum, and the seed precedes the fruit, therefore it is not annihilation, because the continuum of the seed necessarily exists. Nor is it permanent, because when the sprout arises, the seed is extinguished. Thus, this is a word of a Dharma-like example. Similarly, what is the continuum of mind? It arises from the mind, and from that arises the fruit-mind, and if there is no mind, that fruit-mind will not arise. Because the continuum arises from the mind, and the fruit arises from the continuum, and karma precedes the fruit, therefore it is neither annihilation nor permanent. Mind is the nature of being continuously connected, arising from the cessation of mind, which is said to be loving and non-loving, and from that continuum arises the nature of experiencing desirable and undesirable fruits. If there is no mind, the continuum of mind will not arise, and thus it shows that the Dharma continuum of karma follows accordingly. Because the continuum arises from the mind, the meaning of the continuous connection that is related to and expands the objects of cause and effect is manifested, and the fruit arises from the continuum, and karma precedes the fruit, therefore it is neither annihilation nor permanent. As stated, through practice, the continuum of actions produces fruit, and it certainly does not remain for a second, this is his intention. Thus, this is a concluding word. Therefore, here, inference, in the ultimate sense, is only that there is a connection between karma and fruit in the actions that are called the speech of sentient beings. Therefore, the Bhagavan showed the means for those who wish to obtain special fruits to obtain a connection with it. For example, the connection between seed and fruit. For things that do not exist, the Bhagavan did not show the means to obtain a connection with it, such as a garland of sky flowers. For this,

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཡི་ཐབས་རྣམས་ནི། དཀར་པོ་ལས་ནི་ལམ་བཅུ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་གཞན་དུ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ལས་སོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་བསྟན་པ་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་གྲུབ་པོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བརྟག་པ་དེར་གྱུར་ན། །ཉེས་པ་ཆེན་པོ་མང་པོར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་བརྟག་པ་དེ། །འདིར་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་དང༌། ཆོས་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བརྟག་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན། ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མིའི་རྒྱུད་ལས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཤིང་ནིམ་པའི་ས་བོན་ལས་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་པས། རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་སེམས་ལས་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང༌། མི་དགེ་བའི་སེམས་ལས་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་སེམས་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ལས་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ལས་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ལས་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པས་གནོད་
པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དག་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་མི་འཐད་པས། དེའི་ཕྱིར་བརྟག་པ་དེ་ནི་འདིར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་འཐད་ཅེ་ན། ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྐྱོན་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རང་རྒྱལ་དང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡི། །བརྟག་པ་གང་ཞིག་འདིར་འཐད་པ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བུ་ལོན་དཔང་རྒྱ་ལྟར། །དེ་ལྟར་ལས་དང་ཆུད་མི་ཟ། །བུ་ལོན་གྱི་དཔང་རྒྱ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཆུད་མི་ཟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ངེས་པར་གནས་ཏེ། དཔེར་ན་བུ་ལོན་གྱི་ནོར་དེ་སྤྱད་ཀྱང

【汉语翻译】
修持佛法的方法是，从善业中有十条道路。佛法的果实，在此之外，是所欲的五种功德。如世尊所说，从异熟果和等流果的差别中产生，为了让希求殊胜果实的人们获得与之相关的方便，所以有显示方法的教言。因此，凭借如上所说的理由，就能成就如上所说之义。其他人说：如果成为那样的观察，就会产生许多巨大的过失。因此，那样的观察，在这里是不合理的。如果你的种子相续和符合正法的体性的观察是那样的话，就会产生许多过失的缺陷，即从人的相续中不会产生天等相续，因为种类不同的缘故，譬如从楝树的种子中不会产生芒果等果实一样，因为后来的推断会造成损害的缘故。同样，从善心中不会产生不善和无记心，从不善心中不会产生善和无记心，从无记心中不会产生善和不善心，从欲界的心中不会产生色界和无色界和出世间的心，从色界的心中不会产生欲界和无色界和出世间的心，从无色界的心中不会产生欲界和色界和出世间的心，因为如上所示的推断会造成损害的缘故。这样一来，行善和作恶，都不应取舍。因此，那样的观察在这里是不合理的。那么，什么样的观察是合理的呢？没有被如上所说的过失的污垢所染污的，诸佛和独觉和声闻们所宣说的，什么样的观察在这里是合理的，那就要好好地讲述。那又是怎样的呢？犹如借贷的凭证一样，那样业和果报是不会虚耗的。犹如借贷的财物一样，业的果报是不会虚耗的，具有这样的体性的法是必定存在的，譬如借贷的财物，即使使用了，

【英语翻译】
The methods for practicing Dharma are: From white deeds, there are ten paths. The fruits of Dharma, beyond this, are the five qualities of desirable things. As the Bhagavan said, they arise from the distinctions of the Vipaka (fully ripened) and Nisyanda (resultant) fruits. Because there are teachings that show the means for those who desire special fruits to obtain what is related to them. Therefore, by the power of the reasons stated above, the meaning of what was said is accomplished. Others say: If it becomes such an examination, many great faults will occur. Therefore, that kind of examination is not appropriate here. If your examination of the seed continuum and the nature of conformity to the Dharma is like that, many faults and defects will arise, that is, from the human continuum, the continuum of gods and so on will not arise, because of the difference in kind, just as mangoes and other fruits do not arise from the seeds of the neem tree, because subsequent inferences will cause harm. Similarly, from a virtuous mind, non-virtuous and neutral minds will not arise, from a non-virtuous mind, virtuous and neutral minds will not arise, from a neutral mind, virtuous and non-virtuous minds will not arise, from a mind that operates in the desire realm, the form and formless realms and the supramundane mind will not arise, from a mind that operates in the form realm, the desire and formless realms and the supramundane mind will not arise, from a mind that operates in the formless realm, the desire and form realms and the supramundane mind will not arise, because the inference shown above will cause harm. In this way, doing good and evil should not be accepted or rejected. Therefore, such an examination is not appropriate here. So, what kind of examination is appropriate? That which is not stained by the defilements of the faults mentioned above, that which is spoken by the Buddhas, Pratyekabuddhas, and Sravakas, what kind of examination is appropriate here, that should be well explained. And what is that? Just as a loan certificate, so karma and its results are not wasted. Just as the wealth of a loan, so the results of karma are not wasted, the Dharma with such a nature certainly exists, for example, the wealth of a loan, even if used,

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
་དཔང་རྒྱ་ཡོད་པས་ནོར་བདག་གི་ནོར་ཆུད་མི་ཟ་ཞིང་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་དང་བཅས་པ་འོང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་འགགས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོད་པས། བྱེད་པ་པོའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་ཞིང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བདག་གིས་ནོར་ཕྱིར་ཁུགས་ན་བུ་ལོན་གྱི་དཔང་རྒྱ་རོར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོས་འབྲས་བུ་མྱོང་ན་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཁམས་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་བརྡ་མི་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བས་སྤང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བས། སྤང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། །འབྲས་བུ་འཕོ་བ་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་སྤང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཕྱིར་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡི། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བས། སྤང་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལས་མི་དགེ་བ་བཞིན་དུ་ལས་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ་བས་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བས་སྤང་བ་དང༌། །
ལས་འཕོ་བ་དང་མཐུན་གྱུར་ན། །དེ་ལ་ལས་འཇིག་ལ་སོགས་པའི། །སྐྱོན་རྣམས་སུ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ལས་འཕོ་བ་དང༌། རིགས་མཐུན་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པས། ལས་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་མི་དགེ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ལས་བཞིན་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་འཕོས་ན་ནི་སྤང་བ

【汉语翻译】
就像有凭证，财主的财产不会白白浪费，而且会连本带利地增长一样，业即使在一瞬间停止了，但由于有从其因产生的“不失坏”之法，所以作者的业之果不会白白浪费，而且会带来特殊的果报。就像财主为了取回财产而出示借据，借据就成了凭证一样，作者在感受果报时，“不失坏”也会同样成为凭证。这四种不失坏是从界产生的，即属于欲界、色界、无色界和无漏界的差别。而且，其自性是无记，因为不表达是善还是不善。不是通过断除来断除，而是通过见到苦、集、灭、道而断除应断之物，因此不是断除。通过修习也是断除。当果报转移时，是通过修习之道来断除的。然而，“也”这个词，是由于产生果报，因此也是断除，是辨别的意思。因此，不失坏的业会产生果报。因为它是通过见到痛苦等而断除应断之物，因此不是断除，所以像通过见到痛苦等而断除应断之物的不善业一样，即使业已经断除，但由于不失坏，业也会产生果报。对此，不失坏，如果与见道所断和业的转移相一致，那么业的毁灭等过失就会随之而来。对此，如果这个不失坏与通过见到痛苦等而断除的烦恼的细微部分，即通过见到痛苦等而断除之物，以及业的转移和同类相一致，那么由于没有业的果报，业的毁灭等过失就会随之而来。不善业应当被视为是通过见道所断除的，因为如果圣者也与凡夫的业相结合，那是不允许的。因此，不是像见道所断一样被断除，当果报转移时，是断

【英语翻译】
Just as a property owner's wealth is not wasted and increases with interest because there is a certificate, similarly, although karma ceases in an instant, because there is a dharma called "non-disappearance" that arises from its cause, the result of the agent's karma is not wasted and will bring about a special result. Just as when a property owner presents a debt certificate to recover property, the debt certificate becomes evidence, similarly, when the agent experiences the result, non-disappearance also becomes evidence in the same way. These four non-disappearances arise from the realms, namely, belonging to the desire realm, the form realm, the formless realm, and the distinctions of the uncontaminated realm. Moreover, its nature is unspecified, because it does not express whether it is virtuous or non-virtuous. It is not abandoned by abandonment, but by seeing suffering, origin, cessation, and path, one abandons what should be abandoned, therefore it is not abandonment. It is also abandonment through cultivation. When the result is transferred, it is abandoned by the path of cultivation. However, the word "also" means that because it produces results, it is also abandonment, which is the meaning of discernment. Therefore, the non-disappearance of karma will produce results. Because it is not abandonment by abandoning what should be abandoned by seeing suffering, etc., therefore, like non-virtuous karma that should be abandoned by seeing suffering, etc., even though karma has ceased, karma will produce results due to non-disappearance. Regarding this, non-disappearance, if it is consistent with what is abandoned by the path of seeing and the transference of karma, then the faults of the destruction of karma, etc., will follow. Regarding this, if this non-disappearance is consistent with the subtle parts of the afflictions that are abandoned by seeing suffering, etc., that is, what is abandoned by seeing suffering, etc., and the transference of karma and the same kind, then since there is no result of karma, the faults of the destruction of karma, etc., will follow. Non-virtuous karma should be regarded as being abandoned by the path of seeing, because it is not permissible if even noble beings are combined with the karma of ordinary beings. Therefore, it is not abandoned like what is abandoned by the path of seeing, when the result is transferred, it is abandoned.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པར་གཏོགས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་སྤོང་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་དག་ཀྱང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་སྤོང་ངོ༌། །ཁམས་མཚུངས་ལས་ནི་ཆ་མཚུངས་དང༌། །ཆ་མི་མཚུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། །གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཁམས་མཚུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་འདྲ་བའིའོ། །ལས་ཆ་མཚུངས་པ་ནི་རིགས་མཐུན་པའོ། །ཆ་མི་མཚུངས་པ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་རེ་རེ་ལས་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགག་པ་ན་ཡང་གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་ནི་ལས་དང་ལས། །རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་ནི་ཐ་དད་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །རྣམ་པར་སྨིན་ཀྱང་གནས་པ་ཡིན། །ཚེ་འདི་ལ་ནི་ལས་དང་ལས་སོ་སོ་བ་སེམས་པ་དང༌། བསམས་པའི་བྱེ་བྲག་གམ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆུད་མི་ཟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུས་འགག་པ་ལྟར་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྤྱད་ཟིན་པའི་དཔང་རྒྱ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་འཕོས་པ་དང༌། །ཤི་བར་གྱུར་ན་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་
ཡི་རྣམ་དབྱེ་ཟག་མེད་དང༌། །ཟག་དང་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་དེའི་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེའི་འགག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་འཕོས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཤི་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་འཕོས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤི་བར་གྱུར་པ་ནི། ཁམས་མཚུངས་ལས་ནི་ཆ་མཚུངས་དང༌། །ཆ་མི་མཚུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། །གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡོད་ན། སྲོག་ཆགས་ལས་སྣ་ཚོགས་ལས་སྐྱེས་པ་འགྲོ་བ་དང༌། རིགས་དང༌། རུས་དང༌། ཡུལ་དང༌། དུས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང༌། སྟོབས་དང༌། བློ་དང༌། མོས་པ་དང༌།

【汉语翻译】
也将成为如此。属于欲界的事物，因为完全超越了欲界而舍弃。属于色界和无色界的事物，也因为完全超越了色界和无色界而舍弃。从同界之业来说，对于同分和不同分的一切，当其自身连接之际，将唯独独自产生。所谓“同界之”，即是界相同。业之同分，即是种类相同。不同分，即是种类不同。对于所有这些的不耗损，于彼时，从此一一产生的事物，在自身连接之时，当所有这些灭尽时，也将唯独独自产生。于此时，对于业和业，所有两种，那将各自产生，成熟也仍然存在。于此时，业和业各自，是思维和思考的差别，或是善和不善的差别，对于所有两种的不耗损，那将各自产生。成熟也仍然存在，因为那不是像业成熟之因灭尽那样确定的。即使它已经存在，也不能产生结果，因为已经产生结果，就像已经确定使用过的凭证一样。那在果报转移和死亡时，将会灭尽。应当了解那的分类为无漏和有漏。那业的不耗损的灭尽，确定为两种，即果报转移和死亡。其中，果报转移，也显示了是应当通过禅修来舍弃的。死亡，如“从同界之业来说，对于同分和不同分的一切，当其自身连接之际，将唯独独自产生”所显示的那样。那的，也应当区分成两种来了解，即无漏和有漏的业的差别。因此，如果存在那样的不耗损，那么众生从各种业所生的行、种姓、血统、地域和时间不同的身体、感官、颜色、形状、力量、智慧和信仰。

【英语翻译】
It will also become so. Things belonging to the desire realm are abandoned because they completely transcend the desire realm. Things belonging to the form and formless realms are also abandoned because they completely transcend the form and formless realms. From the perspective of karma in the same realm, for all that is similar and dissimilar, when it connects with itself, it will arise solely and alone. The so-called "same realm" means the realm is the same. Similar division of karma means the same kind. Dissimilar division means different kinds. For the non-exhaustion of all these, at that time, the things that arise one by one from this, at the time of self-connection, when all these cease, it will also arise solely and alone. At this time, for karma and karma, all two kinds, that will arise separately, and maturation will still remain. At this time, karma and karma separately, are the differences of thinking and contemplation, or the differences of good and non-good, for the non-exhaustion of all two kinds, that will arise separately. Maturation will also remain, because it is not certain like the cause of karma maturation ceasing. Even if it already exists, it cannot produce results, because the result has already been produced, like a voucher that has already been used for sure. That will cease when the fruit is transferred and when death occurs. The classification of that should be understood as unpolluted and polluted. The exhaustion of that karma's non-exhaustion is determined to be two kinds, namely the transfer of fruit and death. Among them, the transfer of fruit also shows that it should be abandoned through meditation. Death, as shown in "From the perspective of karma in the same realm, for all that is similar and dissimilar, when it connects with itself, it will arise solely and alone." That, too, should be understood by distinguishing it into two kinds, namely the difference between unpolluted and polluted karma. Therefore, if there is such non-exhaustion, then the bodies, senses, colors, shapes, strengths, intelligence, and beliefs of beings born from various karmas, with different movements, castes, lineages, regions, and times.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
 ངང་ཚུལ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆད་མིན་དང༌། །འཁོར་བ་དང་ནི་རྟག་པ་མིན། །ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆུད་མི་ཟ་བ་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་ཡང་འཐད་དེ། འགྲོ་བ་ཐ་དད་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་རྣམས་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བརྟག་པ་དེ་ཉིད་འདིར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔར་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། རྟག་པ་དང༌། ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ། གང་ཕྱིར་ལས་ནི་སྐྱེ་མེད་པ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་
དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་ལས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེ་ན། གང་ཕྱིར་དངོས་ཉིད་མེད་དེའི་ཕྱིར། །གང་གི་ཕྱིར་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་ཤོས་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་བཤད་དོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཤོས་ཀྱིས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡོད་ལ། རྟག་པ་དང༌། ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ། གང་ཕྱིར་ལས་ནི་སྐྱེ་མེད་པ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་ན་ནི་དེའི་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པས། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་དང༌། འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་སྟོན་པ་ན་ནི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་དང་པོ་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལས་གལ་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བརྟག་པ་

【汉语翻译】
习性和受用等等各不相同的事物都会显现成就。因此，空性和断灭非，轮回和常恒非，业不虚耗之法，是佛陀所宣说。如是，因为业和果有联系，所以空性也合理，因为诸行以离系者所遍计的自性为空。也不是断灭，因为不虚耗必定存在。轮回也合理，因为在各异的行境中，诸行具有显现成就的特征。也不是常恒，因为业会坏灭。业不虚耗之法，也是佛陀所宣说的，这也成立。因此，这种观察在此是合理的。因此，先前所说的理由“因为业和果有联系”的意义，并非不成立，也不会陷入常断的过失。此处所说，在我方看来，因为业是无生的，因此，如同业一样，胜义中种子的相续也是无生的，因为没有例子，所以有论证不完整的过失。如果问，业为何是无生的呢？因为事物本身不存在。因为业无自性，所以是无生的。如是，暂且对第一种观点进行了驳斥。对于第二种观点所说的，如果这是论证的方式，即业和果有联系，也不会陷入常断的过失，因为有不虚耗存在，那么，在我方看来，因为业是无生的，因此，胜义中不虚耗也不成立，因为如果生起，那么它的不虚耗也会变成不虚耗，但它没有生起，因为它不存在，所以它也不存在，因此理由的意义并不成立。如果在世俗中显示业和果的联系，那么就是意义相违。第一种观点的人对第二种观点的人说，如果你的种子相续和法具有相同的特征的观察

【英语翻译】
Habits and enjoyments, and so on, different things will manifest and be accomplished. Therefore, emptiness and non-cessation, samsara and non-permanence, the law of karma not being wasted, is what the Buddha taught. Thus, because karma and result are related, emptiness is also reasonable, because conditioned things are empty of the self that is completely imputed by the Tirthikas. It is also not annihilation, because non-wastage certainly exists. Samsara is also reasonable, because in different realms of existence, conditioned things have the characteristic of manifest accomplishment. It is also not permanent, because karma is destroyed. The law that karma is not wasted, which was taught by the Buddha, is also established. Therefore, this examination is reasonable here. Therefore, the meaning of the previously stated reason, "because karma and result are related," is not unestablished, nor will it fall into the fault of permanence or annihilation. What is said here, from our point of view, is that because karma is unborn, therefore, just like karma, the continuum of seeds is also unborn in the ultimate sense, because there is no example, so there is the fault of incomplete proof. If you ask, why is karma unborn? Because the thing itself does not exist. Because karma has no self-nature, it is unborn. Thus, for the time being, the fault has been refuted for the first view. Regarding what the second view says, if this is the way of proof, that is, karma and result are related, and it will not fall into the fault of permanence or annihilation, because there is non-wastage, then, from our point of view, because karma is unborn, therefore, non-wastage is also not established in the ultimate sense, because if it arises, then its non-wastage will also become non-wastage, but it has not arisen, because it does not exist, so it also does not exist, therefore the meaning of the reason is not established. If the connection between karma and result is shown in the conventional sense, then it is a contradiction in meaning. The person of the first view says to the person of the second view, if your continuum of seeds and dharma have the same characteristics of examination

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་དཔེ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཁྱད་པར་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བའི་ལྟག་ཆོད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུན་ལས། དེ་དག་གི་རྒྱུན་འབྱུང་བས་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་བ་ལང་གི་སྤུ་དང༌། ལུག་གི་བལ་དག་ལས་རྩྭ་དཱུར་བའི་རྒྱུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྭ་ལས་སྨྱིག་མ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ལུང་ལས་བྱུང་བ་ཡང་རྟགས་ཡིན་པས་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། དེའི་རྟགས་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལས་བཞིན་དུ། དོན་དམ་པར་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་
པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གང་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཆུད་ཟར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་འདོད་ལ་དེ་ཡང་ཕ་རོལ་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མ་གྲུབ་པས་རང་ལ་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་ཀྱང་ལས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཞན་དུ་དམ་བཅས་ན། །གལ་ཏེ་ལས་ལ་དངོས་ཉིད་ཡོད། །རྟག་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རང་བཞིན་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། ལས་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་འགྱུར། །རྟག་ལ་བྱ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ལས་མ་བྱས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་ཡོད་པར་རྟོག་ན། ཅི་སྟེ་ལས་ནི་མ་བྱས་ན། །མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་འཇིག་འགྱུར། །གཞན་ཡང་ཚངས་སྤྱོད་གནས་པ་མ་ཡིན་པའང༌། དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཚངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་དེའི་དོན་དུ་གནས་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ

【汉语翻译】
如是说，如果那样做，就会产生许多过失的巨大过患。但那是不合理的，因为只有因和果的相续随行，没有关联就不会产生，以及如果不是无常和非断灭，就不会产生，因此认为如同种子的相续。如果要成立那些差别，进行分别思择，也会变成分别思择之网的破绽。从心和心所的相续中，由于那些相续的产生，因为种类不同，所以这个理由的意义没有成立。也有理由的意义不确定的过失，因为在那些方面，从牛的毛和羊的毛中会产生草的相续，以及从角中会生长竹子。这里说，从圣教中产生的也是一种征相，因此不虚耗也是世尊所说的，而且其征相无常和非断灭也已经成立，如同业一样。如果说，究竟上不虚耗也没有成立，因此理由的意义没有成立，那是不合理的。这里解释说，世尊说：“因为那是不生的，所以不会虚耗。”因此，凡是所说的，不生就不会虚耗，那是所许的，但那在对方的立场上没有成立，因此对自己来说意义没有成立。说有自性者也必须领会业没有自性。否则如果立誓说：“如果业有实体，无疑会变成常，因为自性是不变的。”因此，业不是已作而变，因为常没有作用。如果认为未作之业会感受果报，如果业没有做，与未作相遇就会坏灭。此外，安住梵行也不是，那也会成为过失。梵是涅槃，梵行是行于彼，安住梵行是安住于彼之义，不住梵行是不安住于梵行。对于彼梵行

【英语翻译】
If that happens, many great faults of wrongdoing will occur. But that is not reasonable, because only the continuous following of cause and effect, without connection, will not arise, and if it is not impermanent and non-cessation, it will not arise, therefore it is considered like the continuous example of seeds. If one is to establish those differences, making distinctions and discriminations, it will also become a flaw in the net of distinctions. From the continuum of mind and mental factors, because of the arising of those continuums, because of the difference in kind, therefore the meaning of this reason is not established. There is also the fault of the meaning of the reason being uncertain, because in those aspects, from the hair of cattle and the wool of sheep, a continuum of grass will arise, and from horns, bamboo will grow. Here it is said, what arises from the scriptures is also a sign, therefore not being wasted is also what the Bhagavan said, and its signs of impermanence and non-cessation have also been established, just like karma. If it is said that ultimately not being wasted has not been established, therefore the meaning of the reason has not been established, that is not reasonable. Here it is explained, the Bhagavan said: "Because that is unborn, therefore it will not be wasted." Therefore, whatever is said, what is unborn will not be wasted, that is what is accepted, but that is not established in the opponent's position, therefore the meaning is not established for oneself. Those who say there is self-nature must also understand that karma has no self-nature. Otherwise, if one vows, "If karma has substance, it will undoubtedly become permanent, because self-nature is unchanging." Therefore, karma is not done and changed, because the permanent has no function. If one thinks that unfabricated karma will experience the result, if karma is not done, meeting with the unfabricated will be destroyed. Furthermore, abiding in pure conduct is also not, that will also become a fault. Brahma is Nirvana, pure conduct is conduct in that, abiding in pure conduct is abiding for that meaning, not abiding in pure conduct is not abiding in pure conduct. For that pure conduct

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་དག་གིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཉིད་དང་ཡང༌། །འགལ་བར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གཞན་ཡང༌། བསོད་ནམས་དང་ནི་སྡིག་བྱེད་པའི། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འཐད་མི་འགྱུར། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དག་ཀྱང་འཐད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་གྱུར་པ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་སྨིན་འགྱུར། །དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་སྨིན་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྨིན་ཟིན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྨིན་ཟིན་ཀྱང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བར་བཤད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་གང་ཕྱིར་ལས་གནས་པ། །དེ་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་
ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ངེས་པར་སྤྱད་ཟིན་པའི་དཔང་རྒྱ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། ངེས་པར་སྤྱད་ཟིན་པའི་དཔང་རྒྱ་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །།ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་ན་རེ། དོན་དམ་པར་ལས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་རྒྱུ་མི་འཐད་དེ། དཔེར་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་བཞིན་ནོ། །ལས་ལ་ནི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་དོན་དམ་པར་ལས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ནི་ཉོན་མོངས་བདག་ཉིད་ན། །ཉོན་མོངས་དེ་དག་ཡང་དག་མིན། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་ཡང་དག་མིན། །ལས་ནི་དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་བྱས། །ལས་ནི་ཉོན་མོངས་བདག་ཉིད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་འདི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་སེམས་དག་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དག་འདོད་ཆགས་དང༌། ཆགས་པ་བརྟག་པ

【汉语翻译】
不在梵行中安住也成了梵行安住的过失，因为即使是不做获得寂灭之业，也有这种过失。如是理解。同样，瓶子和氆氇等所有名称，无疑也会与自身相矛盾。此外，善业和罪业的区分也不合理。这是行善，这是作恶，这样的区分也不合理。它的成熟，一次又一次地成熟。它的成熟已经成熟，意思是它的成熟已经成熟，也就是已经产生了业的果报。如果问为什么业的成熟已经成熟，却说一次又一次地成熟呢？如果因为业存在，所以本体存在。如果因为业以本体而存在，所以本体存在。如果它已经存在，也不能再次产生果报，因为已经产生了果报。就像已经用过的凭证一样。如果说已经用过的凭证实际上并没有成立，所以那不是正道。外道反驳说：实际上业是存在的，因为有它的原因。这里如果不存在，原因就不合理，例如龟毛的衣服。业有烦恼作为原因，因此凭借如上所说的理由，实际上业是存在的。这不好，因为业是烦恼的自性，那些烦恼不是真实的。如果烦恼不是真实的，业是如何由它产生的？业是烦恼的自性，意思是说，如果业是由烦恼的因产生的，例如如果瓶子是泥土的自性。烦恼心不是真实的，意思是说烦恼的自性是不存在的，因为已经遮止了生起，贪欲和贪著的观察

【英语翻译】
Not abiding in celibacy also becomes a fault of abiding in celibacy, because even without doing the work to attain nirvana, there is this fault. Understand it as such. Similarly, all names such as vase and woolen cloth will undoubtedly contradict themselves. Furthermore, the distinction between merit and demerit is also unreasonable. This is doing good, this is doing evil, such distinctions are also not reasonable. Its ripening, ripens again and again. Its ripening has ripened, meaning its ripening has already ripened, that is, it has already produced the result of karma. If asked why the ripening of karma has already ripened, but it is said to ripen again and again? If because karma exists, therefore the essence exists. If because karma exists by its essence, therefore the essence exists. If it already exists, it cannot produce fruit again, because it has already produced fruit. Just like a voucher that has already been used. If it is said that a voucher that has already been used is not actually established, so that is not the path. The opponents retort: In reality, karma exists, because it has its cause. Here, if something does not exist, the cause is not reasonable, such as a garment made of turtle hair. Karma has afflictions as its cause, therefore, by the strength of the reason stated above, karma actually exists. That is not good, because karma is the nature of afflictions, and those afflictions are not real. If afflictions are not real, how is karma produced by them? Karma is the nature of afflictions, meaning that if karma is produced from the cause of afflictions, for example, if a vase is the nature of clay. Afflicted minds are not real, meaning that the nature of afflictions does not exist, because arising has been prevented, the examination of desire and attachment

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་འོག་ནས། གང་དག་སྡུག་དང་མི་སྡུག་པའི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་འབྱུང་བ། །དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་ལས་དེ། དེ་དག་གིས་བྱས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དམ། དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་གཟུང་དུ་མེད་དེ། དཔེར་ན་འོན་པའི་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་འབྲས་བུ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ལས་དང་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་
གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དོན་འགལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་བོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་ལས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་ནོ། །ལས་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ལས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ལུས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ལ་རྟོག་གེ་ཕྱི་མས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི། །ལུས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྐྱེན་དུ་བསྟན། །བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་ཐ་སྙད་པ་དག་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་སྒྲུབ་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་གིས། གལ་ཏེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ། །དེ་སྟོང་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐྱོན་ཡང་མ་ཉམས་ལ་དཔེ་མ་གྲུབ་པས། རྟོག་གེ་ཕྱི་མས་གནོད་པ་ཡང་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ལས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཟ་བ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི

【汉语翻译】
或者因为遮止了它的自性？或者从下面说：凡是苦与不苦的，依赖颠倒而生起的，那些没有自性，因此烦恼不是真实的。因为将会遮止。因此，如果那些烦恼真实地没有自性，那么业如何由它们所作呢？这是说业的因不是烦恼。因此，理由的意义不成办，或者意义相违。此处说：胜义中，烦恼是唯有的，因为它们有果。此处，凡是没有的，就没有果可取，譬如聋子的耳根没有果，即耳识。烦恼有业和身体的自性作为果，因此，胜义中，烦恼是唯有的，所以理由的意义不成办。因为不是意义相违，所以所欲之义成立。或者，胜义中，业是唯有的，因为有它的果。此处，凡是没有的，就没有果，譬如虚空花的果。业有身体的自性作为果，因此，胜义中，业是唯有的，所以对于成立身体不存在的推论，会被后来的论式所损害。此处说：业和烦恼，被显示为身体的因。经论中那样显示是名言谛，而不是胜义谛。胜义中，在我们自己的宗派里，用先前显示的成立式，如果业和烦恼，是空性的，身体又如何说呢？因为业和烦恼没有自性，所以就像业和烦恼一样，身体也不成立，是这样认为的。因此，因为它们有果，所以理由的意义不成办，先前所说的过失也没有消除，而且因为比喻不成立，所以也不会被后来的论式所损害。说：胜义中，业是唯有的，因为有享受它的果的享受者。此

【英语翻译】
Or is it because its own nature is blocked? Or from below: Whatever is suffering and not suffering, arising in dependence on perversion, those are without own nature, therefore afflictions are not real. Because it will be prevented. Therefore, if those afflictions are truly without own nature, then how can karma be done by them? This is to say that the cause of karma is not affliction. Therefore, the meaning of the reason is not accomplished, or the meaning is contradictory. Here it is said: In the ultimate sense, afflictions are only existent, because they have results. Here, whatever does not exist, there is no result to be taken, just as the ear faculty of a deaf person has no result, which is ear consciousness. Afflictions have the nature of karma and body as results, therefore, in the ultimate sense, afflictions are only existent, so the meaning of the reason is not accomplished. Because it is not a contradictory meaning, the desired meaning is established. Or, in the ultimate sense, karma is only existent, because it has its result. Here, whatever does not exist, there is no result, like the fruit of a sky flower. Karma has the nature of the body as a result, therefore, in the ultimate sense, karma is only existent, so for the inference that establishes the non-existence of the body, it will be harmed by later arguments. Here it is said: Karma and afflictions are shown as the cause of bodies. Showing it that way in the scriptures is conventional truth, not ultimate truth. In the ultimate sense, in our own school, with the previously shown establishment, if karma and afflictions are empty, how can the body be spoken of? Because karma and afflictions have no own nature, so just like karma and afflictions, the body is also not established, that is what is thought. Therefore, because they have results, the meaning of the reason is not accomplished, the previously mentioned faults have not been eliminated, and because the example is not established, it will not be harmed by later arguments. Saying: In the ultimate sense, karma is only existent, because there is an enjoyer who enjoys its result. This

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
་ན་གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཟ་བ་པོ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞིན་ནོ། །ལས་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཟ་བ་པོ། །མ་རིག་བསྒྲིབས་པའི་སྐྱེ་བོ་གང༌། །སྲེད་ལྡན་དེ་ནི་ཟ་བ་པོ། །དེ་ཡང་བྱེད་ལས་གཞན་མིན་ཞིང༌། །དེ་ཉིད་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་རིག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་སོ། །དེས་བསྒྲིབས་པ་ནི་གཡོགས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་པོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་སོ། །སྲེད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲེད་པ་ན་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཡོད་པས་སྲེད་ལྡན་ཏེ། སྲེད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཟ་བ་པོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མདོ་སྡེ་ལས། མ་རིག་པ་སྒྲིབས་པའི་སེམས་ཅན་དག །སྲེད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྟེ་ཁྱོད་
རང་ཉིད་ཀྱིས་སྡིག་པའི་ལས་འདི་བྱས་ན་ཁྱོད་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མ་དུས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཟ་བ་པོ་ཡོད་པས། དོན་དམ་པར་ལས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དང་པོ་ཁོ་ནར་དངོས་པོ་སྤྱིར། དེ་ཕྱིར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་མ་ཡིན། །རྐྱེན་མིན་ལས་བྱུང་འབྲས་བུ་ནི། །ཡོད་མིན་འབྲས་བུ་མེད་པས་ན། །རྐྱེན་མིན་རྐྱེན་དུ་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་ཟིན་པས། གང་གི་ཕྱིར་ན་ལས་འདི་ནི། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །རྐྱེན་མིན་ལས་བྱུང་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མེད། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱེད་པ་པོ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པས། གལ་ཏེ་ལས་དང་བྱེད་མེད་ན། །ལས་སྐྱེས་འབྲས་བུ་ག་ལ་ཡོད། །དེས་ན། ཇི་སྟེ་འབྲས་བུ་ཡོད་མིན་ན། །ཟ་བ་པོ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། །ཟ་བ་པོའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཟ་བ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏ

【汉语翻译】
对于没有的事物，就没有享受其果实的享用者。例如，就像虚空的鲜花花环一样。对于业来说，存在享受果实的享用者。被无明遮蔽的众生，具有贪欲者就是享用者。这也不是与作者不同的，也不是那个本身。有这样的说法。其中，无明是与智慧不相符的法。被其遮蔽就是被覆盖。所谓众生，就是指有生者，即有情。所谓具有贪欲，贪欲即是欲望。因为具有与之相应的联系，所以是具有贪欲者，是具有贪欲联系的同义词。那是业的果实的享用者。如经部所说：无明遮蔽的众生，具有贪欲的联系。同样，如果你们自己做了这个罪恶的业，你们自己就必须体验它的成熟。因此说，那也不是与作者不同的，也不是那个本身，因为不能说成是那个本身或其他的本身。因此，正如前面所说的理由，因为存在享受业果的享用者，所以从胜义谛上来说，业是真实存在的。这里所说的是，这仅仅是论典的开头，是普遍的事物。因此，不是由因缘所生。不是因缘所生的果实，是不存在的。因为没有果实，不是因缘的又怎么会变成因缘呢？如是说已。因为这个业，不是由因缘所生，不是因缘所生的也不存在，因此也没有作者。那也同样是因为没有产生，因为遮止了作者，因为不是实有存在的缘故。因此，要这样理解。因此，如是显示了这样的论证。如果业和作者不存在，业所生的果实又怎么会存在呢？因此，如果果实不存在，享用者又怎么会存在呢？要这样理解，因为没有称说享用者的理由。因此，因为存在享受其果实的享用者之故。

【英语翻译】
For that which does not exist, there is no enjoyer who enjoys its fruit. For example, like a garland of flowers in the sky. For karma, there is an enjoyer who enjoys the fruit. Whichever being is obscured by ignorance, that one who possesses craving is the enjoyer. This is also not different from the agent, nor is it that itself. There is such a saying. Among these, ignorance is the dharma that is contrary to wisdom. Obscured by it means covered. The term 'whichever being' refers to whichever being is born, that is, sentient beings. The term 'possessing craving' means that craving is desire. Because it possesses that very connection, it is 'possessing craving,' which is synonymous with 'possessing the connection of craving.' That is the enjoyer of the fruit of karma. As it is said in the Sutra Pitaka: 'Sentient beings obscured by ignorance possess the connection of craving.' Similarly, if you yourselves have committed this sinful deed, you yourselves must experience its ripening. Therefore, it is said that it is also not different from the agent, nor is it that itself, because it cannot be said to be that itself or something else. Therefore, because there exists an enjoyer who enjoys the fruit of karma, as stated in the aforementioned reason, karma is truly existent from the ultimate point of view. What is said here is that this is merely the beginning of the treatise, a general thing. Therefore, it is not produced from conditions. A fruit produced not from conditions does not exist. Because there is no fruit, how could that which is not a condition become a condition? Thus it has been said. Because this karma is not produced from conditions, and that which is not produced from conditions does not exist, therefore there is also no agent. That is also because it is not produced, because the agent is prevented, and because it is not substantially existent. Therefore, this is what is meant. Therefore, as the proof has been shown in this way, if karma and the agent do not exist, how could the fruit produced from karma exist? Therefore, if the fruit does not exist, how could the enjoyer exist? This is what is meant, because there is no reason to speak of an enjoyer. Therefore, because there exists an enjoyer who enjoys its fruit.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པས། དབུ་མ་སྨྲ་བ་ལྟ་བའི་སྐྱོན་གྱི་ལིང་ཏོག་གིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མི་འཐད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་སྟོན་བྱེད་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས། །སྤྲུལ་ཞིང་སྤྲུལ་པས་གཞན་སྤྲུལ་བྱེད། །སྤྲུལ་པ་དེས་ཀྱང་གཞན་དག་ལྟར། །སྤྲུལ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་བྱེད་པོས་ལས་གང་བྱས། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་པོས་ལས་གང་བྱས་པའི་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་བཞིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྐྱེན་བརྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་བཞིན་
ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་གཞན་ཞིག །སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་གཞན་ཞིག་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་དེ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་ལུས་རྣམས་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་དག །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༌། །སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པས་བསྐྱེད་པས་ཐ་སྙད་དུ་གྲགས་པ་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་འཐོབ་པའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་དག་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་ལེན་པས། དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དེ་དག་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་དེ་ནི་ལན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྔར། གལ་ཏེ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ན། །དངོས་མེད་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་དེར་བསྒྲུབ་པ་སྨྲས་པས། ལས་དང་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ལན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་དེ་དག་འབྲེལ་བ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་དག་མེད་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་ཡོལ་བ་བཤུ་བའི་ཕྱིར་ལས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
那個詞句的意義沒有成立。錯誤的顯示就是意義相違背。這裡有些人說，誹謗業和果報的見解是邪見，因此，中觀論者被見解的過失的障翳遮蔽了智慧的眼睛，認為只有那個才是正確的，這是不合理的。這裡說，如何示現化身，以神變圓滿，化現並且以化身化現其他的化身，那個化身也像其他一樣，應當與化現相結合。同樣，作者所做的業，那也是化現的形態。同樣，作者所做的業的作者也是化現的形態，因為是從無始以來通過因緣相續而產生的自性。那個業也是化現的形態，因為沒有自性。例如，化身化現另一個化身，就像那樣。例如，如來佛的化身化現另一個化身，那也同樣沒有自性。煩惱、業和身體等，作者和果報，就像乾闥婆城一樣，就像陽焰和夢境一樣。由因和緣聚合而產生，在世俗中被稱為獲得天界和解脫的資糧，因此在世俗中承認，因此不誹謗業和果報，所以沒有如前所說的過失。如果說在勝義諦中誹謗那些，那不是回答，那是之前說的。如果事物沒有成立，非事物也不會成立。所謂的「有」執著為常，所謂的「無」視為斷滅。因此，智者不應安住於有和無。因為已經在那裡顯示了，並且說了成立的理由，所以並非因為承諾了說業和果報不存在而沒有回答。或者，那些具有極度愚昧的心的人，如果事物在勝義諦中沒有自性，那麼業和果報以及它們的聯繫，作者和受者都不存在，因此安住在梵行中變得沒有意義，為了揭開那些人愚昧的帷幕，因此在世俗諦中，業等都是化現等的形態。

【英语翻译】
That phrase's meaning is not established. To show wrongly is to contradict the meaning. Here some say that the view of slandering karma and its result is a wrong view, therefore, it is unreasonable for Madhyamikas, whose eyes of wisdom are obscured by the taint of faulty views, to see only that as correct. Here it is said, how to show emanation, with the perfection of miraculous power, emanating and with emanation emanating other emanations, that emanation also, like others, should be combined with the term 'emanation.' Likewise, whatever action the agent does, that too is like an emanation. Similarly, the agent of whatever action the agent does is also like an emanation, because it is the nature that arises from the continuous chain of causes and conditions since beginningless time. That action is also like an emanation, because it lacks inherent existence. For example, an emanation creates another emanation, just like that. For example, just as an emanation of the Thus-Gone One creates another emanation, that too lacks inherent existence. Afflictions, actions, and bodies, agents and results, are like a city of gandharvas, like mirages and dreams. Because they arise from the collection of causes and conditions, and are known conventionally as the accumulations for attaining higher realms and liberation, therefore, by acknowledging them conventionally, there is no fault as stated before because one does not slander karma and its results. If it is said that slandering those in the ultimate truth is not an answer, that was said before. If things are not established, non-things will not be established either. The so-called 'existence' is grasped as permanent, the so-called 'non-existence' is seen as annihilation. Therefore, the wise should not abide in existence and non-existence. Because it has been shown there and the reason for establishment has been stated, it is not that there is no answer because of admitting that karma and its results do not exist. Or, those who possess minds that are extremely deluded, if things in the ultimate truth lack inherent existence, then karma and its results and their connection, agents and experiencers do not exist, therefore, abiding in celibacy becomes meaningless, in order to remove the veil of delusion of those people, therefore, in the conventional truth, karma and so on are all in the form of emanations and so forth.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་སྟོན་བྱེད་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས། །སྤྲུལ་ཞིང་སྤྲུལ་པ་གཞན་སྤྲུལ་བྱེད། །སྤྲུལ་པ་དེས་ཀྱང་གཞན་དག་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི། ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པས། ལས་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་ལས་ཀྱང་མེད་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཐོབ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འཐོབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ལས་ཀྱང་མེད་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །རིགས་དེ་ལ་ནི་ལུས་
ཀྱིས་ཀྱང་ལས་མི་བྱེད། དག་གིས་ཀྱང་མི་བྱེད། ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། ལས་དང་འབྲས་བུ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་ལ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།ད་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསལ་བ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་བསྟན་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པ་བརྩམ་མོ། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་གི་ཡུལ་ཡང་ཕུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ནས་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་དག་བདག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་དག་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་དག་གམ། འབྱུང་བ་འདུས་པའམ། དབང་པོ་རྣམས་སམ། དབང་པོ་འདུས་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོ་སོ་འམ། འདུས་པ་དག་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་བདག་ཡིན་པར་རྟོག་ན། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕུང་པོའི་ཡུལ་ལ་བདག་ཅེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་ཇ

【汉语翻译】
是为了显示如是存在。如何示现化身呢？以神变圆满，化现化身，又化现其他的化身。化身也如其他一样。等等，广说了。对此，此处的辨析之义是：驳斥对方在辨析之初所说的理由的过失，从而显示业和果无自性。因此，对于谁来说，既没有业，也没有业的果报，那就是菩提。如实获得菩提也是如此。如实授记也是如此。同样，对于圣者们的种姓来说，既没有业，也没有业的异熟。对于那个种姓来说，身体
也不造业，语言也不造业，意念也不造业等等，所说的那一切都成立了。论师善护所造，《中观根本慧论释·般若灯论》中，业与果的观察，名为辨析之十七品。现在，为了通过破除他人所说的宗义，并显示自己宗义无有过失，从而以诸行无我及我所之义，而造第十八品辨析。对此，由于我见多种多样的对境也是蕴，因此应当仅仅从蕴出发进行观察。如世尊也说：比丘或婆罗门，凡是正确地随观我的，他们都是正确地随观这五取蕴。对此，首先，对于那些说四大种是身体的显现，或者说四大种的集合，或者说诸根，或者说诸根的集合，或者说识是我的人，应当这样说：四大种、诸根和识，无论是各自还是集合，都是蕴的体性，因此如果认为它们是我，那么，如果蕴是我，我们如何像在名言的意义上，在蕴的处所显示我一样呢？或者说是其他的？如果

【英语翻译】
It is to show that it exists as it is. How does one manifest an emanation? Through the perfection of miraculous powers, one emanates an emanation, and further emanates other emanations. The emanation is also like others. And so on, it is extensively taught. Here, the meaning of the analysis is: by refuting the faults in the reasoning stated by the opponent at the beginning of the analysis, it is shown that karma and its result are without inherent existence. Therefore, for whom there is neither karma nor the result of karma, that is enlightenment. Obtaining enlightenment as it is, is also the same. Predicting as it is, is also the same. Similarly, for the lineage of the noble ones, there is neither karma nor the maturation of karma. For that lineage, the body
also does not perform actions, speech also does not perform actions, and mind also does not perform actions, and so on, all that is said is established. Composed by the teacher Leksdenjé (Śāntarakṣita), from the commentary on the Root Verses on the Middle Way, the Lamp of Wisdom, the examination of karma and its result, is called the seventeenth chapter of analysis. Now, in order to refute the assertions made by others and to show that one's own assertions are without fault, and thus to show that all conditioned phenomena are empty of self and what belongs to self, the eighteenth chapter of analysis is composed, based on the meaning of that. Since the objects of the various views of self are also the aggregates, one should examine them based solely on the aggregates. As the Blessed One also said: "Monks or Brahmins, whoever correctly contemplates the self, all of them correctly contemplate these five aggregates of grasping." First of all, to those who say that the great elements are the manifestation of the body, or the collection of the great elements, or the sense faculties, or the collection of the sense faculties, or that consciousness is the self, one should say this: the great elements, the sense faculties, and consciousness, whether individually or collectively, are the nature of the aggregates, therefore, if one thinks that they are the self, then, if the aggregates are the self, how do we show the self in the place of the aggregates, as in the meaning of conventional terms? Or is it something else? If

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ། བདག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ད་དེ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་འདོད་པ་ལྟར། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་ཕུང་པོའི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བར་ཟད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་ཕུང་པོའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོའི་ཆོས་འབྲས་བུ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཞན་
དག་ཀྱང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་འདུས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང་དབང་པོ་འདུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་དག་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རེ་རེས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསལ་བར་སྨྲ་བ་དག་ལ་ཡང་གསལ་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལུས་བདག་དང་བཅས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་དོ། །ཡང་ན། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་བདག་མང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཡང་ན། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ན་ཕུང་པོར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཡང་ན། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་བདག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གི་དེའི་བདག་ཉིད་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་རམ། དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཡང་ན། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན

【汉语翻译】
即使像这样，如果说因为我已成立，所以所希望的意义就成立了。因此现在应当对此进行考察。如您所愿，如果蕴是我的话，就会成为生和灭的性质。因为蕴是具有生和灭的性质的缘故。这样一来，这便显示了蕴的性质是生和灭的性质。这里，生和灭的性质也只是以性相之语的方式来理解。正如蕴的性质是生和灭的性质一样，蕴的性质是果、因、应当了知的、异熟等等其他也应当知晓。这里结合的词句是，从胜义谛上来说，地、水、火、风等四大种，以及四大种的集合，根和根的集合，识，以及具有根的身体，以及具有识的身体不是我，因为是具有生和灭的性质的缘故。譬如外面的四大种一样。同样，因为是果的缘故等等，每一个理由也应当广说后随比量。对于明说者来说，也因为明了的缘故，如果瓶子等等没有无我，就不会产生，因此对于说身体具有我的人来说，自己的比量会造成损害。或者，如果蕴是我的话，这句话的意思是身体会有很多我，因为蕴是很多的缘故，这是句子的剩余部分。或者，如果蕴是我的话，就会成为生和灭的性质。因此，以蕴作为后随比量，以生和灭的性质，遮遣了我的性质的差别，不是生和灭的性质的缘故。对于立宗，有遮遣法性的差别的过失。或者，如果蕴是我的话，就会成为生和灭的性质。因此，以生和灭的性质作为后随比量，因为不是我的缘故，遮遣了我的那个自性吗？对于立宗，有遮遣法性的体性的过失。或者，如果蕴是我的话

【英语翻译】
Even if it is like this, if you say that because the self is established, the desired meaning is accomplished. Therefore, we should now examine this. As you wish, if the aggregates are the self, then it will become something with the nature of arising and ceasing. Because the aggregates are things with the nature of arising and ceasing. In this way, this shows that the nature of the aggregates is the nature of arising and ceasing. Here, the nature of arising and ceasing is only understood as a way of expressing characteristics. Just as the nature of the aggregates is the nature of arising and ceasing, the nature of the aggregates is also the result, the cause, what should be known, the fully ripened, and so on, which should also be known. Here, the connecting words are, from the ultimate truth, the four great elements such as earth, water, fire, and wind, and the collection of the four great elements, the senses and the collection of the senses, consciousness, and the body with the senses, and the body with consciousness are not the self, because they have the nature of arising and ceasing. For example, like the external four great elements. Similarly, because it is the result, etc., each reason should also be explained in detail with the subsequent inference. For those who speak clearly, also because of clarity, if there is no selflessness in vases, etc., they will not arise, so for those who say that the body has a self, their own inference will cause harm. Or, if the aggregates are the self, the meaning of this sentence is that the body will have many selves, because the aggregates are many, this is the remainder of the sentence. Or, if the aggregates are the self, then it will become something with the nature of arising and ceasing. Therefore, taking the aggregates as the subsequent inference, with the nature of arising and ceasing, it rejects the difference in the nature of the self, because it is not the nature of arising and ceasing. For the proposition, there is the fault of rejecting the difference in the nature of the subject. Or, if the aggregates are the self, then it will become something with the nature of arising and ceasing. Therefore, taking the nature of arising and ceasing as the subsequent inference, because it is not the self, does it reject the self-nature of the self? For the proposition, there is the fault of rejecting the essence of the subject. Or, if the aggregates are the self

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་ཅན་དུ་མི་འདོད་པས་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་དཀའ་བ་དང༌། དོན་དམ་པར་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བར་ནུས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དོན་དམ་པར་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང༌། མྱོང་བ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌།
རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་བདག་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་དང༌། ལན་འགའ་དགའ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་པ་དག་ནི་བདག་ལུས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། བློ་ལས་གཞན་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། སེམས་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ། གྲངས་ཅན་དག་ནི་བདག་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་ལས་གཞན་པ་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཟ་བ་པོ་དང༌། དག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅིང་སྐྱེས་བུ་རྒྱུར་འདོད་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་པས་དེ་དག་ལ་སྒྲུབ་པ་འདི་མི་གནོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་བསྟན་དཀའ་བ་ངེས་པར་མཛད་ནས་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང༌། མྱོང་བ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་བརྟགས་པའི་བདག་གི་ཆོས་ནི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དཔེ་ནི་དེའི་དབང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཅན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་

【汉语翻译】
变成生和灭的性质。 所谓“变成生和灭的性质”，是因为我不希望“我”是生和灭的性质，所以难以指出存在不是那种性质的东西，并且能够说究竟上是无我的，因为不是生和灭的性质，例如像兔子的角一样。 又或者说，如果蕴是“我”，就会变成生和灭的性质。 所谓“如果蕴是‘我’，就会变成生和灭的性质”，是因为蕴是生和灭的性质。 因此，究竟上能够知道具有可被见、感受、取相、造作和识别的性质的五蕴不是“我”，因为是生和灭的性质，例如像瓶子一样。 同样，也应该用诸如是果、是因、有时快乐、完全痛苦的原因、具有怀疑的知识和邪见的知识的原因等等的理由来扩展推论。 胜论派说，“我”是不同于身体、感官和意识，是快乐等的基础，是作者，没有思想，是常恒的，并且是遍一切处的。 数论派说，“我”是不同于果和因，不是作者，是享受者，是清净的，是遍一切处的，是不变的，并且是有思想的，也认为神我是因，对于那些人来说，这个论证没有损害，是吗？ 因此，导师确定了难以指出不同于蕴的“我”，然后为了那些人而宣说：如果不同于诸蕴，就会没有蕴的性质。 没有蕴的性质就不是蕴的性质，那就会不是可被见、感受、取相、造作和识别的性质，这是总结语。 这样，这表明了所考察的“我”的法不是蕴的性质。 例如，是由于那样的缘故，在所要成立的和成立的法两者上都著名的有法，例如寡妇的儿子等等。 在这里，推论是意义

【英语翻译】
It becomes something with birth and destruction. The statement "It becomes something with birth and destruction" means that since I do not want "self" to be something with birth and destruction, it is difficult to point out that there is something that is not of that nature, and it is possible to say that ultimately there is no self, because it is not of the nature of birth and destruction, like a rabbit's horn. Or, if the aggregates were the self, they would become something with birth and destruction. The statement "If the aggregates were the self, they would become something with birth and destruction" means that the aggregates are of the nature of birth and destruction. Therefore, ultimately it is possible to know that the five aggregates, which have the nature of being form, feeling, perception, formation, and consciousness, are not the self, because they are of the nature of birth and destruction, like a pot. Similarly, inference should be expanded with reasons such as being the result, being the cause, sometimes being happy, being the cause of complete suffering, having doubtful knowledge, and being the cause of wrong views. The Vaisheshikas say that the self is different from the body, senses, and mind, is the basis of happiness and so on, is the agent, has no thought, is permanent, and is all-pervading. The Samkhyas say that the self is different from the result and the cause, is not the agent, is the enjoyer, is pure, is all-pervading, is unchanging, and has thought, and they also consider the purusha to be the cause. Does this proof not harm those people? Therefore, the teacher determined that it is difficult to point out a self different from the aggregates, and then explained for those people: If it is different from the aggregates, it will not have the nature of the aggregates. Not having the nature of the aggregates is not the nature of the aggregates, and it will not be the nature of being form, feeling, perception, formation, and consciousness, this is the concluding statement. Thus, this shows that the dharma of the investigated self is not the nature of the aggregates. The example is a subject that is famous in both the thing to be proven and the dharma to be proven, such as the son of a barren woman. Here, inference is the meaning.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
དམ་པར་བདག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པ་མེད་དེ། ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི། །འགའ་ཡང་གང་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན།
ནོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། དམ་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་མ་ཆང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དོན་གྱི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་དག་ནི་དོན་གྱི་ཚིག་དག་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། དོན་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་ཡིན་པས་དོན་གྱི་དབང་གིས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་དུ་མ་དག་གི་གཞི་ཡིན་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ཚིག་ལ་ནི་དེ་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པའམ། ལུང་ལས་ལ་ལ་ལ་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་གྲགས་པ་ཡིན་ནའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེའོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི། །འགའ་ཡང་གང་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཅན་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བདག་ནི་ཁྱབ་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། །རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ནམ་མཁས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཁྱབ་བདག་ཉིད་ཀྱང་བདག་གི་ཁྱབ་བདག་ཉིད་བཞིན་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ལས་བཞིན་ནོ། བདག་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཉིད་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདག་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་གི་དོན་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིག

【汉语翻译】
至尊者，我与色等蕴聚之外别无他物，因为不是蕴聚的自性，譬如石女之子一样。如果说涅槃不是蕴聚的自性，所以是不决定的。那么，没有自性的事物，任何地方都不存在。因为这句话中，已经排除了涅槃等非有为法的事物，所以没有相违品，不是不决定的。
如果著作者说，因为没有说出立宗等支分，所以有不能成立的过失。因为是有意义的词句，所以没有过失。像这样，学者的词句是有意义的词句，因为文字简略而意义广大，所以被认为是凭借意义而结合的众多词句的基础。对于结合的词句来说，那也可能变成过失。或者对于那来说也不会变成过失，无论是论述还是经文中，有些支分是著名的。有些人说，由于宗等，所以先前的因是不决定的。那是不好的，因为“没有自性的事物，任何地方都不存在”这句话已经回答过了。常恒和周遍的词义不是安乐和痛苦等的所依，因为是有生等因的缘故，譬如色等一样。广说如前。我不是遍一切处者，因为是实物，譬如瓶子一样。如果说以虚空是不决定的，因为已经遮止了虚空作为实物存在，并且它的周遍性也像我的周遍性一样被遮止，所以不是不决定的。同样，我不是作者，因为不是有身，譬如业一样。我不是常恒，因为是实物，譬如瓶子一样。同样，也可以说因为是所知性、所说性和事物性等因的缘故。我也不是无因，因为是事物，譬如瓶子一样。同样，因为是词义性等因。

【英语翻译】
O Supreme One, there is nothing other than the aggregates such as form, because it is not the nature of the aggregates, like the child of a barren woman. If it is said that Nirvana is not the nature of the aggregates, therefore it is uncertain. Then, a thing without nature does not exist anywhere. Because in this statement, things like Nirvana, which are non-compounded, have been excluded, so there is no contradictory side, and it is not uncertain.
If the author says that because the members such as the proposition have not been stated, there is the fault of not being able to establish it. Because it is a meaningful sentence, there is no fault. Like this, the words of the scholars are meaningful words, because the words are concise and the meaning is vast, so it is considered to be the basis of many words combined by meaning. For the combined words, that may also become a fault. Or it may not become a fault for that, whether it is a treatise or in the scriptures, some branches are famous. Some people say that because of the subject and so on, the previous reason is uncertain. That is not good, because the sentence "A thing without nature does not exist anywhere" has already answered. The meaning of the words constant and pervasive is not the basis of happiness and suffering, etc., because of the reason of being born, etc., like form and so on. The detailed explanation is the same as before. I am not omnipresent, because I am a substance, like a pot. If it is said that it is uncertain with space, because it has been prevented that space exists as a substance, and its pervasiveness is also prevented like my pervasiveness, so it is not uncertain. Similarly, I am not the doer, because I am not embodied, like karma. I am not constant, because I am a substance, like a pot. Similarly, it can also be said that it is because of the reasons such as knowability, speakability, and thingness. I am also not without cause, because I am a thing, like a pot. Similarly, because it is the reason of being the meaning of words, etc.

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ས་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་བདག་ནི་སེམས་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལན་འགའ་ཡང་དག་
པའི་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལན་འགའ་དགའ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཀ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་གྲངས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བདག་ནི་ཟ་བ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྡོང་དུམ་དང༌། བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ལ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་དབུ་མ་པས་བདག་ཚིག་གི་དོན་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་མི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་སྔོ་བསངས་དང༌། དཀར་ཤམ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་བདག་ཏུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཏུ་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སེམས་དུལ་བ་ནི་དགེ་བ་སྟེ། །དུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདེ་བ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ནས་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས། བདག་གི་མགོན་ནི་བདག་ཉིད་ཡིན། །གཞན་ནི་མགོན་དུ་སུ་ཞིག་འགྱུར། །མཁས་པ་བདག་ཉིད་ལེགས་དུལ་བས། མཐོ་རིས་དག་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་བདག་སྤྱིར་ཁས་བླངས་པའི་ཁྱད་པར་མ་གྲགས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བའི་ལམ་གཞན་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ནི་རྟག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཀ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བདག་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལུས་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་དཔེ་མེད་དེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དཔེ་མེད་དེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུ

【汉语翻译】
也应说，是为了清净的缘故。同样，从胜义谛上来说，我既不是有心者，也不是常恒者，也不是普遍存在者，也不是无因者。因为是有事物，并且有时是正确知识、错误知识和怀疑知识的因，并且有时是快乐和完全痛苦的因等等的理由，例如柱子一样，应这样说。又应向数论派方面说，从胜义谛上来说，我不是享受者，因为是怀疑知识等的因，例如树桩和瓶子一样，应这样说。如果有人这样认为，中观派没有承认我这个词的意义，因此不应显示它的差别，例如石女之子的蓝色和白色衣服等一样。如果这样想，那是不好的，因为又会取未来的生，所以称为我，因为在识的对境上安立我这个名称，所以称识为我。如是世尊也说：调伏心是善，以调伏心能得乐。又在其他经中说：我的怙主是我自己，谁能成为其他的怙主？智者善调伏自己，也能获得天界。因此，为了消除名言中普遍承认我的差别不为人知，所以没有过失。或者，应作其他的论式，具有诸根的身体不是常恒和普遍存在的词义所指的非共同因，因为不是所指，例如柱子一样。同样，也应说衡量之故等等的理由。此处，为了驳斥说我的我，五蕴和身体无我，那是什么意思？如果说它们无我，那么就没有比喻，因为瓶子等也有它。如果说不对它作意，那么即使那样也没有比喻，因为瓶子等是境。

【英语翻译】
It should also be said that it is for the sake of purification. Similarly, from the ultimate point of view, I am neither a conscious being, nor permanent, nor all-pervasive, nor without cause. Because it is a thing, and sometimes it is the cause of correct knowledge, wrong knowledge, and doubtful knowledge, and sometimes it is the cause of happiness and complete suffering, etc., like a pillar, it should be said. Also, it should be said to the Samkhya school, from the ultimate point of view, I am not an enjoyer, because it is the cause of doubtful knowledge, etc., like a tree stump and a pot, it should be said. If someone thinks that the Madhyamikas do not accept the meaning of the word "I", therefore it is not appropriate to show its difference, like the blue and white clothes of a barren woman's son, etc. If you think like that, it is not good, because it will take future births again, so it is called "I", because the name "I" is established on the object of consciousness, so consciousness is called "I". Thus, the Blessed One also said: Subduing the mind is good, and happiness is attained by subduing the mind. Also, in other sutras it is said: My protector is myself, who else can be a protector? The wise, having well subdued themselves, will also attain the heavens. Therefore, in order to eliminate the unknown difference of the generally accepted "I" in name, there is no fault. Alternatively, another argument should be made, the body with the senses is not the uncommon cause of the meaning of the words "permanent" and "all-pervasive", because it is not the object, like a pillar. Similarly, reasons such as being measurable should also be stated. Here, in order to refute the self that speaks of "I", the five aggregates and the body are without self, what does that mean? If it is said that they are without self, then there is no example, because pots, etc. also have it. If it is said that it is not focused on, then even so there is no example, because pots, etc. are objects.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
རོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དཔེ་མེད་དེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ལུས་ནི་བདག་གི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པ་སུན་དབྱུང་བར་ནུས་པའི་ལན་མ་ཡིན་ནོ།། །།དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདི་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན། དེ་ལ་རེ་ཞིག །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེས་ན་དེ་དག་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཀ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །དེས་ན་དེ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གིས་ཀྱང་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ལུས་ལ་བདག་མེད་ན་དབང་པོ་སེམས་མེད་པ་སྐར་ཁུང་དང་འདྲ་བས་དོན་མཐོང་བར་མི་འཐད་ཀྱི། བདག་དེས་ནི་དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་གཞན་མཐོང་བར་རིགས་པས། གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་མཐོང་བ་ནི་བདག་གི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་འདི་བདག་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ན་ཡང༌། གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་གཡས་པས་མཐོང་བ། གཡོན་པས་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ལན་ཀྱང་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པར་རློམ་པ་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ལུས་ལ་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་ལ་དངོས་
སུ་ཡོད་དེ། འགའ་ཞིག་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལ་སེང་གེའི་ས

【汉语翻译】
因为是所缘的因。
如果说，所缘的因不是不共的，那么也是没有例子的，因为瓶子等是所缘的不共因。在此，五蕴和身体不是我的所缘的不共因，因为已经立誓了。如是所说的能破斥成立的回答不是。

《中观根本慧论释·智慧灯》第十三卷。或者瑜伽士自己应当这样观察：这个被称为我的东西，是五蕴的自性吗？还是与五蕴不同的东西？对此，首先，如果五蕴是我，就会有生和灭。因此，它们不是我，因为它们有生灭，例如柱子。如果与五蕴不同，就会没有五蕴的自性。因此，它只是不存在，因为它不是五蕴的自性，例如虚空中的花朵。同样，也应当通过无生和无因等理由来理解无我。说有我的人说，我只是存在的，因为能见到事物。这样，如果身体没有我，那么没有心识的根就像窗户一样，不应能见到事物。因为那个我理应见到与它自性不同的其他事物。谁见到事物，谁就是我，因此我只是存在的。这不是好的，因为见到事物不是我之法性没有成立，并且没有随行。如果说这个身体与我同在，那么也会变成不共的理由。这也就回答了因为右边见到，左边认识，因为忆念经历，因为业所缘等理由。其他自以为聪明的人说，身体有我这个声音，在其他地方是真实存在的，因为对某些事物是假立的，例如婆罗门的孩子称为狮子。

【英语翻译】
Because it is the cause of the object.
If it is said that the cause of the object is not uncommon, then there is no example either, because pots and so on are uncommon causes of the object. Here, the five aggregates and the body are not uncommon causes of my object, because it has been vowed. Therefore, the answer that can refute the establishment of what has been said is not.

The Thirteenth Volume of the Commentary on the Root Verses of the Middle Way, The Lamp of Wisdom. Or the yogi should examine this himself: Is this, which is called self, the nature of the aggregates? Or is it something other than the aggregates? To this, first of all, if the aggregates are the self, then there will be birth and destruction. Therefore, they are not the self, because they have birth and destruction, like a pillar. If it is other than the aggregates, then there will be no nature of the aggregates. Therefore, it is only non-existent, because it is not the nature of the aggregates, like a flower in the sky. Similarly, one should also understand the absence of self through reasons such as unborn and without cause. Those who say there is a self say that the self only exists, because it sees things. Thus, if the body has no self, then the sense organs without consciousness are like windows, and it should not be possible to see things. Because that self should see other things that are different from its nature. Whoever sees things is the self, therefore the self only exists. This is not good, because it has not been established that seeing things is the nature of the self, and there is no concomitance. If it is said that this body is with the self, then it will also become an uncommon reason. This also answers the reasons such as because the right side sees, the left side recognizes, because of remembering experiences, because of the object of karma, and so on. Other self-proclaimed wise people say that the sound of the body having a self exists in reality in other places, because it is nominally applied to some things, such as calling a Brahmin's child a lion.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེང་གེ་རལ་པ་དང༌། ཟེ་བ་སྤུངས་པ་ཅན་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལུས་དང་དབང་པོ་དང༌། བློ་ཙམ་དག་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་དེ་ལ་དངོས་སུ་ཡོད་པས་དེ་ནི་བདག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་ངེས་པར་ཤེས་ཏེ། ཡུལ་གཞན་ལ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྡོང་དུམ་ལ་མིར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཡུལ་ལ་བདག་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ལོག་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཡུལ་གཞན་ལ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་གང་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚུལ་ལས་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་མ་བཟུང་བར་ཐ་སྙད་དུ་བདག་སྤྱིར་དམ་འཆའ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུང་ལས་ཀྱང༌། བདག་གི་སྒྲ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་གདགས་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པར་འདོད་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་སེམས་པ་ནི་བདག་གི་སྒྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་དང༌། བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དངོས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ལུས་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདིར་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་དོན་དམ་པར་སེམས་པ་ནི་བདག་གི་སྒྲའི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་དང་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་བློའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་ན་ནི། དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་དང་བློའི་བཏགས་པ་དང༌། དངོས་ཀྱི་ངེས་པ་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐར་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཐ་སྙད་
དུ་འདོད་པས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ནི་བདག་ནི་སྒྲ་ཡང་བདག་ལ་དངོས་སུ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། སེང་གེའི་སྒྲ་བརྗོད་པའི

【汉语翻译】
凡是声音近似的，就像从那之外看到狮子的鬃毛和堆积的毛发一样。同样，称为“我”的声音，对于身体和感官以及仅仅是心识的近似指称，因为对某些事物并非近似指称。因此，在那之外的那个事物真实存在，所以那是我，因此我仅仅是存在的。或者，凡是认识到“我”的心识，必须确定它是具有如实之境的，因为对其他境是颠倒认识的，例如将树桩误认为人。同样，将因和果的境认识为我，这也是颠倒认识，因此，对于其他境是颠倒认识的缘故，在那之外的哪个境是如实的，那便是我，因此我仅仅是存在的。这里说到，如果未从自己的宗派观点中确定我的自性，而在世俗中普遍承诺我，那就是对已成立之事的论证。就像从我们的教证中说，我的声音对于识是如实的，而对于生等则是近似指称，例如想要依靠车子的支分而安立为车子一样，想要依靠蕴而安立为有情，并且识是为了再次取受有而被称为我的缘故。如果认为心是我的声音的真实所用之处，并且应当知道认识为我的心识的所用之处并非真实，因为是所作之故，例如身体一样，那么，对此，如果对方在胜义中显示心是我的声音的真实所用之处，并且不是认识为我的心识的如实之境，那就是对已成立之事的论证，因为想要完全舍弃一切我见。然而，在世俗中，那是不合理的，因为声音和心识的指称以及真实的确定，即使在自己的宗派中也认为是在世俗中成立的缘故。在胜义中，我甚至不能成立声音真实存在于我上，就像说狮子的声音一样。

【英语翻译】
Whatever is similar in sound, it is like seeing the lion's mane and piled-up hair from something other than that. Similarly, the sound called "I," the approximate designation for the body, senses, and mere consciousness, is not an approximate designation for some things. Therefore, that which exists truly in that other than that is I, therefore I am only existent. Or, whatever mind recognizes as "I," it must be determined that it has a truthful realm, because it is a reversed recognition of other realms, like mistaking a tree stump for a person. Similarly, recognizing the realm of cause and effect as I is also a reversed recognition, therefore, because it is a reversed recognition of other realms, whatever realm other than that is truthful, that is I, therefore I am only existent. Here it is said, if one does not ascertain the nature of the self from the perspective of one's own established tenets, but generally asserts the self in conventional terms, then it is an argument for what is already established. Just as it is said in our scriptures, the sound of "I" is truthful with respect to consciousness, but it is an approximate designation with respect to birth and so on, just as one wants to designate a chariot based on its parts, one wants to designate a sentient being based on the aggregates, and consciousness is called "I" because it takes up the possibility of rebirth. If it is thought that the mind is the actual object of the sound "I" and that the object of the mind that knows "I" is not actual, because it is made, like the body, then, if the opponent truly shows that the mind is the actual object of the sound "I" and is not the truthful object of the mind that knows "I," then it is an argument for what is already established, because one wants to completely abandon all views of self. However, in conventional terms, that is not reasonable, because the designation of sound and mind and the ascertainment of reality are asserted to be established in conventional terms even in one's own tenets. In ultimate terms, the sound "I" cannot even be established as truly existing in me, just like saying the sound of a lion.

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་ཀྱང་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དེ་ལ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྒྲ་འགའ་ཞིག་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་དེ་ནི་འདུས་པ་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་སྟེ། སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བཞིན་པས། དེས་བདག་གི་སྒྲ་འདུས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་པས་དེས་ན་དམ་བཅས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །དེས་བློའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སྐྱོན་གྱི་ལན་བཏབ་བོ། །གྲངས་ཅན་དག་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེའི་ཁྱད་པར་ཟ་བ་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་པ་དང༌། དོན་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་ནི་བློ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། སྤག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཧྭགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བློ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པས་དེ་ནི་ཟ་བ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། བདག་དང་ཞིང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་རྟག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཉིད་དང༌། ཡལ་བར་འདོར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་བདག་གི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཉིད་དང༌། ཟ་བ་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་དགག་པ་སྨྲས་ཟིན་པས་དེ་དག་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་དོན་གང་ཡིན། སེམས་མེད་པ་འམ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་དོ། །གལ་ཏེ་སེམས་
པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡང་གང་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་གང་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་ཀྱང་གང་ཡིན། གལ་ཏེ

【汉语翻译】
因为也有安立意义的缘故，那个地方的狮子之声，也不是意义如其所有的缘故。或者，有些声音的近取，被认为存在于集合中，因为是对共相的近取，如狮子等的声音一样。因此，它排除了我的声音真实存在于非集合中，因此，对于誓言，存在着施予法之差别的过失。它也回答了对于智慧方面的过失。数论师中的一些人说：具有知性本身就是补特伽罗的自性，这也是所有论者都应承认的。因此，我们为了显示它存在本身，不应说随后的比量，应显示它的差别，如享用者本身等。如果其他人这样说：具有知性本身就是知，知与义相同，知就是智慧。因此，具有知性本身不是补特伽罗的自性，这样说也是不合理的。因为智慧不是具有知性本身，因为是产生的，譬如瓶子一样。同样，清净性、烹饪性、利益性等也是如此，譬如火等一样，因此智慧不是具有知性本身。因此，具有知性本身不属于受用者的范畴，因此成立为享用者本身，是自我和 क्षेत्रज्ञ （藏文：ཞིང་ཤེས་པ་，梵文天城体：क्षेत्रज्ञ，梵文罗马拟音：kṣetrajña，汉语字面意思：田野知者）等的异名。它的差别是常恒、遍一切处和舍弃性等。对此，在这里已经说了驳斥自我的具有知性本身、遍一切处和享用者本身等，因此那些是不好的。智慧不是具有知性本身，这个誓言的意义是什么？是无心或具有知性本身的能力吗？如果是这样，则损害了前一种观点。如果说与心

【英语翻译】
Because there is also the establishment of meaning, the sound of lion in that place is not exactly as it is in meaning. Or, the approximation of some sounds is seen to exist in the aggregate, because it is an approximation to the universal, like the sound of lion and so on. Therefore, it eliminates the fact that my sound actually exists in the non-aggregate, therefore, for the vow, there is the fault of bestowing the difference of Dharma. It also answers the fault regarding the aspect of wisdom. Some of the Samkhyas say: Having intelligence itself is the nature of the Purusha, and this should be admitted by all debaters. Therefore, in order to show that it exists itself, we should not speak of subsequent inference, we should show its differences, such as the enjoyer itself, etc. If others say this: Having intelligence itself is knowledge, knowledge and meaning are the same, knowledge is wisdom. Therefore, having intelligence itself is not the nature of the Purusha, saying so is also unreasonable. Because wisdom is not having intelligence itself, because it is produced, like a pot. Similarly, purity, cookability, benefitability, etc. are also like that, like fire, etc., therefore wisdom is not having intelligence itself. Therefore, having intelligence itself does not belong to the category of the enjoyer, therefore it is established as the enjoyer itself, which is a different name for self and क्षेत्रज्ञ (kṣetrajña, Field Knower). Its differences are permanence, omnipresence, and the nature of abandonment, etc. Regarding this, here it has been said to refute the self's having intelligence itself, omnipresence, and the enjoyer itself, etc., therefore those are not good. What is the meaning of the vow that wisdom is not having intelligence itself? Is it mindless or the power of having intelligence itself? If so, it harms the former view. If you say it is other than mind,

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་རང་ལ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་རང་ལ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་འདོད་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པར་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་པས་བློ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འགལ་བས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོག་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དཔེ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བ་དགག་པ་སྨྲས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ལ་མི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་བདག་གི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཁས་མ་བླངས་པར་དེའི་ཁྱད་པར་དགག་པའི་སྒྲུབ་པ་སྨྲ་བར་མི་རིགས་པས། བདག་ལ་སྡང་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་བ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་སྤྱིར་ཁས་བླངས་ནས། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་གི་ཆོས་རྟག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་བསལ་བས་ཐ་སྙད་དུ་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པར་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པས་ཐ་སྙད་དུ་དེའི་ཁྱད་པར་ཙམ་བསལ་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡང་དུ་ཟད་དོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་ན་རེ། བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་དེ་བཀག་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཁྲོན་པ་ན་ཆུ་མེད་དོ་ཞེས་ཁྲོན་པར་བདག་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ན་ཆུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང༌།
དབང་པོ་དང༌། བློ་དག་ལ་བདག་བཀག་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློ་དག་ལ་བདག་བཀག་པ་ཡོད་པས། གཞན་ལ་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་དབང་ཕྱུག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་གཙོ་བོ་དང༌། བྱེ

【汉语翻译】
如果说是因为从没有产生的事物中产生，那么对你来说，理由是不成立的。如果即使理由对你来说不成立，也能显示所希望的意义，因为在对方的立场上是成立的，就像双方都认可的法一样，那么，仅仅在对方立场上成立的立场之法，必定不能成立所要成立的意义。因为在任何一方都不成立，就像在对方立场上不成立一样，因为显示不是有智慧的，所以由于与推论相违背而返回，理由的意义不成立的过失是没有的。如果认为“因为产生”这个理由的意义是明显的，那么也是理由的意义不成立，并且会变成例子中没有要成立的法的过失，因为已经说完了对明显的驳斥。有些不精通理路的人说，五蕴和具有感官的这个身体，也不是我的目标的非共同因，这是不合理的，因为在没有承认我的情况下，说驳斥其差别的论证。对我的憎恨会变成对你所承认的损害。对此，在这里，凭借世俗的权力，普遍地承认我，然后，通过排除他人完全考察的我之法，常恒、遍一切处、作者和食者等，在世俗中显示他人考察的我为空性，并且在胜义中，也显示一切为空性，所以在世俗中，仅仅排除其差别并非不可能。因此，不会变成对所承认的损害。因此，那就像徒劳地举起天空一样。反驳者说，我仅仅是存在的，因为在某些地方否定了它，就像“井里没有水”一样，因为井里有我，所以知道其他地方有水。同样，因为在身体、感官和心识中否定了我，所以说具有感官的身体中没有我，因为在身体、感官和心识中否定了我，所以会变成其他地方有我，因此，我仅仅是存在的。他们这样说。对于内部的生处，作者是自在天，作者是主宰，

【英语翻译】
If it is said that it arises from something that has not arisen, then the reason is not established for you. If even though the reason is not established for you, it can still show the desired meaning, because it is established in the other's position, like a dharma known to both sides, then the dharma of the position that is only known to the other's position, it must be determined that it cannot establish the meaning to be established. Because it is not established in either side, just like it is not established in the other's position, because it shows that it is not intelligent, therefore, due to the contradiction with the inference, it returns, and the fault of the reason's meaning not being established is not there. If one thinks that the meaning of the reason "because it arises" is obvious, then it is also the meaning of the reason not being established, and it will become the fault of not having the dharma to be established in the example, because the refutation of the obvious has already been said. Some who are not skilled in reasoning say that the five aggregates and this body with the senses are also not the uncommon cause of my object, which is unreasonable, because without admitting me, it is not reasonable to speak of the proof of refuting its difference. Hatred towards me will become a harm to what you have admitted. In this regard, here, by the power of convention, generally admitting me, then, by excluding the dharma of me that others have completely examined, such as permanence, being everywhere, being the agent and the eater, in convention, it shows the emptiness of me examined by others, and in the ultimate sense, it also shows that everything is emptiness, so in convention, it is not impossible to merely exclude its difference. Therefore, it will not become a harm to what has been admitted. Therefore, that is like raising the sky in vain. The opponents say that I am only existent, because it is denied in some places, just like "there is no water in the well", because I am in the well, so it is known that there is water in other places. Similarly, because I am denied in the body, senses, and mind, it is said that there is no me in the body with senses, because I am denied in the body, senses, and mind, so it will become that there is me in other places, therefore, I am only existent. They say so. For the internal sources, the agent is Ishvara, the agent is Pradhana,

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་པོ་དུས་དང༌། བྱེད་པ་པོ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དག་མེད་དོ་ཞེས་བཀག་ཀྱང༌། གཞན་གང་ལ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དཔེ་མེད་པས། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ཡང་བདག་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དཔེ་མེད་པ་དང༌། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དཔེ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་དག་གི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་བློའི་ཡུལ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་དག་དཔེ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ནུས་པ་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་དེ་ནི་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ནོར་བདག་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་བདག་གི་ཁང་ཁྱིམ་དང་གནས་མལ་དང༌། གོས་ཟས་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། འདི་ལྟར་བདག་ཡོད་ན་ནི་དེའི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་གི་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བདག་དེ་ནི་མེད་པར་བསྟན་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །བདག་
གི་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དཔེ་ཡང་མེད་དེ། དོན་དམ་པར་ནོར་དང་ནོར་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། བདག་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་ལ་ཡང་སྐྱོན་གྱིས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣལ

【汉语翻译】
虽然遮止了作者时间和作者无贪子等，但因为在其他任何处，那些作者的果都没有，所以是不决定的。从胜义谛上来说，因为水等也不成立，所以没有比喻，那是不合理的。数论派中的一些人，也对先前所示的破我的比量进行责难，如瓶子等是坏灭之法，也是所缘的非共同因，所以没有比喻，瓶子等成为根境，也是所缘的非共同因，所以也没有比喻，如果这样说，那是不好的，瓶子等对于具有如实证悟的人们来说，也不可能是所缘的非共同因，因为是耳等识的对境，譬如其他的耳等识的对境一样可以进行比量，而且瓶子等没有成为根的自性，也承许为比喻，所以不会成为如是所说的过失。因为没有显示有能力的量，所以因为有它，瓶子等也不会成为没有比喻，所以那没有意义。说有我者说，我是存在的，因为有我的缘故，譬如因为有财物，所以有财物主一样。因为此有我的房屋和住所，衣服食物，见解和听闻等，所以我是存在的。这里说到，如果这样有我，那么我的这个也就能成立，因为我已经显示我并不存在，所以，如果我本身不存在，我的又怎么会存在呢？因此，宗义不成。也没有比喻，因为从胜义谛上来说，财物和财物主的存在并不成立。也是意义相违，因为显示我是世俗谛。通过这个，对于因为有它的果，和因为有它的功德等理由，也用过失进行了回答。因此，如是真实。

【英语翻译】
Although the agent time and the agent son of the desireless are prevented, it is uncertain because there is no fruit of those agents anywhere else. From the ultimate point of view, since water and so on are not established, there is no example, which is not reasonable. Some of the Samkhyas also blame the inference of self-negation previously shown, such as vases and so on are the law of destruction, and also the uncommon cause of the object, so there is no example, vases and so on become the object of the senses, and also the uncommon cause of the object, so there is no example, if you say so, it is not good, vases and so on are not likely to be the uncommon cause of the object for those who have true realization, because it is the object of the consciousness of the ear and so on, for example, the object of the consciousness of other ears and so on can be inferred, and vases and so on are not the nature of the root, and are also accepted as metaphors, so it will not become the fault as said. Since there is no inference showing ability, it will not become without metaphor because there is it, so it is meaningless. Those who say I say that I am existent, because there is I, for example, because there is wealth, there is the owner of wealth. Because I have houses and residences, clothes and food, views and listening, etc., therefore I am existent. It is said here that if there is I, then this of mine will be established, because I have shown that I do not exist, therefore, if I do not exist, how can I exist? Therefore, the meaning of the reason is not established. There is also no metaphor, because from the ultimate point of view, the existence of wealth and the owner of wealth is not established. It is also contradictory, because it shows that I am conventional truth. Through this, the reasons such as because there is its fruit, and because there is its merit, are also answered with faults. Therefore, it is so true.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱོར་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་བརྩོན་པ་ལ། བདག་དང་བདག་གི་ཞི་བའི་ཕྱིར། །ངར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་དབང་པོ་དང༌། བློ་ལ་སོགས་པ་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ལ། ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་མེད་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ། །ཐར་པའི་གནས་སྐབས་གང་ལ་འང་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་སྐད་རིག་མ་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་བདག་དང༌། བདག་གི་མེད་པ་ལ་ངེས་པར་ལྟ་བ་ལ་ཡང་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ནི་ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་མེད་ན་དེ་ཡང་མི་འབྱུང་ལ། དེ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ངར་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྡར་བྱ་བ་མ་རྟོགས་པར་ང་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། ངར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་གང༌། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་སོགས་པ་དག་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ཟག་གི་ཉེ་
བར་ལེན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རབ་རིབ་ཅན་དབང་པོ་ཉམས་པས་སྐྲ་ཤད་དང༌། སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བ་ལྟར། ངར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་པར། །གང་གིས་མཐོང་བས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མཐོང་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བདག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་རང་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
在精勤于分别辨识圆满的成就时，为了自我和自我的寂静，（藏文）ངར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་འགྱུར། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说的是修习如前所示之理的果报。那些宣说有我的人也会被遣返，因为我唯有存在，当身体、感官和心等对我和我所没有的事物生起如实了知时，便会有无我执和我所执的正确见解。就像石女的儿子一样，对于不存在的事物，就不会有这样的情况。在任何解脱的境地中，没有我执和我所执，因此会有那样的了知，所以我是唯有存在的。这里所说的是，圣声闻众在其他和不同的蕴聚中产生，在每一个有情中，以坏灭的自性，对我和我所的无我进行如实的观察，也会生起这样的见解：这些生和死仅仅是法而已。就像这样，我既是我执的对境，如果不存在，那它也不会产生。因为那是不存在的，所以对于内外任何事物都不应执着于我所，因为没有我执，没有我所执，如果不了解名言的施设，那么我就不会确信自我的体性会产生。更何况是安住于不思议智慧行持中的大菩萨们，他们观修无生，因此，（藏文）ངར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་གང༌། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这样说，是因为我和我所等是假立存在的，并且因为补特伽罗的近取蕴是无生的。他的意思是说，因为它本身是不存在的，就像患有眼翳的人，因为感官衰退，看到毛发和蚊子等不真实的事物一样，（藏文）ངར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་པར། །གང་གིས་མཐོང་བས་མི་མཐོང་ངོ༌། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）他的意思是说，认为存在和不存在是执持颠倒见解的极致。因此，理由的意义并没有成立，因为有作为我执和我所执之因的我存在。意义本身并没有成立。

【英语翻译】
When striving to individually discern the perfect attainment, for the sake of self and the peace of self, (Tibetan: ངར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་འགྱུར། , Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning:) it speaks of the result of meditating on the manner shown as before. Those who proclaim the self will also be turned back, because the self only exists, and when the body, senses, and mind, etc., give rise to a true understanding of the non-existence of self and what belongs to self, then there will be the correct view of non-self-grasping and non-self-belonging-grasping. Just like the son of a barren woman, such a thing does not exist for what does not exist. In any state of liberation, there is no self-grasping and no self-belonging-grasping, so there will be that kind of understanding, so the self only exists. What is said here is that the noble hearers arise in other and different aggregates, and in each sentient being, with the nature of destruction, truly observing the non-self of self and what belongs to self, will also give rise to the view that these births and deaths are merely dharmas. Just like this, since the self is the object of self-grasping, if it does not exist, then it will not arise. Because that is non-existent, it is not appropriate to be attached to what belongs to self in any internal or external thing, because there is no self-grasping, no self-belonging-grasping, if one does not understand the establishment of terms, then I will not be sure that the nature of self will arise. Not to mention the great Bodhisattvas who abide in the practice of inconceivable wisdom, they contemplate non-birth, therefore, (Tibetan: ངར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་གང༌། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། , Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning:) it is said that self and what belongs to self, etc., are nominally existent, and because the aggregates of the person are unborn. He means that because it itself is non-existent, just like a person with cataracts, because the senses are weakened, seeing unreal things such as hairs and mosquitoes, (Tibetan: ངར་འཛིན་ང་ཡིར་འཛིན་མེད་པར། །གང་གིས་མཐོང་བས་མི་མཐོང་ངོ༌། , Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning:) He means that thinking that existence and non-existence is the ultimate in holding wrong views. Therefore, the meaning of the reason is not established, because there is a self that is the cause of self-grasping and self-belonging-grasping. The meaning itself is not established.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཡིན་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དེས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ནང་གི་བྱེད་པ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བས་ངར་འཛིན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་བདག་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ལུས་དང་དབང་པོའི་ཡུལ་དག་ལ་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། བདག་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ངར་འཛིན་པ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་དོན་བྱེད་པ་དང༌། རྟེན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ང་ཡིར་འཛིན་པ་འཇུག་པ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་དེ་ནི་ལན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད། །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་དེ་མི་རིགས། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའམ། །མྱ་ངན་འདས་པ་དེས་བརྫུན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་གྲངས་ཅན་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་རང་བཞིན་ཐར་པར་སྨྲ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐར་པར་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་དག །རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་རྟེན་ཅན་ནི། །འཁོར་དང་འཆིང་དང་ཐར་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་ནོ་སྙོམ་པའི་བློ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པར་གྱུར་པ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་དག་གི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་མ་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་དག་གི་ཕྱིར་འཇུག་པས་ཐར་པ་མེད་དོ། །གང་དག་སྐྱེས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་འཆིང་བས། སྔར་བཅིངས་པ་ཐར་བར་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ། དེ་དག་གི་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་དུ་བློས་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡང་སྐྱེས་བུ་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་མ་སྐྱེས་པ་ལ་གང་གིས་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་
མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ན་ཡང༌། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་གི་བྱེད་པ་སྙིང་སྟོབས་ཤེས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ན། གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ། རང་བཞིན་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ནང་གི་བྱེད་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི། སྐྱེས་བུ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པས་ཐར་པ་མེད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཡོད་ན་ཡང་སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ཟློག་པ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ལ་ཤེས་པ་ཟློག་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེ

【汉语翻译】
也是这样，因为说没有我执和我所执，在自性上没有成立的缘故。如果认为，以观内能作者无我，能遣除我执，并且意不是我，对于他者的义利，身体和根的对境等不生起我所执，所以没有过失。如果这样认为，对于我视为我，我执如实存在，并且对于它的作用和所依声音等生起我所执没有遣除的缘故，没有我执和我所执没有成立，所以这不是回答。也是这样，如果说：如果说有我，说无我，这不合理。或者说如果证悟它，涅槃就会变成虚妄。这样说的。这里数论师中的一些人说自性解脱，一些人说是士夫解脱。对此，暂时应该如何？自性是各种所依，变成轮回、束缚和解脱。这样说的人，他们的我也与他者，自性也是他者，认为这样的心是邪见，因为不是与它相异的缘故。变成解脱也是众多士夫的共同，因为对于没有真实作意的士夫也生起，所以没有解脱。有些人说以士夫自在的束缚，先前被束缚的会变成解脱。那些人的我也与他者，自性也是他者，如果以心确定，对于士夫前后没有差别，以什么来称说束缚和解脱的差别呢？如果完全改变，因为完全改变的缘故，会有不是具有知识的过失。如果仅仅存在就能利益，内能作者变得心力强大，如果仅仅是影像产生的因，我也会变成他者，自性也是他者，如果这样确定，即使这样，内能作者有差别，士夫没有差别，所以没有解脱。如果有差别，也会像之前的过失一样。还有，即使有遣除我也与他者，自性也是他者的认识，因为士夫不会生起遣除认识的缘故。

【英语翻译】
It is also like that, because saying there is no self-grasping and no grasping of what belongs to me, it is not established in its own nature. If it is thought that by viewing the inner agent as selfless, self-grasping can be eliminated, and also that the mind is not me, and that grasping of what belongs to me does not arise for the sake of others' interests, the objects of the body and senses, etc., then there is no fault. If it is thought in this way, self-grasping exists as it is, regarding the self as the self, and because grasping of what belongs to me arises for its function and the sounds of dependence, etc., and is not eliminated, the absence of self-grasping and the absence of grasping of what belongs to me are not established, so this is not an answer. It is also like this, if it is said: If it is said that there is a self, to say that there is no self is not reasonable. Or if one realizes it, Nirvana will become false. This is what is said. Here, some of the Samkhyas say that nature is liberated, and some say that the person (purusha) is liberated. Regarding this, what should be done for the time being? Nature is the various supports, becoming samsara, bondage, and liberation. Those who say this, their self is also other, and nature is also other, thinking that such a mind is a wrong view, because it is not different from it. Becoming liberated is also common to many persons, because it arises even for persons who have not truly made an effort, so there is no liberation. Some say that by the bondage of the person's freedom, what was previously bound will become liberated. Those people's self is also other, and nature is also other, if it is determined by the mind, for the person there is no difference between before and after, by what difference is the difference of bondage and liberation spoken of? If it completely changes, because it completely changes, there will be the fault of not having knowledge. If merely existing can benefit, the inner agent becomes strong in mind, if it is merely the cause of the arising of images, I will also become other, and nature will also become other, if it is determined in this way, even so, the inner agent has differences, the person has no differences, so there is no liberation. If there are differences, it will also be like the previous fault. Also, even if there is the reversal of the knowledge that I am also other, and nature is also other, because the person does not give rise to the reversal of knowledge.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
ད་རྒྱུའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐར་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་ནས་མ་བཟློག་པ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་ནོར་བ་སྐྱེ་མི་སྲིད་དེ། མ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཕྱི་མ་བཞིན་པས་ཐར་པ་མེད་དོ། ཤེས་པ་སྐྱེས་ན་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྗེ་དཔོན་རྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་བཤད་པས་ཆོག་གི་སྐབས་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དག་ལ། །བདག་དང་བདག་གིར་ཟད་གྱུར་ན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགག་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ཟད་པས་ན་སྐྱེ་བ་ཟད། །དེ་ལྟར་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དག་ལ་དེའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གི་ཞེས་བྱ་བར་དེ་དག་ལོག་པར་འཛིན་པ་ཟད་པར་འགྱུར་ན། འདོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་སྤངས་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྐྱེ་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྐྱེ་གནས་ལས་བྱུང་བའི་སྲིད་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བས།
དེ་ཟད་པ་ན་སྐྱེ་བ་ཟད་དེ་དེ་ནི་ཐར་པ་ཞེས་པའོ། །ཐར་པ་དེ་ཡང་གང་ཟག་བདག་མེད་པས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་འཐོབ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་འདི་བཤད་དེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཐར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཟད་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བ་ནི་ཐར་པའོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ། དེ་དག་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡུལ་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
再者，如果有人想通过显现因的影像而获得解脱，那也是不可能的，因为补特伽罗没有变化，先前没有遮止的，后来也不可能生起无误的智慧。因为没有遮止的缘故，就像外道一样，没有解脱。即使生起智慧，也会陷入因为是生起的，所以不是实有的智慧等等过失。执着能作者的法等，就像君主、导师、胜者一样，因为是安立在补特伽罗上的，所以解脱也是安立的。顺便说一下就可以了，应该考察时机本身。如此一来，精勤于如实了知内外处的瑜伽士，因为了知这些是空性的缘故。
内外诸法中，
我与我所尽，
取舍即止息，
彼尽故生尽。
如此一来，如果内外诸法中，对于所谓的“其我”和“我的”的邪执灭尽，那么欲、见、戒禁、苦行、我语这四种取舍就会止息。其中，暂时见到无我，就能舍弃我语的取舍，舍弃了它，也能舍弃剩余的取舍，因为这些是我语取舍的生处。因为取舍止息的缘故，从其生处所生的有就会灭尽。
彼尽故生尽，那就是解脱。因为解脱也是通过证悟人无我而见到的缘故，是声闻和独觉的。佛陀的乘，是通过行者断除烦恼障和所知障而获得的。断除烦恼障的方法就是如前所说。为了断除所知障，所以宣说：业与烦恼尽故解脱。
业和烦恼是生的因，这些灭尽，从痛苦中解脱就是解脱。生的因是业和烦恼，这些不是从境中产生的，因为对于离贪者来说，即使有境，也没有这些。

【英语翻译】
Furthermore, if someone desires liberation through the manifestation of the image of the cause, that is also impossible, because the individual does not change, and what was not prevented earlier cannot possibly give rise to unerring wisdom later. Because it is not prevented, like the non-Buddhists, there is no liberation. Even if wisdom arises, it will fall into the fault of being something that arises, and therefore not being real wisdom, and so on. Holding onto the dharma of the agent, etc., just like a lord, a teacher, or a victor, because it is imputed onto the individual, liberation is also imputed. It is enough to mention it in passing; the occasion itself should be examined. Thus, the yogi who strives to realize the suchness of the internal and external sense bases, because he realizes that they are empty:
In internal and external dharmas,
When self and what belongs to self are exhausted,
Attachment ceases,
When that is exhausted, birth is exhausted.
Thus, if in internal and external dharmas, the wrong clinging to what is called "its self" and "mine" is exhausted, then the four kinds of attachment, namely desire, views, vows and precepts, asceticism, and the assertion of self, will cease. Among these, by temporarily seeing selflessness, one will abandon the attachment to the assertion of self, and by abandoning it, one will also abandon the remaining attachments, because these are the birthplace of the attachment to the assertion of self. Because attachment ceases, the existence that arises from its birthplace will be exhausted.
When that is exhausted, birth is exhausted, and that is called liberation. Because liberation is also seen through the realization of the selflessness of the person, it belongs to the Hearers and Solitary Realizers. The vehicle of the Buddhas is attained by practitioners abandoning the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge. The method for abandoning the obscuration of afflictions is as previously explained. In order to abandon the obscuration of knowledge, this is taught: Liberation comes from the exhaustion of karma and afflictions.
Karma and afflictions are the cause of birth, and when these are exhausted, liberation from suffering is liberation. The cause of birth is karma and afflictions, and these do not arise from objects, because for those who are free from attachment, even if there are objects, these are not present.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
། །འོ་ན་ཅི་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཡོད་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་ན་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་དག་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་འཕགས་པའི་རྒྱུད་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལུས་དང་ངག་གི་འཇུག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དག་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྤྲོས་པ་ལས་བྱུང་བས་དེ་དག་སྤྲོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །སྤྲོས་པ་དེ་ཡང་གང་གིས་འགག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྤྲོས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཆོས་བདག་
མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་སྐྱེས་ན་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་དྲུངས་དབྱུང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་གཉེན་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཅན་ཡང་དེས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།

【汉语翻译】
那么从何而生呢？（经文说：）“业与烦恼分别生。”就是说，业和烦恼是从对可爱和不可爱的事物进行分别的自性的分别念中产生的，因为有这些分别念，它们才会产生。在这里，要知道什么存在，什么才会产生，那么前者就是后者的原因。例如，就像有种子就会有苗芽产生一样，如果有非圣者的不如理作意，也就是分别念，那么业和烦恼也会产生。如果没有任何分别念，那么它们也不会产生，例如就像圣者的相续一样。其中，业是指与烦恼心相应的意的显现造作，以及由此引发的身语行为。烦恼是指使有情相续烦恼的事物，比如贪欲等等。业和烦恼的原因，也就是分别念，这些都是从戏论中产生的，因此被称为“戏论所生”，也就是从执着于名言谛的自性的戏论中产生的。那么，戏论又会被什么所止息呢？（经文说：）“戏论由空性而止息。”这里省略了“通过证悟”这个词。通过证悟法无我的自性而止息。或者说，“戏论由空性而止息。”这里，“空性即是空性”，意思是说，如果生起了对空性的认识，那么戏论就会止息。如果仅仅是见到人无我，就能实现平息由对可爱和不可爱的事物进行分别念而产生的业和烦恼，那么，见到法无我就变得没有意义了吗？并非如此，因为想要彻底根除包括习气在内的所有烦恼之网，而没有见到法无我是不可能的。此外，非烦恼性的无明，也就是对所有法的对境如实通达的自生智慧，也需要通过证悟法无我来断除。因此，见到法无我并非没有意义。

【英语翻译】
Then, from what does it arise? (The scripture says:) "Karma and afflictions arise from conceptualization." That is to say, karma and afflictions arise from the nature of conceptualization that distinguishes between lovable and unlovable things, because they arise when these conceptualizations are present. Here, it should be understood that whatever exists and whatever arises, the former is the cause of the latter. For example, just as a sprout arises when there is a seed, if there is non-noble, inappropriate attention, which is conceptualization, then karma and afflictions will also arise. If there is no conceptualization, then they will not arise either, just like the continuum of a noble being. Among them, karma refers to the manifest actions of the mind associated with afflicted thoughts, and the actions of body and speech that are aroused by it. Afflictions are those that afflict the sentient beings' continuum, such as desire and so on. The cause of karma and afflictions, which is conceptualization, arises from elaboration, so it is said to be "born from elaboration," which arises from the nature of elaboration that clings to conventional truth. Then, by what will elaboration be stopped? (The scripture says:) "Elaboration is stopped by emptiness." Here, the word "through realization" is omitted. It is stopped by realizing the nature of the absence of self of phenomena. Or, "Elaboration is stopped by emptiness." Here, "emptiness is emptiness," meaning that if the knowledge of emptiness arises, then elaboration will be stopped. If merely seeing the absence of self of persons can achieve the pacification of karma and afflictions arising from conceptualizing lovable and unlovable things, then does seeing the absence of self of phenomena become meaningless? It is not so, because one wants to completely eradicate the entire network of afflictions, including their habitual tendencies, and it is impossible without seeing the absence of self of phenomena. Furthermore, non-afflicted ignorance, which is the self-arisen wisdom that thoroughly understands the objects of all phenomena as they are, also needs to be abandoned through the realization of the absence of self of phenomena. Therefore, seeing the absence of self of phenomena is not meaningless.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
 །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། མདོར་ན་ཆོས་ནི་མི་འཚེ་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །འདི་ལ་དེ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཅེས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པས་མདོ་སྡེ་ལས། །བདག་གི་མགོན་ནི་བདག་ཉིད་ཡིན། །གཞན་ནི་མགོན་དུ་སུ་ཞིག་འགྱུར། །མཁས་པ་བདག་ཉིད་ལེགས་དུལ་བས། །མཐོ་རིས་དག་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་འཁོར་བར་ཞུགས་པ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་རྣམ་མི་འགྲོལ། ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས་ཁྱེད་བདག་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ་ཁས་བླངས་པ་སྔ་མས་གནོད་པར་འགྱུར་བས། །དེའི་ཕྱིར་བདག་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་གྲུབ་བོ། །འདིར་བཤད་པ། སེམས་ཅན་གང་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བས་བློ་གྲོས་ཉམས་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ། །ལེགས་པ་བྱས་པ་དང༌། ཉེས་པ་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྟག་ཏུ་མི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་ངན་སོང་གི་གཡང་ས་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ན་གནས་
པ་དག་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ། ཕན་གདགས་པར་བཞེད་པ་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྐྱེད་པའི་ཐུགས་དམ་མངའ་བ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་མ་ལ་དེ་དག་གི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་གིས་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གདགས་པར་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར། བདག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བརྟགས་གྱུར་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་བདག་རྟག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་རང་དབང་ཅན་དང༌། ཟ་བ་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་བདག་ཡོད་དེ། དེ་དག་བདག་ཏུ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཐག་པས་སེམས་བཅིངས་ཤིང༌། ལུས་དང་དབང་པོ་དང༌། བློའི་ཡུལ་ལ་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་མ་སྐྱེས་པས། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་སོང་ཡང་བྱ་རྐང་པ་བཤལ་ཐག་གིས་བཅིངས་པ། ཐག་རིང་པོར་སོང་ཡང་ཕྱིར་ལྷུང་བ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་རྣམ་པར་མི་འགྲོལ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཐག་པ་བཅད་པས་

【汉语翻译】
因此，像这样一切戏论完全寂灭的自性空性就是解脱。就像这样，总而言之，佛法是不害，寂灭涅槃是空性。如来宣说，于此唯有此二。如是宣说。一些外道说：对此，你们的导师在经部中说：我之怙主即是我自己，谁将成为其他的怙主？贤者自己善调伏，也能获得天界。如是宣说，同样，众生进入轮回，不能从痛苦中解脱。如是也说了，你们说无我，会被先前的承诺所损害。因此，驳斥我的后比量不能成立。此处说：有些众生以诽谤因果的见解而智慧衰退，认为没有此世，没有来世，善业和恶业的果报和异熟没有，没有化生众生，对于这些执着，总是具有不善的意乐，专注于不善的造作，安住于恶趣大悬崖边。
因此，诸佛世尊为了利益他们，具有利益他人的誓愿，依靠心和心所的相续，看到未来他们的相续不会断绝，因此以世俗谛的力量，也安立为有我，因此，也考察说有我。如是宣说。有些众生执着于常我、遍一切处我、对于善与不善的行为有自在的我、是受用者，他们以邪见我的绳索束缚心，由于没有生起对身体、感官和意识境的无我见，即使以禅定、三摩地和等持的力量到达极远的地方，也像鸟足被绳索束缚，即使绳索很长也会掉下来一样，通达不能从生等痛苦中解脱，因此断除了如此执着于我的绳索。

【英语翻译】
Therefore, emptiness, the nature of complete pacification of all such elaborations, is liberation. Likewise, in short, the Dharma is non-harming, nirvana is emptiness. The Tathagatas have said that only these two exist here. Thus it is said. Some non-Buddhists say: Regarding this, your teacher said in the sutras: I myself am my protector, who else will be a protector? The wise, having well tamed themselves, will also attain the heavens. Thus it is said, and similarly, sentient beings who enter samsara are not liberated from suffering. It is also said that your assertion of no-self will be harmed by the previous commitment. Therefore, the inference refuting the self is not established. Here it is said: Some sentient beings whose intelligence is diminished by the view of denigrating cause and effect, believe that there is no this world, no other world, no fruits or results of good and bad deeds, and no spontaneously born beings. They are attached to these views, always having unwholesome intentions, focused on unwholesome actions, and dwelling on the edge of the great precipice of the lower realms.
Therefore, the Buddhas, the Bhagavat, wishing to benefit them, possessing the vow to benefit others, relying on the continuum of mind and mental factors, and seeing that their continuum will not be cut off in the future, also establish the existence of a self by the power of conventional truth. Therefore, they also investigate and say that there is a self. Thus it is said. Some sentient beings are attached to the idea that there is a permanent self, a self that pervades everything, a self that has power over good and bad actions, and a self that is the enjoyer. They bind their minds with the rope of the wrong view of self. Because the view of no-self has not arisen in relation to the body, senses, and objects of consciousness, even if they go very far by the power of meditation, samadhi, and absorption, they are like a bird's foot tied with a rope, which falls back even if the rope is long. Having understood that they cannot be liberated from the suffering of birth and so on, they cut the rope of clinging to the self in this way.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་མེད་དེ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་པར་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར། བདག་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྙེན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་བསགས་པ། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་བདུད་རྩིའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ནི་འདུས་བྱས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དོན་དམ་པར་བདག་དང་བདག་མེད་པ་འགའ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པ་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་འགའ་ཡང་མེད་པར་བསྟན། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་བདག་མེད་པར་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་བདག་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ལ་མི་གནོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས། འདི་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་འདི་
དག་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་དགག་པར་ནུས་པའི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞན་དུ་བརྟག་སྟེ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཁ་ཅིག་འདུ་བྱེད་བདག་མེད་པ། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནམ་དུས་གཞན་དུ་ངེས་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་ན། ལས་དང་འབྲས་བུ་མེད་པར་བརྟགས་ནས། འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དག་གིས་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བརྟགས་པས་དེའི་ཕྱིར། བདག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བརྟགས་གྱུར་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཞན་གང་དག་འདི་ནི། ལུས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། བློའི་ཚོགས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། འདི་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་གང་མ་གཏོགས་པར་འགྱུར་བའི་བདག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟད་དེ། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་འདུ་བྱེད་བདག་མེད་པ། ངེས་པར་མི་གནས་པ་གནས་སུ་མ་བྱས་པ་འདི་དག་ལ་ཡང་འཁོར་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ནས། རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་རྨོངས་པ། །ཇི་ཙམ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཟད། །སྔོ་བསངས་མང་ཐོས་གང་སྨྲ་བ། །དེ་དག་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་དང་འདྲ། །མཛེས་མ་ལེགས་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཟོ། །ལུས་མཆོག་ཁྱོད་འདས་གང་དེ་མེད། །འཇིགས་རུང་སོང་བ་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ལུས་འདི་འདུས་བཙམ་དུ་ཟད། །ཅེས་ཟེར་

【汉语翻译】
为了平息痛苦，也因此示现了五蕴无我，因此，也被称为无我。如是说。那些积累了广大的善根，根器完全成熟，对深广之法有信解，对于证悟一切智智的说法，成为了甘露之器的人们，了知有为法的自性是空性，如梦幻、魔术、水月一般，从而示现了胜义中无我与有我都不存在，因此，诸佛示现了有我和，无我二者都不存在。如是说，意即有我和无我，作为分别的所依处的事物是不存在的。因此，像这样在名言中承认有我，对于承认是不相违的。如果说，这是为了示现胜义谛，所以不是回答，那么，不是不回答，因为经中说：此中无有我和众生，这些法都是有因的。并且，没有说示现其存在的比量，并且，示现了能够遮破我的论证。又，从另一方面观察，一些外道认为，有为法是无我的，每一刹那都在坏灭的状态中，或者在其他时间确定存在的这些法，如果无我，那么，就会认为没有业和果，从而认为会坏灭的事物是有我的，因此，也认为是有我的。如是说。还有一些人认为，这仅仅是身体、根和意识的集合，除了因和果之外，没有任何可以改变的我的自性，因此，被认为是众生的有为法是无我的，对于这些不确定的、没有安住的法，轮回也是不合理的，从而进行推理：对于因果关系感到迷惑，有多少是根的行境，士夫就只有那么多，无论青色、黄色、多闻者说什么，那些都像豺狼的足迹一样。美女好好享用和吞噬，你死后，你的殊胜身体就不存在了，可怕的已经逝去，不会再回来，这个身体只是聚合而已。如是说。

【英语翻译】
In order to pacify suffering, it is also shown that the five aggregates are without self, therefore, it is also called no-self. Thus it is said. Those who have accumulated vast roots of virtue, whose faculties are fully matured, who have faith in the profound and vast Dharma, and who have become vessels of nectar for the teachings that realize omniscience, understand that the nature of conditioned phenomena is emptiness, like dreams, illusions, and reflections of the moon in water, and thus show that in ultimate reality, neither self nor no-self exists. Therefore, the Buddhas have shown that neither self nor no-self exists. Thus it is said, meaning that the basis for distinguishing between self and no-self does not exist. Therefore, in this way, acknowledging self in conventional terms does not contradict the acknowledgment. If it is said that this is not an answer because it is to show the ultimate truth, then it is not that it is not an answer, because the sutra says: "In this there is no self and no sentient being, these dharmas are all with causes." And, the inference that shows its existence is not spoken, and the proof that can refute the self is shown. Again, from another perspective, some non-Buddhists think that conditioned phenomena are selfless, and that each moment is in a state of destruction, or that these dharmas that are definitely present at other times, if they are selfless, then they will think that there is no karma and result, and thus think that the things that will be destroyed have a self, therefore, they also think that there is a self. Thus it is said. There are also some who think that this is only a collection of body, senses, and consciousness, and that apart from cause and effect, there is no self that can be changed, therefore, the conditioned phenomena that are considered sentient beings are selfless, and for these uncertain and unestablished dharmas, samsara is also unreasonable, thus reasoning: Confused about the relationship between cause and effect, how much is the object of the senses, that is all there is to the person, no matter what the blue, yellow, or learned ones say, those are like the footprints of jackals. Beautiful women enjoy and devour well, after you die, your excellent body will not exist, the terrible has passed and will not return, this body is just an aggregation. Thus they say.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
བདག་གིས་ལུས་དང༌། དབང་པོ་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་གང་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར། བདག་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་པ། ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་འགའ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པ་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་འགའ་ཡང་མེད་པར་བསྟན། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་པར་འཛིན་པ་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། བདག་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཀུན་དུ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་
པར་གནོན་པ། གཟུགས་ནི་བདག་གམ་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བདག་གམ་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གམ་བདག་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་སྔར་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་འདིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་རྟོགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་ནི་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མཐོང་བའི། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པས་ཏེ། །བརྗོད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དངོས་པོར་བརྗོད་དེ། རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། སྤྱིའི་ངོ་བོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པ་ནི་ལྡོག་པ་

【汉语翻译】
我因为已经指出了身体和感官无我，所以才说也指出了无我。佛陀薄伽梵对一切法都了知，那些隐秘不现的事物，由于他们的进入，已经显示了没有我和无我，因此说：诸佛已经显示了，我和无我都不存在。这是因为他们已经很好地理解了一切法的无戏论性，并且已经舍弃了对我和无我的执着，并且已经了知了我和无我的分别念没有产生的原因。因此，通过对我和无我的分别念的执着，就不会对色等产生普遍的分别念。正如所说，以极大的力量完全地压制，色不是我，也不是无我。同样，受、想、行、识也不是我，也不是无我。色、受、想、行、识，凡不是我和无我的，那就是般若波罗蜜多。先前所说的戏论会被空性所止息，现在将要说明如何被空性所止息：对于此，从对所说之事的理解而产生的，是不可估量的言语自性的戏论。一切事物的自性，以极度寂静的特征的空性，如同虚空一般，以无法显现的方式显现，并且看到一切事物都不可言说，所说之事就会止息，也就是说，没有言语产生的因。所说之事又将如何止息呢？是心的行境止息。这是“因为什么”这句话的剩余部分。心的行境是心的对象，也就是色等。那也是因为在胜义谛中没有完全成立。心的行境被说成是事物，因为它显示了自身的体性和共相。止息就是止息。

【英语翻译】
Because I have pointed out that the body and the senses are without self, therefore I say that non-self has also been pointed out. The Buddha, the Bhagavan, knows all dharmas, and those who enter into the hidden and unmanifest have shown that there is neither self nor non-self, therefore it is said: The Buddhas have shown that neither self nor non-self exists. This is because they have well understood the non-elaborate nature of all dharmas, and have abandoned the attachment to self and non-self, and have known that there is no cause for the arising of the discrimination of self and non-self. Therefore, by clinging to the discrimination of self and non-self, there will be no universal discrimination towards form and so on. As it is said, with great force completely suppressing, form is neither self nor non-self. Similarly, feeling, perception, formation, and consciousness are also neither self nor non-self. Form, feeling, perception, formation, and consciousness, whatever is neither self nor non-self, that is Prajnaparamita. The elaboration that was previously said to be stopped by emptiness, now it will be explained how it is stopped by emptiness: For this, arising from the understanding of what is to be said, is the immeasurable elaboration of the nature of speech. The nature of all things, with the characteristic of extreme stillness, emptiness like the sky, manifests in a way that cannot be manifested, and seeing that all things are unspeakable, what is to be said will cease, that is, there is no cause for the arising of speech. How will what is to be said cease? It is the cessation of the object of the mind. This is the remainder of the phrase "because of what". The object of the mind is the object of the mind, that is, form and so on. That is also because it is not completely established in the ultimate truth. The object of the mind is said to be a thing, because it shows its own nature and the common nature. Cessation is cessation.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུ་སྟེ། ལྟ་བ་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྡོག་པའི་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལྡོག་གོ །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པ་དེ་ཡང་གང་གིས་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱིས་སྤྲོས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་རིགས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་
རྣལ་འབྱོར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པས། དེའི་ཕྱིར། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པས་ཏེ། །ཞེས་བཤད་དེ། བརྗོད་པར་འཇུག་པ་ལྡོག་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ན། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་གནས་པས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཡང་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་མ་མཐོང་བ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་སེམས་པས་དེའི་ཕྱིར། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པས་ཏེ། །ཞེས་བཤད་དོ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་མ་མཐོང་བའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །སེམས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདིར་ཡང་སོགས་པའི་སྒྲ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་མ་མཐོང་བ་གང་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཕ

【汉语翻译】
例如，当观者的如实知生起或未生起时，由于事物本身的如实不分别之智慧的行境，不会完全舍弃自己的体性。因此，那与此相违背的言说之自性的戏论便会止息。心的行境止息，也不是由任何事物所作。那么，是怎样的呢？心的行境，色等，不生不灭，与法性涅槃相同。法性、法的体性以及法的自性，是这些的异名。或者，有人说，其他的戏论会因空性而止息，对此有什么道理呢？论师说：瑜伽士安住于空性，安住于无相，所说之言说止息。因此，言说止息，这是说言说之进入止息的同义词。因此，心的行境止息。心的行境是心的运行的同义词。境的体性被说是心所分别的，那也是因为安住于无所缘而止息，所以心的行境止息。如何心的行境会止息呢？不生不灭，与法性涅槃相同。因为心的如实之词的剩余。或者，不见事物和非事物，那才是见如实，有些人这样想，因此，言说止息。不见事物和非事物。那又是如何呢？因为心的行境止息。心的等等的行境，意指不缘事物等等。这里也要观察从内部取出“等等”之声，心的等等的行境是心的行境。不见如实也不是没有，因为不见色等等的境，唯一的那才是说见如实的音声，因为如实地了知事物的体性。

【英语翻译】
For example, when the knower's suchness-knowing arises or does not arise, because the object itself, the realm of wisdom that does not discriminate, does not completely abandon its own nature. Therefore, the elaboration of the nature of speech that contradicts this ceases. The cessation of the mind's realm is not done by anything. So, what is it like? The mind's realm, form, etc., is unborn and unceasing, like the nature of Dharma Nirvana. The nature of Dharma, the essence of Dharma, and the nature of Dharma are synonyms for these. Or, someone says that other elaborations will cease due to emptiness, what reason is there for this? The teacher says: The yogi abides in emptiness, abides in the signless, so the speech to be spoken ceases. Therefore, speech ceases, which is a synonym for saying that the entry of speech ceases. Therefore, the mind's realm ceases. The mind's realm is a synonym for the mind's movement. The nature of the object is said to be what the mind distinguishes, and that is also because it ceases by abiding in the unconditioned, so the mind's realm ceases. How does the mind's realm cease? Unborn and unceasing, like the nature of Dharma Nirvana. Because of the remainder of the word 'suchness' of the mind. Or, not seeing things and non-things, that is called seeing suchness, some people think like that, therefore, speech ceases. Not seeing things and non-things. How is that? Because the mind's realm ceases. The activity of the mind, etc., means not focusing on things, etc. Here, too, one should observe taking out the word 'etc.' from within, the activity of the mind, etc., is the mind's realm. Not seeing suchness is also not non-existent, because not seeing the objects of form, etc., only that is said to be the sound of seeing suchness, because of truly knowing the nature of things.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་སེམས་ཀྱང་མི་རྒྱུ་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནས་ཀྱང༌། སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ལ་ནི། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་དག་སྨྲ་བར་ནུས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་
ཅད་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་ལྟ་ཞིང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང༌། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མཐུ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ཉིད་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཤིང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལ་རྟོགས་པའི་རྒྱུན་ཐག་གིས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དུ་མར་རྟོག་པ་ན་དར་གྱི་སྲིན་བུ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ཉིད་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མཐོང་བས་ནི། དེ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་གོ །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ད་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་ནས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ནོག་བོ་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
然也。如是说，不见即是见。是故当反转言说，如《圣无尽慧经》云：“何为胜义谛？心不游行处，文字何须说？”如是说。如是亦从他处说：“离心、意、识。”等语。是故暂且唯能说：“不生亦不灭，法性同涅槃。”仅此而已，以诸法皆是空性之相故。又，以空性之日光明照，普观一切事物之自性，安住于无相，故言语及心之表达皆止息。言说止息者，即心之行境止息。行境即是威力。如何令心之威力止息耶？于此，由境之力量而生起识，于事物之自性及差别之境，以悟解之相续，于多种差别而生起分别，如蚕作茧般，自身之威力亦遍缚。见诸法无我者，则不入此境，故心之行境止息。心之行境止息，亦非与知彼者相应，然则如何？“不生亦不灭，法性同涅槃。”何以故？以心及心以外之法，彼等非任何所作故。如今《圣宝积经》云：“空性非以空性令诸法空，然诸法本自空。”等语。然当了知彼等之自性与涅槃相同，如是如来于菩提树下，以非真实之遍计所生之烦恼，其自性乃极度不生之体性。

【英语翻译】
Indeed. As it is said, "Not seeing is seeing." Therefore, speech should be reversed. As it is said in the "Sutra Taught by the Noble Inexhaustible Intellect": "What is the ultimate truth? Where the mind does not wander, what need is there to speak of letters?" Thus it is said. Similarly, it is also said elsewhere: "Separate from mind, intellect, and consciousness," and so forth. Therefore, for the time being, one can only say: "Unborn and unceasing, the nature of reality is the same as nirvana." Only this much can be said, because all phenomena are characterized by emptiness. Furthermore, by the light of the sun of emptiness, one continuously observes the essence of all things, and because one abides in the absence of signs, the expression of speech and mind ceases. Because speech ceases, the sphere of activity of the mind also ceases. The sphere of activity is power itself. How does the power of the mind cease? Here, consciousness arises from the power of objects, and with a continuous stream of understanding of the essence of things and different objects, when various distinctions arise, like a silkworm spinning its cocoon, one's own power is completely bound. By seeing that all phenomena are without self, one does not enter into this, therefore the sphere of activity of the mind ceases. The cessation of the sphere of activity of the mind is not associated with the agent who knows that, but how is it? "Unborn and unceasing, the nature of reality is the same as nirvana." Why? Because the mind and phenomena other than the mind are not made by anything. Even now, in the "Noble Heap of Jewels Sutra," it is said: "Emptiness does not make phenomena empty by emptiness, but phenomena are empty by nature." And so forth. However, one should understand that their nature is the same as nirvana, just as the Thus-Gone One, seated at the heart of enlightenment, whose nature is the essence of extreme non-arising, free from the afflictions arising from unreal pervasive thoughts.

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ུན་དུ་མཁྱེན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། སྲིད་པའི་ས་བོན་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ཡུལ་རྣམས་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་བོ། །ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ན་ནི། །སྲིད་པའི་ས་བོན་དགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བས་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་ཅིང༌། དེ་ལོག་པས་ནི་ཐ་སྙད་
ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་སྡེ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དབུ་མ་སྨྲ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་བདག་དང་ཁྱད་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ལ་ཁ་ཅིག་གིས། དངོས་པོ་སེལ་བ་ཉིད་དུ་མཚུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་པ་དག་བཞིན་ནམ། དམུས་ལོང་དང་མིག་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་མི་བདེའོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་སེམས་པ་དག་མཚུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་མེད་པ་དང༌། དབུ་མ་པ་དག་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་པས་ནི། ཕ་རོལ་པོས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མ་བརྗོད་པས་ལན་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་ན་མི་རིགས་ཏེ། མེད་པ་པ་དག་དང༌། དབུ་མ་སྨྲ་བ་དག་གང་གི་ཚེ་མཚུངས་པར་རྟོག །ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་འམ། འོ་ན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བའི་དུས་སུ་དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ནི་དེ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་དྲུངས་ཕྱུང་ཞིང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ལྟར། དབུ་མ་སྨྲ་བ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དག་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་ཤིང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ལས་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་འབྱུང་ཞིང༌། ཕུང་པོའི་རྒྱུན་འགག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ད་ལྟར་དང༌། མ་འོངས་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་སྟོན་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་མེད་པ་པ་དང༌། དབུ་མ་སྨྲ་བ་དག་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ལ

【汉语翻译】
如是宣说“成为遍知”等。因此，存在的种子是识，诸境是它的行境，若见境无我，则存在的种子将被遮止。此说亦合理。因此，如是见一切法平等性与涅槃相同，无生，则心的行境将止息。心的行境止息，则所说将止息，彼止息，则对世俗谛显现执著的相之戏论将寂灭。自宗和他宗的一些人说：中观论者因对一切事物进行诽谤，故与断灭论者无有差别。对那些人，一些人回答说：即使在破除事物上相同，如同凡夫和阿罗汉未分别和已分别的舍，或如同盲人和有眼者之方不适意般，确定认为相同，但也有差别，断灭论者和中观论者也有差别。因为彼方显示对事物之实相的证悟无有差别，而未说有差别，故非是回答。若如是说则不应理，断灭论者和中观论者何时相同？在世俗时，或在观真实时？于此，暂且在世俗时，彼等因对因果进行诽谤而显现执著，故拔除善的一方，且进入一切不善之业，如是，中观论者不诽谤如幻和阳焰般的因果关系，且不进入不善业之道，且从有漏蕴的相续中，也生起存在的蕴，且显示蕴的相续灭尽先于现在和未来如梦幻般生起，故不损害世俗谛本身。因此，即使在世俗时，断灭论者和中观论者也不相同。在真实

【英语翻译】
Thus, it is said, "Becoming omniscient," and so forth. Therefore, the seed of existence is consciousness, and objects are its field of activity. If one sees the selflessness of objects, then the seed of existence will be prevented. This statement is also reasonable. Therefore, seeing all phenomena as equal in nature, the same as nirvana, and without arising, the field of activity of the mind will be reversed. When the field of activity of the mind is reversed, what is said will be reversed, and when that is reversed, the proliferation of characteristics, which is manifest attachment to conventional truth, will be pacified. Some of our own school and other schools say that Madhyamikas, because they denigrate all things, are no different from nihilists. To those people, some reply that even if they are the same in eliminating things, just as the equanimity of ordinary people and arhats who have not discriminated and have discriminated, or just as the side of the blind and the sighted is not pleasant, it is certain that they are the same, but there are differences, and there are also differences between nihilists and Madhyamikas. Because the other side shows that there is no difference in the realization of the reality of things, and does not say that there is a difference, it is not an answer. It is not reasonable to say this, when are nihilists and Madhyamikas the same? In conventional time, or in the time of looking at reality? For now, in conventional time, they are manifestly attached to denigrating cause and effect, so they uproot the good side and engage in all non-virtuous actions. Thus, Madhyamikas do not denigrate illusory and mirage-like causal relationships, and do not enter the path of non-virtuous actions. And from the stream of contaminated aggregates, the aggregates of existence also arise, and it is shown that the cessation of the stream of aggregates precedes the arising of the present and the future like dreams, so it does not harm conventional truth itself. Therefore, even in conventional time, nihilists and Madhyamikas are not the same. In reality

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བའི་དུས་སུ་ཡང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མེད་པ་པ་དག་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཡང་ལོག་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མས་ཉེ་བར་སྦགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞིག་བར་མི་འགྱུར་གྱི། དབུ་མ་སྨྲ་བ་དག་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བའི་དུས་སུ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་
ལ་ཡོད་པའི་བློ་སྔར་བྱུང་བར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་གོ་བས་མེད་པའི་བློ་སྐྱེས་སོ་སྙམ་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཡོད་པའི་བློ་བཞིན་པས། བློ་དེ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གང་ལ་དངོས་པོར་སྣང་བའི་བློ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ནི། དེ་བསལ་བས་མེད་པའི་བློ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཡོད་ཀྱི། སེལ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་མེད་པར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་མེད་པའི་བློ་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱོད་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་རབ་ཏུ་དབེན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མེད་པ་བདག་དང༌། དབུ་མ་སྨྲ་བ་དག་ལ་སྒྲ་མཚུངས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །སྟོན་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དགག་པ་ཙམ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པས། ཡུངས་འབྲུ་དང༌། རི་རབ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་མང་པོ་ཉེ་བར་བླང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་བདེན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐ་སྙད་དུ། ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། གང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡོད་པར་གྲགས་པ་དེ་ང་ཡང་ཡོད་པར་སྨྲའོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ལ་མེད་པར་གྲགས་པ་དེ་ང་ཡང་མེད་པར་སྨྲའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་ཐ་སྙད་

【汉语翻译】
在见解的时刻也不相同。像这样，对于虚无主义者来说，会产生诽谤一切以无为境的事物，说“没有识”，这实际上是邪见。因此，仅仅是被邪淫戒律的污垢所沾染，并不会使痛苦平息。而对于中观论者来说，即使在观察它的时刻，对于色等境的事物，先前生起的有之念，也因为了悟到色等事物是空性，而认为这些色等事物不是实有，从而使分别念止息。认为通过意义的理解而生起了无之念，也不会产生，因为认为胜义中色等境不存在的念头，也不是如实，因为是念头，例如有之念一样。为了驳斥那个念头。或者，对于生起事物显现之念的人来说，存在通过破除它而生起无之念的机会。对于没有破除的人来说，通过以无来认识，无之念也会止息。因为对于安住于无所行之行的智慧行，已经变得极其寂静的人们来说，不会生起认为没有的想法，所以虚无主义者和我，中观论者之间，连相似的声音都没有。在宣说的时候，也仅仅是否定有，因此不会宣说成无，就像芥子和须弥山一样，差别非常大。即使一切法都与涅槃相同，但因为会证悟胜义，为了摄取众多眷属，为了随顺，并且因为在世间名言中也是如此真实，如同内外事物在世间中被认为是真实和不真实的那些，在名言中，一切都是真实和不真实的。就像世尊也曾说过：“凡是世间认为有的，我也说是有的；凡是世间认为没有的，我也说是没有的。”又或者，眼等处和色等境，名言

【英语翻译】
They are not the same even at the time of view. For nihilists, there arises the imputation of all things that have non-existence as their object, saying, "There is no consciousness." This is a wrong view. Therefore, merely being defiled by the impurity of immoral precepts will not cause suffering to subside. But for those who speak of the Middle Way, even at the time of viewing it, the mind that previously arose with respect to objects such as form, realizes that objects such as form are empty. Therefore, the conceptualization that these objects such as form are not existent will cease. The thought that a mind of non-existence has arisen through the understanding of meaning will also not arise, because the thought that objects such as form do not exist in ultimate reality is not as it is, because it is a thought, just like the thought of existence. In order to refute that thought. Or, for those in whom a mind that appears as an object arises, there is an opportunity for a mind of non-existence to arise by eliminating it. For those who do not eliminate it, the mind of non-existence will also cease through the gate of perceiving non-existence. Because for those who abide in the practice of wisdom that is without practice, who have become extremely secluded, the thought of thinking that there is nothing does not arise, therefore there is not even a similarity in sound between nihilists and those who speak of the Middle Way. Even at the time of teaching, they only negate existence, and therefore do not teach it as non-existence. The difference is very great, like a mustard seed and Mount Meru. Even though all phenomena are equal to nirvana, because they will realize ultimate reality, in order to gather many retinues, in order to be in accordance, and because it is also true in worldly conventions, just as those internal and external things that are known as true and untrue in the world, in conventions, all are true and untrue. Just as the Blessed One also said, "Whatever is known as existent in the world, I also say is existent; whatever is known as non-existent in the world, I also say is non-existent." Or, the sense bases such as the eye and the objects such as form, conventions.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་བདེན་པ་དང་མི་འགལ་བར་ཡོད་པས། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་མིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེན་པ་གཉི་གའི་རྣམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས། ཡང་དག་ཡང་དག་མ་
ཡིན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་མིན་མིན་ཡང་དག་མིན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བདག་དང༌། བདག་གི་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཤེས་བྱར་བསྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཅེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་གིས་བདག་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོར་བརྗོད་པས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དག་ཡང་དག་མིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་གིས། ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་དངོས་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པས། ཡང་དག་མིན་མིན་ཡང་དག་མིན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དྲང་སྲོང་མཆོག་རྣམས་སོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང༌། མིའི་མཐོ་རིས་དང༌། བྱང་གྲོལ་གྱི་བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ། དབང་པོ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མཐོ་རིས་དང༌། བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཚུལ་མཆོག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་གཞན་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །

【汉语翻译】
因为与世俗谛不相违背，所以说一切都是真实的。就胜义谛而言，因为依赖产生的事物如同幻象一般，其自性完全没有成立。所以，事物并非如其显现般存在，因此说不是真实的。考虑到二谛的方面，就说：真实与非真实。
这样说了。在现观的时候，瑜伽士在任何情况下都不会对一切法的真如进行分别，因此说：非真实非非真实。这是佛陀的教法。或者，世尊为了断除烦恼障，将内外处与无我、无我所的无动摇的体性作为所知来教导，凡是这些，都说是真实的。以识的体性的我，因为有我和我所，并且因为是我所，所以被说成是作者，因此听闻、思考和修习的人被说成是非真实的。考虑到世间和论典的名称的缘故，就说：真实与非真实。
这样说了。以大乘的宗义，一切法没有生，因此，具有分别的识和没有分别的识都成为行境的自性，由于事物的体性，对于真实性等所作的分别，因为没有那样的事物，所以说：非真实非非真实。这是佛陀的教法。其中的佛陀，是因为完全通达了法的如实性而成为佛陀，是殊胜的仙人。教法，是对希求天人和人间的安乐以及解脱之乐的人们，根据根器、意乐、习气和时节，如实地指示天人和解脱的道路。或者，教法是断除自身和他相续中存在的具有烦恼习气的一切声音。佛陀的教法，是诸佛所教导的，是名言和胜义谛的道理，是极其稀有、无碍的言说，是不与其他宗派共有的，为了拔除执着的毒箭，应当对此努力。

【英语翻译】
Because it does not contradict conventional truth, it is said that everything is true. In terms of ultimate truth, because things that arise dependently are like illusions, their own nature is not completely established. Therefore, things are not as they appear, so it is said to be untrue. Considering the aspects of the two truths, it is said: True and untrue.
Thus it is said. At the time of realization, yogis do not discriminate in any way the suchness of all dharmas, therefore it is said: Untrue, not untrue. This is the teaching of the Buddha. Alternatively, in order to abandon the obscurations of afflictions, the Bhagavan taught the inner and outer sources as the knowable, with the characteristics of being without self and without what belongs to self, which are immovable, all of which are said to be true. Because the self of the nature of consciousness has a self and what belongs to self, and because it is what belongs to self, it is said to be the agent, therefore those who listen, think, and meditate are said to be untrue. Considering the terms of the world and the scriptures, it is said: True and untrue.
Thus it is said. According to the Mahayana doctrine, all dharmas are unborn, therefore, the nature of consciousness with and without discrimination becomes the object of experience, and because of the nature of things, the distinctions made regarding truth and so on, because there is no such thing, it is said: Untrue, not untrue. This is the teaching of the Buddha. The Buddha is so called because he has completely understood the suchness of the Dharma without error, and is the supreme sage. The teaching is to those who desire the happiness of gods and humans, and the happiness of liberation, according to their faculties, intentions, habits, and times, to show the path to gods and liberation without error. Alternatively, the teaching is to cut off all sounds with the habits of affliction that exist in one's own and others' minds. The teaching of the Buddhas is what the Buddhas taught, the ultimate and wonderful way of conventional and ultimate truth, the unobstructed speech that is not shared with other schools, and one should strive for this in order to remove all the darts of attachment.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
རང་གི་སྡེ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སྡེ་པ་དག་ལས་ཕལ་ཆེར་སྐྱོན་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་མ་ལུས་པར་བསལ་
བས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་འདོད་ན་འོ་ན་དེས་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཅི་སྟེ་མི་སྟོན་ན་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ངེས་པར་མི་འཇོག་ལ། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཁྱེད་ཅོ་འདྲི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། བསྟན་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡང་བདེན་པ་ཞིག་ན། དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ལས་དང་པོ་བདག་ཡང་དག་པར་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ངེས་པས་འདིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་གཞན་ལས་ཤེས་པ་མེད་པ་སྟེ། ལུང་མེད་པར་བདག་གི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་རིག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་དང༌། འདིའོ་ཞེས་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དོན་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞི་བ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གཞན་ལས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཚིག་མི་འཇུག་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ནའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཚིག་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་མོད་ཀྱི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉ

【汉语翻译】
通常，人们总是挑剔自己和他人的宗派。如果你们想要通过完全排除他人对事物本质的所有考察来理解真谛，那么就必须阐述它的特征。如果不阐述，就无法确立自己的立场，而为了驳斥他人的立场，你们就只是在吹毛求疵。这里要说的是，如果必须陈述真谛的特征，那么必须阐述也是真实的，但那不是可以陈述的。然而，为了让初学者能够真正地安心，通过个别的辨识智慧和分别念，如此确定之后，这里将要阐述：非由他知寂静性，诸戏论等所不戏，无有分别异义性，此乃彼性之体性。其中，所谓“非由他知”是指，对此没有从他处获得的知识，不由语言而成为自我的显现，并且是自我本身所能觉知的同义词。所谓“寂静”是指，由于远离了自性，不是事物自性和特殊境的分别念的活动范围。所谓“诸戏论等所不戏”是指，言说的体性的戏论已经平息。所谓“无有分别”是指，由于没有显现，因此不会分别“这是这个”。所谓“异义性”是指，由于法性是同一味道，因此意义没有差别，这就是真谛的体性。因此，因为没有分别，所以不为诸戏论所戏。因为不为诸戏论所戏，所以是寂静的。因为寂静，所以是无分别智慧的活动范围。因为是无分别智慧的活动范围，所以不是由他而知。因为不是由他而知，所以语言无法介入，因此，真谛的自性是完全超越了语言的虚构。虽然无法言说，但却是所有事物之自性。

【英语翻译】
Generally, people tend to find fault with their own and others' sects. If you want to understand the true nature of things by completely eliminating all investigations of the essence of things by others, then you must explain its characteristics. If you do not explain, you cannot establish your own position, and in order to refute the positions of others, you are merely quibbling. Here it is said that if the characteristics of the true nature must be stated, then it is also true that it must be explained, but that is not something that can be stated. However, in order to truly reassure beginners, after determining in this way through individual discriminating wisdom and conceptualizations, here it will be explained: Not known from others, peacefulness, Not played by all elaborations, Without discrimination, not different in meaning, This is the nature of thatness. Among them, the so-called "not known from others" means that there is no knowledge of this from elsewhere, it becomes a manifestation of self without language, and it is a synonym for being self-aware. The so-called "peaceful" means that because it is separated from its own nature, it is not the scope of activity of the discrimination of the nature of things and the special realm. The so-called "not played by all elaborations" means that the elaborations of the nature of speech have subsided. The so-called "without discrimination" means that because there is no appearance, it is not distinguished as "this is this." The so-called "difference in meaning" means that because the nature of reality is the same taste, there is no difference in meaning, and this is the nature of thatness. Therefore, because there is no discrimination, it is not played by all elaborations. Because it is not played by all elaborations, it is peaceful. Because it is peaceful, it is the scope of activity of non-discriminating wisdom. Because it is the scope of activity of non-discriminating wisdom, it is not known by others. Because it is not known by others, language cannot intervene, therefore, the nature of thatness is completely beyond the fabrication of language. Although it cannot be spoken, it is the nature of all things.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དང༌། ཁྱད་པར་དགག་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་ཁོ་ནའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་ནུས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་
ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡི་གེར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་རང་རིག་པར་བྱ་བ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས། མཚན་ཉིད་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅོ་འདྲི་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་སྐྱོན་གདགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་ཀུན་རྫོབ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་བྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །རྒྱུ་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྲས་བུ་གང་བྱུང་བ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་ཏེ། བློ་ཐ་དད་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྟོགས་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྲས་བུ་གང་བྱུང་བ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལས་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་ཕྱིར། །གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་འང་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་ན་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཕྱིར་ཚད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །འདི་ལ་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཞིག་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བས་རྒྱུན་གྱིས་ངེས་པར་གནས་ཤིང་རྒྱུ་ཞིག་ཀྱང་འབྲས་བུ་དེ་མི་འཇིག་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཆད་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་དུས་ན་རྒྱུ་འཇིག་ཅིང་རྒྱུ་དེ་ཞིག་ཀྱང་འབྲས་བུ་ནམ་ཡང་མི་འཇིག་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཕྱིར་དངོས་

【汉语翻译】
以及，为了显示遮破差别而宣说。能够证悟彼之自性。从无分别智慧以无生之方式生起并随顺，由文字诠释而产生。如是，以方便之门显示彼唯是自证，因为不是未显示体性，所以不是诘难，故无过失。如是，暂时显示了胜义谛之彼唯。现在将要宣说世俗谛：依赖于何而生起何者，那暂时不是彼本身。依赖于何因，而生起何果，那暂时不是彼本身，因为因与果不是他体。这是所谓的总结语。能够知晓因与果不是他体，因为是由不同的智慧所知。譬如，证悟和所证悟一样。或者，依赖于何因，而生起何果，那暂时不是彼本身，因为将会成为不从因之自性中生起之过失。彼亦非异故。依赖于何而生起何者，那不是从彼之外的他体，能够知晓，如同不从非因中生起一样，从因中也不会生起果之过失。或者，因与果也不是他体，应该知晓，因为因与果相关联，是依赖而生起之故。如同因之自性一样，是随之推测之故。因为是具有差别的理证之结合。从彼之外依赖而生起的果，也不是不确定性。因为“ཕྱིར”之语是理证之义，因为如是因与果既不是彼本身，也不是他体。因此，非量非常。于此，因为任何因生果，所以恒常安住，任何因，果不灭，因此不是他体，所以不是断灭。因为果之时因灭，因灭果亦不灭，因此不是彼本身，所以也不是常。如是说，因为事物

【英语翻译】
And, it is explained to show the negation of distinctions. Being able to realize the very nature of that. From non-conceptual wisdom, it arises in a way that is unborn and in accordance with it, it arises from being labeled with letters. Thus, by showing that only that is self-awareness through the door of skillful means, it is not that the characteristics are not shown, so it is not a challenge, therefore there is no fault. Thus, for the time being, the ultimate truth of that alone is shown. Now, the conventional truth will be explained: Whatever arises depending on what, that is temporarily not that itself. Whatever result arises depending on what cause, that is temporarily not that itself, because the cause and the result are not other than each other. This is the so-called concluding statement. It can be known that the cause and the result are not other than each other, because it is to be known by different wisdoms. For example, like realization and what is to be realized. Or, whatever result arises depending on what cause, that is temporarily not that itself, because it will be a fault of not arising from the nature of the cause. Because it is also not other than that. Whatever arises depending on what, that is also not other than that, it can be known, just as it does not arise from a non-cause, so too, from the cause, there will be a fault of the result not arising. Or, the cause and the result are also not other than each other, it should be known, because the cause and the result are related, it is because it arises dependently. Like the nature of the cause, it is because it is inferred accordingly. Because it is a combination of reasoning with distinctions. The result that arises depending on something other than that is also not uncertain. Because the word "ཕྱིར" is the meaning of reasoning, because in this way the cause and the result are neither that itself nor other than that. Therefore, it is neither a valid measure nor permanent. Here, because any cause gives rise to a result, it constantly abides, and any cause, that result does not perish, therefore it is not other than itself, so it is not annihilation. Because the cause perishes at the time of the result, and even if the cause perishes, the result never perishes, therefore it is not that itself, so it is also not permanent. As it is said, because things

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
པོ་འཇིག་འགྱུར་བ། །དེས་ན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལྡོག་འགྱུར་བ། །དེས་ན་རྟག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་
ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཆོས་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་རྣམ་པར་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། དོན་གཅིག་མིན་དོན་ཐ་དད་མིན། །ཆད་པ་མ་ཡིན་རྟག་མིན་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མགོན་པོའི་བསྟན་པ་བདུད་རྩི་ཡིན། །བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་ནས། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་དག་ཏུ་གྱུར་ནས་གསུང་གི་འོད་ཟེར་དག་གིས་སེམས་ཅན་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་པད་མ་དག་ཁ་འབྱེད་པར་མཛད་པ་དང༌། ཉོན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱས་པས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་བདུད་རྩི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འགའ་ཞིག་བརྒྱ་ལ་ཚེ་འདི་ལ་ཚོགས་མ་བསགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ལ་དེ་ལ་ངེས་པར་འགྲུབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་ཤེས་པས་འདི་ལ་ནི། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་མ་ཐོབ་པ། །ཚེ་རབས་གཞན་ལ་འབད་མེད་པར། །ངེས་པར་འཐོབ་སྟེ་ལས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་བརྒྱ་ལ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ཞིང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཟད་གྱུར་ཀྱང༌། །དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། ཚེ་རབས་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཤེས་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་བག་ཆགས་བསགས་པས་བློ་གྲོས་སྦྱངས་པ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་མེད་པར། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བསྟེན་པ་མེད་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །བསྟེན་པ་མེད་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟེན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། འདུ་འཛི་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་བདུད་རྩི་དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཚེ་འདི་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་དག་ལ་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། བདག་ལ་ལེགས་

【汉语翻译】
波是坏灭，因此不会是断灭。因为事物是转变的，因此不会是常恒。就像这样说的。或者，有些人说，因为随顺法性，所以不是断灭，因为法是转变的，所以不是常恒。因此，就像那样，非一义，非异义，非断灭，非常恒，这是佛陀世间怙主的教法甘露。甘露，是因为是获得甘露果位的因。菩萨具有无量福德和智慧资粮，他们证悟了它，为了利益一切众生而精进努力，成为圆满正等觉的太阳，用他们话语的光芒，开启了有缘众生的智慧莲花。听闻者也通过听闻、思维、修习所生的智慧，完全熟悉，因此，在此生中现证涅槃，一切痛苦都得以平息，这就是甘露。在某种情况下，即使有人在百年中没有积累资粮而没有获得解脱，那么在其他世中也一定会成就，如云：知晓此，于此未得离贪者，来世无勤定能得，如业。就像这样说的。如果又在百年中，圆满佛陀没有出现，声闻也已灭尽，即使没有产生此知识的因缘，但尽管如此，在其他世中，通过串习极度寂静的知识所积累的习气，对于那些修习智慧的人来说，没有其他的因缘，自佛的智慧，从无依中生起，无依是身心极度寂静，因此，从无依的因中生起，是从无喧嚣的因中产生之意。因此，甘露教法能使修行者在此生和来世获得甘露的果位，对我好

【英语翻译】
Po is destructible, therefore it will not be annihilation. Because things are changing, therefore it will not be permanent. It is said like that. Or, some say that because it follows the nature of Dharma, it is not annihilation, and because Dharma is changing, it is not permanent. Therefore, like that, not one meaning, not different meaning, not annihilation, not permanent, this is the nectar of the Buddha, the protector of the world's teachings. Nectar, because it is the cause of obtaining the state of nectar. Bodhisattvas, endowed with immeasurable accumulations of merit and wisdom, realize it, and diligently strive to benefit all sentient beings, becoming the sun of perfect and complete enlightenment, using the rays of their speech to open the lotus of wisdom of fortunate sentient beings. Those who listen also become completely familiar with the wisdom arising from listening, thinking, and meditating, therefore, in this very life, they directly realize Nirvana, and all suffering is pacified, this is nectar itself. In some cases, even if someone does not accumulate merit in a hundred years and does not attain liberation, then in other lives it will definitely be accomplished, as it is said: Knowing this, those who have not attained detachment in this life, will surely attain it effortlessly in future lives, according to their karma. It is said like that. If again in a hundred years, perfect Buddhas do not appear, and the Shravakas have perished, even if there is no cause for the arising of this knowledge, but nevertheless, in other lives, through the accumulation of habits from familiarizing oneself with extremely solitary knowledge, for those who have cultivated wisdom, without other causes, the wisdom of the Pratyekabuddha, arises from non-reliance, non-reliance is the extreme solitude of body and mind, therefore, it arises from the cause of non-reliance, it arises from the cause of non-disturbance. Therefore, the nectar of the teachings enables practitioners to attain the state of nectar in this life and in future lives, good for me.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་
བསམ་པ་ཐག་པས་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པ་བསལ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་བསྟན་པས། འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་དང༌། བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། གཟུགས་ནི་བདག་གམ་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བདག་གམ་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གམ་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། འདི་ལ་བདག་མེད་སེམས་ཅན་མེད། །སྲོག་ཀྱང་ཡོད་མིན་གང་ཟག་མེད། །ལུས་འདི་ཁམས་རྣམས་འདུས་ཙམ་དུ། །བདག་ལ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། འདི་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་འདི་དག་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྲིང་མོ་གཞན་ཡང༌། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ལ་བདག་མེད། སེམས་ཅན་མེད། སྲོག་མེད། སྐྱེས་བུ་མེད། གང་ཟག་མེད། ཤེད་བུ་མེད། ཚོར་བ་པོ་མེད། བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། བདག་དང་ཆོས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ། བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དགུ་པ་བརྩམ་མོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གསལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མར་མེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསལ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་འདུ་བྱེད་
དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། དངོས་པོ་དེ་དག་ཉིད་རྒྱུ

【汉语翻译】
想要印刷的人们，
应当以坚定的决心来完成它。这里，进行辨析的意义在于，遣除他人所说的论证，并且显示自己的论证毫无过失。由此，显示诸行是空性的，既无我，也无我所。因此，以殊胜的智慧力加以压制：色不是我，也不是无我。同样，受、想、行、识也不是我，也不是无我。色、受、想、行、识，凡不是我，也不是无我的，那就是般若波罗蜜多，等等。同样：此处无我无有情，亦无命根无补特伽罗，此身不过是诸蕴聚合，于我如是显现。等等。同样：此处无我与有情，此等诸法皆具因。等等。同样，其他姐妹也说：你的这个身体无我，无有情，无命，无人，无补特伽罗，无士夫，无受者，无作者。等等，这些都已成立。导师善护所著，《中观根本慧论释·般若灯论》中，关于“我与法之观察”的辨析，是第十八品。《中观根本慧论释·般若灯论》，第十四卷。现在，为了通过驳斥与空性相违背的观点，从而以时间无自性的方式来显示空性，因此开始撰写第十九品辨析。此处有人说：在胜义谛中，诸法的自性是实有的，因为它是显现的原因。例如灯火。凡不是实有的，就不是显现的原因。例如龟毛之衣。诸法的自性是使三时显现的原因，因此它是实有的。这里解释说：属于名言范畴的诸行，它们的生起被称为作用。而这又是事物自性的生起，因此事物本身是原因。

【英语翻译】
Those who wish to print,
Should accomplish it with firm determination. Here, the meaning of analysis is to refute the arguments stated by others and to show that one's own arguments are without fault. Thus, it is shown that all phenomena are empty, without self and without what belongs to self. Therefore, suppressing with the power of excellent wisdom: Form is neither self nor non-self. Similarly, feeling, perception, formations, and consciousness are also neither self nor non-self. Form, feeling, perception, formations, and consciousness, whatever is neither self nor non-self, that is Prajnaparamita, and so on. Similarly: Here there is no self, no sentient being, no life force, no pudgala, this body is merely an aggregation of elements, thus it appears to me. And so on. Similarly: Here there is no self and no sentient being, these dharmas all have causes. And so on. Similarly, other sisters also said: This body of yours has no self, no sentient being, no life, no human, no pudgala, no man, no experiencer, no agent. And so on, these have been established. Composed by the teacher Lekdenje (Śilabhadra). From the commentary on the Root Verses of the Middle Way, the Lamp of Wisdom, the analysis of "Examination of Self and Dharmas" is the eighteenth chapter. The Lamp of Wisdom, Commentary on the Root Verses of the Middle Way, fourteenth volume. Now, in order to show emptiness by negating the distinctions of the opposing side of emptiness, in terms of the meaning of showing the absence of inherent existence of time, therefore, the nineteenth analysis is begun. Here it is said: In ultimate truth, the inherent nature of things is only existent, because it is the cause of clarity. For example, like a lamp. Whatever is not existent is not the cause of clarity. For example, like a garment made of turtle hair. The inherent nature of things is the cause of making the three times clear, therefore it is only existent. Here it is explained: The arising of those formations that belong to the realm of convention is called action. And that is the arising of the nature of things, therefore the things themselves are the cause.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
་དང་འབྲས་བུ་སྤྱད་པ་དང༌། མ་སྤྱད་པ་ལས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་གཞན་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའི་བྱ་བ་ཉིད་ལ་དུས་ཞེས་ཁས་ལེན་ཏེ། དཔེར་ན་བ་འཇོས་ཙམ་གྱིས་འོངས་ནས་གཟོད་བེའུ་བླགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་དུས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་དུས་གཞན་པ་དང༌། རྟག་པར་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་དམ་པར་དུས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་དུས་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་སོ་སྙམ་པའི་བློ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དབྱུག་པ་ཅན་མང་པོ་དང་ཉུང་ངུ་དག་ལ་དབྱུག་པ་ཅན་དབྱུག་པ་ཅན་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བའི་བློ་དེ་ལ་ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་དབྱུག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཡོད་པར་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཟུགས་ལ་ད་ལྟར་ད་ལྟར་ར་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་སོ་སྙམ་པའི་བློ་འདི་ལ་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཡོད་དེ། གཟུགས་ལས་གཞན་པའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་དུས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བར་རྗེས་སུ་དཔོགས་པས་དུས་མ་ཡིན་
པ་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །དཔེ་ཡང་མེད་དོ། དོན་དམ་པར་དབྱུག་པ་དང༌། དབྱུག་པ་ཅན་དེ་འབྲེལ་པ་མ་གྲ

【汉语翻译】
以及果实受用和未受用，过去和未来，以及现在的时，这样说。因此，在名言中，对于其他所有事情进行辨析的行为本身，就被认为是时。例如，就像母牛刚被挤奶后，才让小牛吮吸一样。但在胜义谛中，应该像那样考察它如何不合理。那些说这时存在的人，认为时与有为法的事物不同，并且是常恒的。对此，在胜义谛中，时不应被认为是与有为法的事物不同的事物，因为是事物，就像有为法的事物的自性一样。同样，在胜义谛中，时不是常恒的，因为是特性的基础，例如瓶子一样。如果有人说，虚空等是不确定的，那么，由于它们也同样被遮破，没有不一致的方面，所以不是不确定的。认为“这是现在的色”的念头，是与自身自性之外的事物相关的词义的对象，因为会产生确信。例如，对于众多和少数的持杖者，产生“这是持杖者，那是持杖者”的确信的念头，就像看到天授等自身自性之外的事物与杖相关的词义的对象一样。同样，在这里，对于色，也有产生“这是现在，那是现在”的确信。因此，认为“这是现在的色”的念头，也具有与自身自性之外的事物相关的词义的对象。因为色之外的词义是什么，那就是时，因此它是他者。对此，这里以“因为会产生确信”的理由，对于与自身自性之外的事物相关的词义，以及见到非时和无常的特性的词义，通过推断会产生确信，因此，通过排除非时性以及非常恒性，在誓言中存在着法性的自性以及排除差别的过失。也没有比喻。在胜义谛中，杖和持杖者之间的关系没有成

【英语翻译】
and the enjoyment and non-enjoyment of fruits, the past and the future, and the present time, are spoken of. Therefore, in conventional terms, the very act of discriminating all other things is accepted as time. For example, just as a cow is milked and then the calf is allowed to suckle. But in the ultimate truth, it should be examined how it is unreasonable. Those who say that time exists here, consider time to be different from conditioned phenomena and to be permanent. In this regard, in the ultimate truth, time should not be considered as something different from conditioned phenomena, because it is a thing, just like the nature of conditioned phenomena. Similarly, in the ultimate truth, time is not permanent, because it is the basis of characteristics, like a pot. If someone says that space and so on are uncertain, then, since they are also refuted in the same way, there is no inconsistent aspect, so it is not uncertain. The thought that "this is the present form" is an object of the meaning of words related to things other than one's own nature, because conviction arises. For example, for many and few stick-holders, the thought of conviction arises, "this is a stick-holder, that is a stick-holder," just as seeing that things other than one's own nature, such as Devadatta, are related to the object of the meaning of the word stick. Similarly, here too, there is the arising of conviction for form, "this is now, that is now." Therefore, the thought that "this is the present form" also has an object of the meaning of words related to things other than one's own nature. Because what is the meaning of the word other than form, that is time, therefore it is other. In this regard, here, with the reason "because conviction arises," for the meaning of words related to things other than one's own nature, and seeing the meaning of words of the characteristics of non-time and impermanence, by inference, conviction arises, therefore, by excluding non-time and non-permanence, in the vow, there is the fault of the nature of the subject and the exclusion of differences. There is also no analogy. In the ultimate truth, the relationship between the stick and the stick-holder is not established.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་སོ་སྙམ་པའི་བློ་དེ་ཁྱད་པར་གཞན་གང་ཡང་རུང་འགའ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༌། རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་བློ་དེ་གཟུགས་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ན་ནི་དཔེ་མེད་དེ། བློ་དེ་གཟུགས་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔྱད་པ་རྒྱས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འགྲུབ་ན་ཡང་ལྟོས་པ་ཅན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ལྟོས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ལྟོས་པ་ཅན་དུ་དམ་འཆའ་ན། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །གལ་ཏེ་འདས་ལ་ལྟོས་གྱུར་ན། །ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །དུས་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །གལ་ཏེ་འདས་ལ་ལྟོས་གྱུར་ན། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་འགའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །འདི་ལ་གང་དག་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ནི་དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ལན་འགའ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་མེད་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། ཕ་དང་བུ་དག་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཀྱང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་དག་འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་མི་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་སྐྱོན་གཞན་འདིར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་མེད་གྱུར་ན། །ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར། །ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་དག་འདས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་པར་ད་ལྟར་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་དག་ལ་ད་ལྟར་དང༌། མ་འོངས་པའི་ངོ་བོ་
ཉིད་དག་མེད་དེ། དུས་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འདས་པའི་དུས་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་མཉམ་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐ་ད

【汉语翻译】
因此，那是不合理的。或者，如果证明认为“这是现在的色”的意识，是与任何其他差别相关的词义对象，那么就是对已成立之事的重复证明，并且会与自己的成立之结论相矛盾。如果证明该意识是与色时之特征的词义相关的对象，那么就没有例子，因为无法证明该意识是与色时之特征的词义相关的对象。详细的分析就像存在本身一样。如果时间的区分成立，那么是依赖性的，还是会像非依赖性一样呢？对此，如果立誓为依赖性，那么，现在和未来，如果依赖于过去，那么，现在和未来，就会存在于过去的时间中。如果时间本身是依赖性的，那么就像过去的时间一样，应该这样理解。或者，现在和未来，如果依赖于过去，现在和未来，就会存在于过去的时间中。这被称为“一些回答”这个词的剩余部分。对此，那些依赖性的事物，也会同时存在，因为如果没有一些不一致性，就是依赖性的，例如，就像父亲和儿子一样。如果即使显示了依赖性的理由，现在发生的和未来的事物也不想存在于过去的时间中，那么，另一个错误也会发生在这里，现在和未来，如果它们不存在，现在和未来，怎么会依赖于它呢？如果它们本身是依赖性的，那么现在发生的和未来的事物依赖于过去的时间，就会成立为现在发生的和未来的事物。有些人说，如果是那样，那么在胜义谛中，现在和未来的时间就没有现在和未来的自性，因为时间本身是依赖性的，例如，就像过去的时间一样。另一些人说，现在和未来，会存在于过去的时间中，因为对同时的时间来说，依赖是可能的。另一些人说，那是不合理的，因为时间是不同的。

【英语翻译】
Therefore, that is unreasonable. Or, if it is proven that the consciousness that thinks "this is the present form" is an object of meaning of words related to any other difference, then it is a repeated proof of what has already been established, and it will contradict one's own established conclusion. If it is proven that the consciousness is an object related to the meaning of the word of the characteristic of the time of form, then there is no example, because it is impossible to prove that the consciousness is an object related to the meaning of the word of the characteristic of the time of form. The detailed analysis is just like existence itself. If the distinction of time is established, is it dependent, or will it be like non-dependent? To this, if you vow to be dependent, then, the present and the future, if they depend on the past, then, the present and the future, will exist in the past time. If time itself is dependent, then it should be understood as being like the past time. Or, the present and the future, if they depend on the past, the present and the future, will exist in the past time. This is called the remainder of the word "some answers." To this, those dependent things will also exist at the same time, because if there is no inconsistency, it is dependent, for example, like father and son. If even if the reason for dependence is shown, the present and the future do not want to exist in the past time, then, another error will also occur here, the present and the future, if they do not exist, the present and the future, how will they depend on it? If they themselves are dependent, then the present and the future depend on the past time, and will be established as the present and the future. Some say, if that is the case, then in the ultimate truth, the present and the future time do not have the nature of the present and the future, because time itself is dependent, for example, like the past time. Others say, the present and the future, will exist in the past time, because dependence is possible for simultaneous times. Others say, that is unreasonable, because time is different.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཡིན་ཡང་སྤུན་དག་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་པ་མེད་ལ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གསུམ་ཆར་ཡང་ད་ལྟར་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་ཚ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་མེས་པོ་མེད་པ་ལ་ཡང༌། སྒྲ་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་དགག་པ་སྨྲ་བ་དག་གིས། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས། ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་བཞིན་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །གལ་ཏེ་འདས་ལ་ལྟོས་གྱུར་ན། །ཞེས་གསུངས་པས་འབྲེལ་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ན་རེ། འབྲེལ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དབྱུག་པ་ཅན་དབྱུག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས། མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་ཐ་དད་པ་དག་ལ་ཡང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ལྟོས་པ་ཅན་གྱི་དུས་མ་གྲུབ་བོ། །འོན་ཏེ་མ་ལྟོས་པར་དམ་འཆའ་ན་དེའི་ཕྱིར། འདས་པ་ལ་ནི་མ་ལྟོས་པར། །དེ་གཉིས་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་འདས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་དེ་གཉིས་རྒྱུ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྟོས་པ་མེད་པར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་དག་མ་གྲུབ་པ། །དེ་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། །མ་འོངས་དུས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་སྒྲར་བརྗོད་པའི་དུས་དག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རིམ་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི། །ལྷག་
མ་གཉིས་པོ་བསྣོར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། འདས་པའི་དུས་ལྷག་མ་གཉིས་པོ་བསྣོར་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་པ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་ལྟོས་གྱུར་ན། །འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་པ། །ད་ལྟའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་པ། །གལ་ཏེ་དེ་ན་མེད་གྱུར་ན། །འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་པ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར། །ད་ལྟར་ལ་ནི་མ་ལྟོས་པར། །དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་

【汉语翻译】
虽然是现在，但因为依赖于支分，所以是不决定的。其他的人说：过去和未来不存在，所以没有依赖。如果过去和未来存在，那么三者都会变成现在。有些人说：那也不合理，因为即使对于依赖于现在的孙子的祖父不存在，也会使用特殊的表达方式，并且驳斥时间的人们，将过去和未来显示为现在，所以会损害先前的观点。其他人说：现在发生和未来，会在过去的时间中存在。因为与它相关，就像过去的时间一样。如果现在发生和未来，依赖于过去，这样说是因为显示了相关的理由。另一些人说：相关的理由也不合理，即使是依赖和相关，有杖者也不会变成杖本身，所以是不决定的，并且不同的时间也有相关性。这样暂时没有成立依赖性的时间。但是如果承诺不依赖，因此：不依赖于过去，那二者不会成立。现在和未来的因不依赖于过去，现在和未来那二者不会无因而成立。因为那样不依赖，现在发生和未来不成立。因此现在发生和未来时间也不存在。因为过去和未来以及现在的表达时间是不可能的，这样认为。次第的方式就是这个，剩余二者混合。所说的是，通过这个成立的次第方式，过去和未来以及现在发生和过去的时间剩余二者混合，也应该同样理解，如果过去和未来，依赖于现在，过去和未来，会在现在的时间中存在。如果过去和未来，在那里不存在，过去和未来，怎么会依赖于它呢？不依赖于现在，它本身不会成立。

【英语翻译】
Although it is the present, it is uncertain because it depends on the parts. Others say: The past and the future do not exist, so there is no dependence. If the past and the future exist, then all three will become the present. Some say: That is not reasonable either, because even for a grandfather who does not exist depending on the present grandson, a special expression is used, and those who refute time show the past and the future as the present, so it will harm the previous view. Others say: The present and the future will exist in the past time. Because it is related to it, just like the past time. If the present and the future depend on the past, it is said that way because it shows the related reason. Others say: The related reason is also unreasonable, even if it is dependence and relation, a person with a stick will not become the stick itself, so it is uncertain, and different times also have relations. Thus, the dependent time is not established for the time being. But if you promise not to depend, therefore: Without depending on the past, those two will not be established. The cause of the present and the future does not depend on the past, those two, the present and the future, will not be established without a cause. Because it does not depend like that, the present and the future are not established. Therefore, the present and the future time do not exist either. Because it is impossible to express the past and the future and the present time, that is what is meant. The way of order is this, the remaining two are mixed. What is said is that through this way of establishing the order, the past and the future and the present and the remaining two of the past time are mixed, and it should be understood in the same way, if the past and the future depend on the present, the past and the future will exist in the present time. If the past and the future do not exist there, how can the past and the future depend on it? Without depending on the present, it itself will not be established.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འདས་པར་གྱུར་པ་དང༌། །མ་འོངས་དུས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ། ད་ལྟར་བྱུང་དང་འདས་པ་དག །གལ་ཏེ་མ་འོངས་ལྟོས་གྱུར་ན། །ད་ལྟར་བྱུང་དང་འདས་པ་དག །མ་འོངས་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །ད་ལྟར་བྱུང་དང་འདས་པ་དག །གལ་ཏེ་དེ་ན་མེད་གྱུར་ན། །ད་ལྟར་བྱུང་དང་འདས་པ་དག །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར། །མ་འོངས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར། །དེ་གཉིས་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། །འདས་པའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསྣོར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སུན་དབྱུང་བ་དག་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱའོ། །མཆོག་དང་ཐ་མ་འབྲིང་ལ་སོགས། །གཅིག་ལ་སོགས་པའང་ཤེས་པར་བྱ། །རིམ་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་མཆོག་དང༌། ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་རིགས་ལས་མ་འདས་པར་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལྟོས་པ་ཅན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ལྟོས་པར་འགྲུབ་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་དོན་དམ་པར། མཆོག་དང༌། འབྲིང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་ལ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་ངང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཐ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངང་ཚུལ་ཅན་གཞན་གཉིས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཀྱང༌། མཆོག་དང༌། འབྲིང་དག་ཐ་མ་ལ་ཡོད་པར་མི་འདོད་ན། དེ་ལྟར་ན་མཆོག་དང༌། འབྲིང་དག་ཐ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟོས་པར་འགྱུར། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་
ཉིད་ཡིན་ན། མཆོག་དང་འབྲིང་དང༌། ཐ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་མཆོག་དང་འབྲིང་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངང་ཚུལ་ཅན་གཞན་གཉིས་བསྣོར་བ་ལ་ཡར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ཉིད་དང༌། གཉིས་ཉིད་དང༌། མང་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གྲངས་གཅིག་ཉིད་ལ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། གྲངས་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་དག་གྲངས་དངོས་པོ་ལས་གཞན་པར་མི་འདོད་པ་དེ་དག་གཉིས་པ་མེད་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་དང་གཞན་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། གཉིས་དང་གཞན་ནི་གསུམ་ཡིན། དེ་ཕན་ཆད་ནི་མང་པོ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཡང

【汉语翻译】
是。因此，已逝去的时间和未来的时间都不存在。就像这样：如果现在发生和过去的时间依赖于未来，那么现在发生和过去的时间就会存在于未来的时间中。如果现在发生和过去的时间不存在于未来，那么现在发生和过去的时间又如何依赖于未来呢？如果不依赖于未来，那么这两者就不可能成立。因此，现在发生的时间和过去的时间也不存在。应该像这样进行推论，这些都是分别解释的偈颂。通过这些偈颂，应该像之前一样地展示成立和驳斥。最高、最低、中间等等，以及一等等也应该了解。应该以这种次第的方式来理解和应用。其中，最高、最低、中间等等，是因为它们没有超出自己的类别，并且具有品质的增长和减少。那么，这些是依赖性的，还是以不依赖的方式成立的呢？对此，在胜义谛中，具有最高和中间状态的那些，它们没有那些的自性，因为如果是状态的持有者，那就是依赖性的。例如，像最低的状态持有者一样。同样，对于其他两种状态持有者也应该这样说。如果即使显示了依赖性的理由，也不希望最高和中间存在于最低之中，那么最高和中间又如何依赖于最低呢？如果是依赖性的，那么依赖于最低，最高和中间就会成立为最高和中间。同样，对于其他两种状态持有者，也应该反过来这样说。同样，也应该了解一等等，即一性、二性、多性等等。在这里也应该像之前一样地展示，在胜义谛中，数字一本身没有一性的自性，因为如果是数字，那就是依赖性的。应该像说“像二性一样”等等那样说。那些不认为数字与事物是不同的，他们认为没有第二个的是一，那一和另一个是二，二和另一个是三，从那以后就是多。对于那些

【英语翻译】
Yes. Therefore, the past and the future time do not exist. Similarly, if the present and the past depend on the future, then the present and the past would exist in the future. If the present and the past do not exist in the future, then how can the present and the past depend on it? If they do not depend on the future, then these two cannot be established. Therefore, the present and the past time also do not exist. It should be inferred in this way; these are verses of separate explanations. Through these, establishment and refutation should be shown as before. The highest, the lowest, the middle, etc., and one, etc., should also be understood. It should be understood and applied in this order. Among them, the highest, the lowest, and the middle, etc., are because they do not go beyond their own category and possess the increase and decrease of qualities. So, are these dependent, or do they become established in a non-dependent way? To this, in ultimate truth, those with the highest and middle states do not have the nature of those, because if they are holders of states, then they are dependent. For example, like the holder of the lowest state. Similarly, it should be said for the other two state holders as well. If, even though the reason for dependence is shown, one does not want the highest and the middle to exist in the lowest, then how do the highest and the middle depend on the lowest? If it is dependent, then relying on the lowest, the highest and the middle will be established as the highest and the middle. Similarly, it should be said in reverse for the other two state holders as well. Similarly, one, etc., should also be understood, that is, oneness, twoness, multiplicity, etc. Here too, it should be shown as before, that in ultimate truth, the number one itself does not have the nature of oneness, because if it is a number, then it is dependent. It should be said like saying "like twoness," etc. Those who do not consider numbers to be different from things, they consider that which has no second to be one, that one and another are two, two and another are three, and from then on it is many. For those

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། བགྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ལ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དམ་བཅས་པའི་དོན་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། རིང་པོ་དང༌། ཐུང་ངུ་དང༌། ཐག་ཉེ་བ་དང༌། ཐག་རིང་བ་དང༌། སྔོན་དང༌། ཕྱི་མ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དུས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། དོན་དམ་པར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་མེད་དེ། དཔེར་ན་རྟའི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དུས་ལ་ནི་ཚད་སྐད་ཅིག་དང༌། ཐང་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་དང༌། མཚན་མོ་དང༌། ཉིན་མོ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། དུས་ཚིགས་དང༌། ནུར་བ་དང༌། ལོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་དོ། །གང་ཚད་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། མི་གནས་དུས་སུ་འཛིན་མི་བྱེད། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་
པས་མི་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཁྱེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དུས་དུས་ཞེས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དུས། །གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །དངོས་པོ་ལས་གཞན་པ་གང་ཞིག་གང་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ངེས་པར་གནས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །མ་བཟུང་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་གདགས། །གཟུང་དུ་ཡོད་ན་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ནི་འདུ་བྱེད་ཉི་མའི་འགྲོས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གཞན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཉིད་དག་གི་ཆོས་ཡིན་གྱི། དུས་ཀྱི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པས། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་དཔེ་ཡང་མེད་དོ། །མི་གནས་དུས་སུ་འཛིན་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གཞན་དག་ན་རེ། འདི་ལ་དངོས་པོ་ངེས་པར་གནས་པ་རྣམས་ནི་ཚད་ལས་གཟུང་དུ་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་འདི་ནི་མཐོའོ། །བ་འདི་ནི་ཆུ་རིང་ངོ༌། །མི་འདི་ཐུང་ངོ༌། །གླང་པོ་ཆེ་འདི་ནི་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། དུས་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཚད་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན

【汉语翻译】
应当如前一样地阐述，即胜义中一法不具有一法的自性，因为是可以计数的缘故，譬如不同于它者一样。同样，也应当说“二法不具有二法的自性”等等，详细地分析所立的宗义，然后如前一样地加以引申。等等的词语，对于小、大、长、短、近、远、前、后、因、果、有为、无为等等，也应当同样地陈述。主张时间存在的人说：胜义中时间是唯一存在的，因为具有度量的缘故。在此，凡是不存在的，就没有度量，譬如马角一样。时间具有度量，即刹那、顷刻、须臾、夜晚、白天、半月、月、季节、半年、年等等。凡是具有度量的，就是存在的，譬如谷物等等一样，因此时间是唯一存在的。这里说到：不住时中不应执，有为的集合是生灭的法性，因此是不住的，对于它，你们也不应在名言中执着为时间。何为应取之时间，非有住者之存在，从事物之外，以何物来执取它的自性，必定安住者也是不存在的。未取之时如何安立，因为如果可以取，就应当安立之故，是这样认为的。这样一来，这表明须臾等等的度量，是有为的太阳运行等等的其他作用完全断绝的法，而不是时间的法。因此，论证的基础没有成立，而且也没有比喻。“不住时中不应执”，对于这个，其他人说：对于这个，事物如果确定是安住的，就可以从度量来取，譬如这棵树是高的，这根线是长的，这个人是矮的，这头大象是大的等等。时间不是那样确定安住的，因此对于它，度量不能成立。

【英语翻译】
It should be explained as before, that in the ultimate sense, one thing does not have the nature of one thing, because it can be counted, just like something different from it. Similarly, it should also be said that "two things do not have the nature of two things," and so on. Analyze the stated proposition in detail, and then extend it as before. The word "etc." should also be stated in the same way for small, large, long, short, near, far, before, after, cause, effect, conditioned, unconditioned, and so on. Those who assert that time exists say: In the ultimate sense, time is the only thing that exists, because it has measurement. Here, whatever does not exist has no measurement, like a horse's horn. Time has measurements, such as moments, instants, short periods, nights, days, fortnights, months, seasons, half-years, years, and so on. Whatever has measurement exists, like grains and so on, therefore time is the only thing that exists. Here it is said: "Do not grasp at the non-abiding time." The collection of conditioned things is of the nature of arising and ceasing, therefore it is non-abiding. For that, you should not even nominally grasp it as time. "What is the time to be grasped? Since there is no abiding existence, from what other than the object, by what, is its nature to be grasped? What is necessarily abiding also does not exist. How can it be established when it is not grasped?" Because if it can be grasped, it should be established, that is what is meant. In this way, this shows that the measurement of moments and so on is the dharma of the complete cessation of other actions such as the movement of the conditioned sun, and not the dharma of time. Therefore, the basis of the argument is not established, and there is no example either. "Do not grasp at the non-abiding time." For this, others say: For this, if things are definitely abiding, they can be taken from measurement, such as "this tree is tall," "this thread is long," "this person is short," "this elephant is big," and so on. Time is not so definitely abiding, therefore for it, measurement cannot be established.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་པ་ན་རེ། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་མི་གནས་པ་ལ་ཡང་ཚད་གཟུང་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དུས་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་དང༌། ཐང་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ནོར་བུ་བཞིན་ནམ། སྨིན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སྨིན་པར་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་དངོས་པོ་དངོས་པོ་གཞན་པ་བརྟེན་ཅིང་ལྟོས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དེ། དེ་ལ། གལ་ཏེ་དུས་ནི་དངོས་བརྟེན་ན། །ཐ་སྙད་དུ་དེ་དངོས་པོར་བརྗོད་ན་ནི་དེ་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྟེ་དོན་དམ་པར་ན་ནི་དོན་དམ་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲགས་པས། དངོས་མེད་དུས་ནི་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་ཉམས་པ་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་དུས་ནི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་རྟགས་མེད་དེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་
རྭ་བཞིན་ནོ། །དུས་ལ་ནི་རྟགས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དང༌། ཅིག་ཅར་དང༌། ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུན་ཐུན་རིང་པོ་དང༌། མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དུས་ནི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ན། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེ་ཞིང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཐ་མི་དད་པ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལས་ཅིག་ཅར་ཞེས་བྱ་བ་དང། དེ་ལས་བཟློག་པས་ལས་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་མང་པོ་འཇུག་པ་ལས་ཡུན་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ཉུང་ངུ་འཇུག་པ་ལས་མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མེད་པས། དུས་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཅི་སྟེ་སྔ་མ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་གྱི། དུས་ཀྱི་ཆོ

【汉语翻译】
说：那是不好的，因为无色之物必定不住留，而且是可以衡量的。这里说：时间是常恒的，因为时间有刹那、顷刻、片刻等等，以及过去、未来、现在等等，这些都是由于各种近住的差别，就像宝珠一样，或者像成熟的差别导致可以成熟一样。这里说：在我们这一方，事物依赖并观待其他事物，对于这样的事物，用刹那等等的词语来表达。对此，如果时间是依赖性的，那么在名言中把它说成事物，这正是我们所希望的。如果从胜义谛来说，那么胜义谛的事物本身也没有显现，无实有的时间又在哪里呢？它是不存在的。这是这句话的意思。因此，如前所说的过失并没有消失。这里说：胜义谛中，时间仅仅是实物的自性，因为有相的缘故。在这里，凡是不存在的，就没有相，比如兔子的角。时间有先和后，同时和不同时，长久和快速等等的相，因此时间仅仅是实物的自性。这里说：如果没有任何事物存在，那么“也”这个词是必须把握的意义。在我们这一方，胜义谛中没有任何事物存在。在名言中，观待不同的行蕴之流，生起对先和后的认识；从不不同的行蕴的刹那靠近，产生同时；从与此相反，产生不同时；从行蕴之流多次进入，产生长久；从行蕴之流少量进入，产生快速的认识。因此，对先等等的认识是行蕴的法，所以没有理由，时间怎么会存在呢？因为证明它的理由没有成立。这是他们的想法。如果对先等等的认识是行蕴的法，但却是时间的法

【英语翻译】
It is said: That is not good, because the formless necessarily does not abide, and it is also measurable. Here it is said: Time is constant, because it has moments, instants, short periods, etc., as well as past, future, present, etc. These are due to the differences of various close abidings, like a jewel, or like the difference of ripening leading to what can be ripened. Here it is said: In our view, things depend on and rely on other things, and for such things, the terms moment, etc., are used. Regarding this, if time is dependent, then to call it a thing in name is exactly what we want. If it is from the ultimate truth, then even the thing of the ultimate truth is not manifest, so where is the non-existent time? It is non-existent. This is the meaning of the words. Therefore, the fault mentioned earlier has not disappeared. Here it is said: In the ultimate truth, time is only the nature of substance, because there is a sign. Here, whatever does not exist has no sign, like a rabbit's horn. Time has signs of before and after, simultaneous and non-simultaneous, long and fast, etc., therefore time is only the nature of substance. Here it is said: If no things exist at all, then the word "also" is a meaning that must be grasped. In our view, in the ultimate truth, no things exist at all. In name, relying on the different streams of formations, the knowledge of before and after arises; from the moments of different formations approaching, simultaneity arises; from the opposite of that, non-simultaneity arises; from many streams of formations entering, long duration arises; from few streams of formations entering, the knowledge of fast arises. Therefore, the knowledge of before, etc., is the dharma of formations, so there is no reason, how can time exist? Because the reason for proving it is not established. This is their thought. If the knowledge of before, etc., is the dharma of formations, but it is the dharma of time

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། དུས་རྟག་པ་དང༌། གཅིག་པུར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པ་ལས་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྔ་མ་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཤེས་པ་ནི་དུས་རྟག་པ་དང༌། གཅིག་པུའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དུས་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མེད་པས། དངོས་མེད་དུས་ནི་ག་ལ་ཡོད། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་ཉིད་དུ་བཞག་པ་དག་གི་དངོས་པོ་མེད་ན། དུས་ག་ལ་ཡོད་དེ། དཔེ་མ་བསྟན་པས་དུས་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤིང་རྟ་དང་དམག་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཡང་མེད་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་དག་རྫས་
ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཡན་ལག་ཅན་དག་རྫས་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དགག་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་དུས་ནི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཡུད་ཙམ་ཞིག་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཉིན་གཅིག་འདུག་གོ །ཟླ་བ་གཅིག་འདུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང༌། དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ན། །དུས་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དུས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དུས་ནི་སབ་མ་བྱས་སོ་བྱེད་དོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་མཐོང་བས་དེའི་ཕྱིར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པ་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
如果问，如何得知它不是时间呢？因为无法推断出它恒常和唯一的特性。在名言中，对于“先前”等等的认知，并非是恒常和唯一的因，因为它是认知，例如对色法等的认知一样。如果说，时间是实有，因为它以假立的方式存在，那么应该如何解释呢？如果说像色法等一样，那么，正如先前所说，色法等事物在胜义谛中并不成立，那么无实的时间又在哪里呢？因为色法的自性之事物不存在，所以作为例子的事物本身不存在，时间又怎么会存在呢？不举例子就无法成立时间，这是最后的结论。车、军队和森林等并非实有，但它们也被假立为存在，因此，这个理由是不确定的。如果说，车等具有支分的事物被认为是实有，所以没有过失，那么，先前已经驳斥了具有支分的事物是实有的观点，所以并非没有过失。有些人说，时间仅仅是依赖于事物而安立的，例如“一会儿停留”、“停留一天”、“将会停留一个月”等等。对于这些人，应该说：如果任何事物都不存在，时间又怎么可能存在呢？他们的意思是，除了事物之外，没有其他的时间。那些声称时间存在的人说：时间是真实存在的，因为它是产生特殊表达的原因。在这里，我们没有看到任何不存在的事物是产生特殊表达的原因，例如兔角。我们看到时间是产生“已经做过”、“正在做”、“将要做”等特殊表达的原因，因此，时间是真实存在的。但这种说法并不正确，因为产生“已做”等特殊表达是行法的特性，所以理由本身并不成立。而且，这也是自相矛盾的，因为产生特殊表达的原因本身就是世俗谛。因此，情况就是这样。

【英语翻译】
If asked, how is it known that it is not time? Because it is impossible to infer its characteristics of being constant and singular. In terms of convention, the cognition of "previous" etc., is not the cause of being constant and singular, because it is cognition, just like the cognition of forms etc. If it is said that time is real, because it exists in a imputed way, then how should it be explained? If it is said to be like forms etc., then, as previously stated, things like forms etc. are not established in the ultimate truth, so where is the unreal time? Because the nature of form does not exist, if the things that are taken as examples do not exist, how can time exist? Without giving an example, time cannot be established, this is the final conclusion. Chariots, armies, forests, etc., are not real, but they are also imputed to exist, therefore, this reason is uncertain. If it is said that things like chariots, which have parts, are considered real, so there is no fault, then, the view that things with parts are real has already been refuted, so it is not without fault. Some say that time is only established in dependence on things, such as "staying for a moment," "staying for a day," "will stay for a month," etc. To these people, it should be said: If no things exist, how can time exist? Their meaning is that there is no other time apart from things. Those who claim that time exists say: Time is real, because it is the cause of producing special expressions. Here, we have not seen anything that does not exist as the cause of producing special expressions, such as a rabbit's horn. We see that time is the cause of producing special expressions such as "has been done," "is doing," "will do," therefore, time is real. But this statement is not correct, because producing special expressions such as "has been done" is the characteristic of conditioned phenomena, so the reason itself is not established. Moreover, this is also contradictory, because the cause of producing special expressions itself is the conventional truth. Therefore, that is how it is.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་སྒྲུབ་པ་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དང༌། རང་གི་སྒྲུབ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་བསྟན་པ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཕགས་པ་ལག་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དེ་དུས་གསུམ་པོ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་འདུ་བྱེད་གང་དག་འདས་ཤིང་འགགས་པ་དེ་ནི་འདས་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་མ་འོངས་ཤིང་མ་བྱུང་བ་དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་ད་ལྟར་བྱུང་ཞིང་འཇུག་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌།
ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་གནས་པ་དང་ངེས་པར་མི་གནས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ནི་སྐད་ཅིག་ལས་ལྷག་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའི་དུས་ཀྱང་གཞན་ལ་གནས་པའི་དུས་ཀྱང་གཞན་འགག་པའི་དུས་ཀྱང་གཞན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཡང་མི་གནས་པ་དང༌། ངེས་པར་མི་གནས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། དུས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ད་ནི་དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པ་བརྩམ་མོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པར་དུས་མ་གྲུབ་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུས་གྲུབ་ན་སྐྱོན་མེད་པས། འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འབྲ

【汉语翻译】
因此，由于在任何情况下时间都未成立，因此“它是显现的原因”这一论证的意义本身并未成立。对此，这里的辩论的意义是，通过反驳对方辩论中首先提出的立宗的过失，以及表明自己的立宗没有过错，从而通过空性来反驳与不相符的方面，从而表明时间是无自性的。因此，世尊在《圣善臂请问经》中说： “要知道那过去、未来和现在这三种时间。其中，哪些行已过去和灭尽，那称为过去时。哪些尚未到来和尚未发生，那称为未来时。哪些现在发生和正在进行，那称为现在时。其中，现在时的蕴、界、处是什么，要知道它们是不住和必定不住的。那为什么呢？因为世界不会停留超过一刹那。那一刹那也有出生的时间是另一时间，停留的时间是另一时间，灭亡的时间也是另一时间。要知道那一刹那也是不住和必定不住的。”等等。同样，法性的法性是什么，那不是过去，也不是未来，也不是现在。”等等。同样，“如来不是过去，也不是未来，也不是现在。”等等所说的那一切都成立了。论师善护所著《中观根本慧论释·般若灯论》中，名为“时间观察”的辩论第十九品完毕。现在，为了通过反驳已表明时间无自性的不相符方面的差别，从而凭借表明原因和结果无自性的意义，而造第二十品辩论。在刚过去的辩论中，由于时间未成立，因此指出了论证的过失，如果时间成立，则没有过失，因此为了表明所希望的意义能够成立，所以在此说道：在胜义中，时间应该被理解为仅仅存在，

【英语翻译】
Therefore, since time is not established in any way, the meaning of the reason "it is the cause of manifestation" is itself not established. Here, the meaning of the debate is that by refuting the faults of the proponent initially stated in the opponent's debate, and by showing that one's own proponent is without fault, thereby refuting the distinctions of the incompatible side through emptiness, it is shown that time is without inherent existence. Therefore, the Blessed One said in the Sutra Requested by Noble Good Arm: "Know well those three times, the past, the future, and the present. Among them, whatever formations have passed and ceased are called the past time. Whatever has not come and has not occurred is called the future time. Whatever is occurring and proceeding now is called the present time. Among them, whatever aggregates, elements, and sources of the present time are, know well that they are impermanent and certainly impermanent. Why is that? Because the world does not remain longer than a moment. Even that moment has a time of arising that is another time, a time of abiding that is another time, and a time of ceasing that is another time. Know well that even that moment is impermanent and certainly impermanent," and so on. Similarly, "Whatever is the suchness of phenomena, that is not past, nor is it future, nor is it present," and so on. Similarly, "The Thus-Gone One is not past, nor is he future, nor is he present," and so on, all that is established. The nineteenth chapter, called "Examination of Time," from the Commentary on the Root Verses on the Middle Way, Lamp of Wisdom, composed by the Teacher Aryadeva, is complete. Now, in order to refute the distinctions of the incompatible side that has shown time to be without inherent existence, thereby composing the twentieth chapter of debate by virtue of showing the meaning of cause and effect to be without inherent existence. In the immediately preceding debate, since time was not established, the fault of the reason was pointed out; if time were established, there would be no fault. Therefore, in order to show that the desired meaning can be accomplished, it is said here: In ultimate reality, time should be understood as existing only,

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡོད་ཀྱང༌། དུས་ཚིགས་མེད་ན་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི་ཡོད་ན་འགྱུར་ལ། གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་མཐོང་བས། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་དོན་དམ་པར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་དག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །ཕ་རོལ་པོའི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་ཡོད་ན་འོ་ན་དེ་ལྟར་ན། ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ནི། ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ།
སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། དགག་པ་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ། འོན་ཏེ་སྐྱེ་ན་ནི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་མི་མཐུན་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དེའི་སྐྱེ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས། ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ། །སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་དག་གིས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །ཕ་རོལ་པོའི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཡང་ཁྱོད་དོན་དམ་པར་མེད་པར་སྟོན་པས། འོ་ན་དེ་ལྟར་ན། ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ། །སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། མེད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པས། དེའི་སྐྱེ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཟློག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གང་དག་གིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་དམ་བཅས་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཡང་བཤད་པ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ནི། །ཚོགས་ལ་གཟུང་དུ་ཡོད་

【汉语翻译】
因为土地是果实成就之因的缘故。在此，即使存在种子等的集合，如果没有时节，苗芽也不会产生，如果有就会产生。没有存在的东西，不会被看作是果实成就之因。因此，凭借如上所说的理由，实际上时间是存在的。对此，暂时为了那些在他们的宗义中，认为果实存在于原因和条件等的集合中的人，宣说如下：如果原因和条件等的集合产生，那就是他者的果实。如果它存在于集合中，那么，如果果实存在于集合中，如何从集合中产生？
它不会产生，因为会变成相违背的过失。如果已经存在，为什么还要产生？如果产生，就不能说是存在。因为存在和产生是相违背的，所以被遮止。或者，如果存在，它就不会产生。因为通过推断已经存在，所以没有产生，因此，因为遮止了它的产生，所以在誓言中存在着遮止法之自性的过失。如果果实存在于集合中，如何从集合中产生？它不会产生，因为会变成如上所说的过失。这是总结语。为了那些在他们的宗义中，认为果实不存在于原因和条件等的集合中的人，宣说如下：如果原因和条件等的集合产生，那就是他者的果实。你实际上显示它不存在。那么，如果果实不存在于集合中，如何从集合中产生？它不会产生，因为通过推断不存在，所以没有产生。因此，因为遮止了它的产生，所以在誓言中存在着与法之自性相违背的过失。为了那些认为果实存在于原因和条件等的集合中的人，也宣说：如果原因和条件等的集合中存在果实，那么集合中存在可取

【英语翻译】
Because land is the cause for the accomplishment of fruit. Here, even if there is a collection of seeds and so on, if there is no season, sprouts will not arise, but if there is, they will arise. What does not exist is not seen as the cause for the accomplishment of fruit. Therefore, by the power of the reason stated above, time is indeed existent. For those who, in their tenets, hold that the fruit exists in the collection of causes and conditions, this is stated: If it arises from the collection of causes and conditions, it is the fruit of the other. If it exists in the collection, then, if the fruit exists in the collection, how does it arise from the collection?
It will not arise, because it becomes a contradictory fault. If it already exists, why does it arise? But if it arises, it is not said to exist. Because existence and arising are contradictory, it is prevented. Or, if it exists, it will not arise. Because by inference it already exists, there is no arising, therefore, because its arising is prevented, there is a fault of preventing the nature of the dharma in the vow. If the fruit exists in the collection, how does it arise from the collection? It will not arise, because it becomes the fault as shown above. This is the concluding remark. For those who, in their tenets, hold that the fruit does not exist in the collection of causes and conditions, this is stated: If it arises from the collection of causes and conditions, it is the fruit of the other. You actually show that it does not exist. Then, if the fruit does not exist in the collection, how does it arise from the collection? It will not arise, because by inference it does not exist, so there is no arising. Therefore, because its arising is prevented, there is a fault of contradicting the nature of the dharma in the vow. For those who assert that the fruit exists in the collection of causes and conditions, it is also stated: If there is a fruit in the collection of causes and conditions, then there is something to be taken in the collection.

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
རིགས་ན། །ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུའོ། །ཚོགས་པ་འདི་ལ་གཟུང་དུ་མེད། །ཡིད་བཏུད་པས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུའི་ཆོས་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་གང་གཟུང་དུ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལས་སྣམ་བུ་བཞིན་ནོ། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་མྱུ་གུ་ཡང་དེ་བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ན་ཡིན་པར་གཟུང་
བར་བྱའོ། །འདིར་གྲངས་ཅན་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། ཧ་ཅང་རིང་བ་དང༌། ཧ་ཅང་ཉེ་བ་དང༌། དབང་པོ་ཉམས་པ་དང༌། ཡིད་ངེས་པར་མི་གནས་པ་དང༌། ཆ་ཕྲ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༌། འདྲ་བ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་བའི་གགས་སུ་གྱུར་པ་དག་ཡོད་ན། དངོས་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གྲངས་ཅན་དག་ལས་གཞན་དག་སྐྱོན་གཞན་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་སྟེ། གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ། དབང་པོའི་དེ་ཁོ་ན་དག་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་དུ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུས་མི་སྟོང་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཚད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཚད་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེས་མི་སྟོང་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཡང་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཏི་མུག་གསུམ་དང༌། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། གཅིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་ཚད་ཀྱི་ཚད་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ནི་ཚད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུས་མེ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱི་གཟུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ། མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གཏན་ཚ

【汉语翻译】
因为种类，因为存在如同出生一样。这个集合是不可把握的，通过信赖也是如此。因此，这表明了集合本身是不可把握果法的。因此，推论应当把握为种子等集合本身不存在果实，即幼芽等。因为对于它来说是不可把握的。对于什么来说是不可把握的，那么对于它来说就不存在，例如瓶子中的布匹一样。幼芽对于集合本身也是如此，因此，种子等集合本身存在果实，即幼芽等时，应当把握为存在。
在这里，数论者中的一些人进行反驳，如果存在过于遥远、过于接近、根基衰弱、心意不能安住、部分微小、被遮蔽、被压制、相似混杂等成为把握障碍的情况，那么，即使是存在的物体也是不可把握的，因此存在不定因的过失。数论者中的其他人则这样说其他的过失：不可把握的缘故，这个理由的意义是什么？如果说是由于不能被现量把握的缘故，那么就是不定的，因为根基的仅仅那些不能被现量把握，但却是存在的。如果说是由于不能被比量把握的缘故，那么就是义不成，像这样，从比量来说，原因应当把握为不空于结果，因为有量。凡是有量的，那么它就不空于它，例如果实的自性一样。同样，原因也是快乐、痛苦、愚痴三者，以及声音等五者，以及一等的量的原因的量是有量的，因此，原因是有量的缘故，不空于结果。如果说不是现量把握本身，而是说仅仅不能被现量把握的缘故，说了具有差别的理由，那么理由的意义也是不定的，因为不是现量把握的事物，也是可以被比量把握的。如果说是由于在一切方面都不能被把握的缘故，那么就作为理由

【英语翻译】
Because of the kind, because it exists like being born. This assembly is ungraspable, even through reliance. Thus, this shows that the assembly itself is ungraspable of the dharma of the fruit. Therefore, inference should grasp that the assembly itself, such as seeds, does not have the fruit, such as sprouts. Because it is ungraspable for it. Whatever is ungraspable for something, then it does not exist for it, like cloth in a vase. The sprout is also the same for the assembly itself, therefore, when the assembly itself, such as seeds, has the fruit, such as sprouts, it should be grasped as existing.
Here, some of the Samkhyas refute, if there are situations where being too far, too close, weakened senses, the mind not being able to abide, small parts, being obscured, being suppressed, similar mixtures, etc., become obstacles to grasping, then even existing objects are ungraspable, therefore there is the fault of uncertain reason. Other Samkhyas say other faults like this: what is the meaning of the reason that it is ungraspable? If it is said that it is because it cannot be grasped by direct perception, then it is uncertain, because the very senses themselves cannot be grasped by direct perception, but they exist. If it is said that it is because it cannot be grasped by inference, then it is unestablished, like this, from inference, the cause should be grasped as not being empty of the result, because it has measure. Whatever has measure, then it is not empty of it, like the nature of the fruit. Similarly, the cause is also the three of happiness, suffering, and ignorance, and the five of sound, etc., and the measure of the cause of one, etc., has measure, therefore, the cause is not empty of the result because it has measure. If it is said that it is not direct perception itself, but it is said that it is only because it cannot be grasped by direct perception, and a reason with distinction is stated, then the meaning of the reason is also uncertain, because things that are not grasped by direct perception can also be grasped by inference. If it is said that it is because it cannot be grasped in all aspects, then it is used as a reason

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་ཡང༌། དེ་ཉིད་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །འདིར་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཧ་ཅང་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཧ་ཅང་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཏི་མུག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་པའི་ཚད་དག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཚད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་
སྤྱིར་བརྫད་ན་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། འབྲས་བུ་ཡང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་གང་ཞིག་གང་གིས་མི་སྟོང་པ་དེ་ལས་དེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་མི་སྟོང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དབྱུ་གུ་གསུམ་ལས་དབྱུ་གུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བཞིན་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་དམ་འཆའ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱི་གཟུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་གོང་དུ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེར་ཡང༌། མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བ་དགག་པ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པ་དང༌། རགས་པ་ཉིད་ནི་མེད་པ་མ་བྱུང་བ་ལས་གདོད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་གཟུང་དུ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དག་གི་ཚིག་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༌། ཆ་ཕྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་དག་ལས་གང་དག་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་ནི་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་དགག་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པར་སྨ

【汉语翻译】
即使理解了理性的意义，也会有那个本身意义没有成立的过失。因为这里必须确定地说，仅仅是因为不可把握的缘故。即使在名言中，也并非完全不确定，例如处于非常遥远的地方等等。因为在胜义谛中，处于非常遥远的地方等等的事物没有成立。因为安乐、痛苦和愚痴的特征等等自性之量也没有成立，所以是理由的意义没有成立。尺度的理由。
如果普遍地驳斥，就不会随之而行，因为果也是以果的自性空虚的缘故。即使在名言中，如果某物不空于某物，那么它就不会从那产生，因为它不空于它，例如三根杖不是三根杖的自性一样，所以在名言中，如果立誓说从因中产生先前存在的果，那么就会被比量所损害。因为不是现量所取，所以说仅仅因为现量不可取，即使说出具有理由的差别，也是理由的意义不确定，就像前面所作的理由的陈述一样。并非不确定，因为按照所显示的方式，不能从比量中显示它存在，以及按照显示的方式驳斥先前存在的果的产生。因为在一切方面都不可取，所以并非理由的意义没有成立，因为已经承认了理由的意义。因为没有被压伏和粗大本身是从没有产生中首先产生的缘故，所以会成为说是先前没有果的过失。即使说是从因中存在果，但是因为被压伏和细微的缘故而不可取，那些话语也难以显示因中存在果是被压伏和细微本身，所以那也不合理。对于数论派中那些说果先前存在的人，他们的意思是说，在产生之前不是没有，而是说不是果的自性明显存在而产生，对于那些说法，也应该像前面一样详细地驳斥。同样，对于说果先前不存在

【英语翻译】
Even if the meaning of reason is understood, there will be the fault of that very meaning not being established. Because here it must be determined that it is only because it is ungraspable. Even in name, it is not completely uncertain, such as being in a very distant place, etc. Because in the ultimate truth, things such as being in a very distant place, etc., are not established. Because the characteristics of happiness, suffering, and ignorance, etc., the measure of self-nature, are also not established, therefore the meaning of the reason is not established. The reason of measure.
If refuted universally, it will not follow, because the fruit is also empty of the nature of the fruit. Even in name, if something is not empty of something, then it will not arise from that, because it is not empty of it, for example, the three staffs are not the nature of the three staffs, so in name, if it is vowed that a previously existing fruit arises from the cause, then it will be harmed by inference. Because it is not directly perceived, so it is said that it is only because it is not directly perceptible, even if the difference of reason is stated, the meaning of the reason is uncertain, just like the statement of reason made above. It is not uncertain, because according to the way shown, it cannot be shown from inference that it exists, and according to the way shown, the production of the previously existing fruit is refuted. Because it is not graspable in all aspects, therefore the meaning of the reason is not established, because the meaning of the reason has been admitted. Because not being suppressed and being coarse itself are first produced from non-production, it will become the fault of saying that there was no fruit before. Even if it is said that the fruit exists from the cause, but because it is suppressed and subtle, it is not graspable, those words are also difficult to show that the fruit exists in the cause is suppressed and subtle itself, so that is also unreasonable. For those Samkhyas who say that the fruit exists before, their meaning is that it is not non-existent before production, but it is said that it is not the nature of the fruit that clearly exists that is produced, for those statements, it should also be refuted in detail as before. Similarly, for saying that the fruit does not exist before

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་བ་དག་གི་ཕྱིར་ཡང་བཤད་པ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ན་ནི། །རྒྱུ་རྣམས་དང་ནི་རྐྱེན་དག་ཀྱང༌། །རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །འབྲས་བུས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཅིག་ཕུ་དང་རང་གི་དོན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། ཆ་མཉམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་
མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་དང༌། དུ་མ་དང༌། གཞན་གྱི་རྒྱུད་གསོ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང༌། ཐག་རིང་བ་དང༌། ཆ་མི་མཉམ་པ་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཡིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པས་འདིར་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་ཕན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་མངོན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་དག་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ངེས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེས་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བས། མཐོང་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བློས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ངེས་པ་དང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་ནི་བདེན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མ་མཐོང་སྟེ། །དོན་དམ་པར་དེའི་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་མི་འཐད་པས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བྱིན་ནས་འགག་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མ་བྱིན་པར་འགག་པར་འགྱུར། དེས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རྒ

【汉语翻译】
又为遮止他宗而宣说：如果因和缘的聚合没有果，那么因和缘也和没有因一样了，因为果是空性的缘故。如果有人问因和缘有什么差别？要知道，因的特征是不共的，唯一的，能成办自事的，紧接着的，产生同等性质的等等。缘的特征与此相反，是共同的，多样的，为了滋养他者的相续而成办他事的，遥远的，产生不同等性质的等等。 "因缘非因同"，这表明因和缘的法不是产生果，而是果的空性。因此，对于那些主张果先前不存在的人来说，这种为了适应场合而排除推论的方式是显而易见的。要知道，在胜义谛中，种子等因和缘不是产生果，因为它们是果的空性，就像非因和非缘一样。如果说果是由因和缘产生的，因为果是从确定的因和缘中产生的，那么这也是不可能的，因为没有随同，并且辩论和考察同样存在。如果说，因为看到从青稞的种子中产生青稞的幼苗，所以看到的事实没有理由的意义，那么在世俗的范畴内，用意识看到幼苗的产生，以及看到确定的因和缘以及果的产生，这是真实的。但在胜义谛中，这是没有看到的，因为在胜义谛中，它的产生没有成立。因此，如果这样全面考察，果的成立是不合理的，因此"因为是果成立的因"这样的理由的意义没有成立，也没有随同。此外，对于那些主张果先前不存在的人来说，因是在给予果之后消失呢？还是在没有给予果的情况下消失呢？这会怎么样呢？如果

【英语翻译】
It is also explained to refute other views: If there is no result in the collection of causes and conditions, then the causes and conditions are also the same as having no cause, because the result is emptiness. If someone asks what is the difference between cause and condition? Know that the characteristics of a cause are uncommon, unique, accomplishing its own purpose, immediately following, producing equal qualities, and so on. The characteristics of conditions are the opposite of this, being common, diverse, accomplishing the purpose of others in order to nourish the continuum of others, being distant, producing unequal qualities, and so on. "Causes and conditions are the same as non-causes," which shows that the dharma of causes and conditions is not the production of results, but rather the emptiness of results. Therefore, for those who assert that the result did not previously exist, this way of eliminating inference to suit the occasion is obvious. Know that in the ultimate truth, causes and conditions such as seeds are not the producers of results, because they are the emptiness of results, just like non-causes and non-conditions. If it is said that the result is produced by causes and conditions, because the result arises from definite causes and conditions, then this is also not possible, because there is no concomitance, and debate and examination are equally present. If it is said that because one sees the sprout of barley arising from the seed of barley, the fact of seeing has no meaning of reason, then within the scope of convention, it is true that the arising of the sprout is seen by consciousness, and that the arising of definite causes and conditions and the result is seen. But in the ultimate truth, this is not seen, because in the ultimate truth, its arising is not established. Therefore, if one examines in this way, the establishment of the result is unreasonable, and therefore the meaning of the reason "because it is the cause of the establishment of the result" is not established, and there is also no concomitance. Furthermore, for those who assert that the result did not previously exist, does the cause disappear after giving the result to the result, or does it disappear without giving the result? What will happen? If

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ལ། །རྒྱུ་སྦྱིན་ནས་ནི་འགག་འགྱུར་ན། །གང་བྱིན་པ་དང་གང་འགག་པ། །རྒྱུ་ཡི་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཕུལ་ནས་འགག་པར་འགྱུར་ན། གང་བྱིན་པ་དང༌། གང་འགག་པའི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བྱིན་པ་དང༌། འགག་པའི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །འདི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་གྲོགས་བྱེད་པས་ཕན་བཏགས་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་པས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་མེད་པ་གཞག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་མེད་པ་ལ་ནུས་པ་དབུལ་དུ་མི་རུང་ངོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཕོ་བ་མེད་དེ། འདྲ་བ་ལས། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་ཏོ། །འོན་ཏེ་མ་བྱིན་བར་འགག་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན། གལ་ཏེ་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ལ། །རྒྱུ་མ་བྱིན་པར་འགག་འགྱུར་ན། །རྒྱུ་འགགས་པ་ན་སྐྱེས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་མི་འདོད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱུ་འགགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། འགགས་པའི་ཕྱིར་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་འགལ་བ་བསྒྲུབ་པ་མེད་པས་དོན་འདི་གཞན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་མི་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བཞིན་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་མར་མེ་དང་འོད་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འབྲས་བུ་ཡང་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །སྐྱེད་པ་དང་ནི་གང་བསྐྱེད་པ། །དུས་གཅིག་པར་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །སྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་ཕ་དང་བུ་ལྟ་བུ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། དུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུའོ། །སྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དག་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནུས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུ་དང་ཕ་བཞིན་ནོ། །ཚོགས་པ་སྔ་མའི་དབང་གིས་མར་མེ་འོད་དང་བཅས་པ་ཐ་སྙད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མར་མེ་དང་འོད་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་པ་རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་འབྲས་བུ་སྔར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། 

【汉语翻译】
如果因是果，因施舍后就会灭亡，那么所施舍的和所灭亡的，就会变成因的两种体性。如果因将因的能量给予果后灭亡，那么所施舍的和所灭亡的因的体性就会变成两种，因为施舍的和灭亡的因的体性是不同的缘故。

这在名言中也是不认可的。像这样，缘起之因，如谷物等，通过帮助而施加利益，就能产生果，如果因为这个原因而产生果，那么对于没有果的假立的差别之基，是不允许剥夺能量的。因此，诸行没有转移，从相似性来看，是那样错乱的。然而，如果没有给予就灭亡，如果是那样，如果因对果，因没有给予就灭亡，因灭亡时所生的果，那个果就会变成无因。因为不希望果从无因中产生，所以因灭亡也不会产生果，因为灭亡的缘故，就像灭亡后过了很久一样。因为对这个没有矛盾的成立，所以不需要向他人展示这个意义。如果集合本身和合产生果，例如灯和光一样，因此说，如果和合，果也生起，那么产生者和所产生者，就会变成同时。产生者和所产生者，如父和子等，同时出现是不希望的。那么希望怎样呢？希望是时间不同。产生者和所产生者本身具有因和果，因此能够推断，果的集合本身不会同时产生，因为是产生者和所产生者的缘故，例如子和父一样。由于先前集合的力量，灯和光一起被安立，因此灯和光不是因和果的实有，因为先前已经详细阐述了破斥。那是不好的。为了那些说果先前产生，集合本身使之显现的人，说了这些。

【英语翻译】
If the cause is the fruit, and the cause ceases after giving, then what is given and what ceases will become two natures of the cause. If the cause gives the power of the cause to the fruit and then ceases, then the nature of the cause that is given and the nature of the cause that ceases will become two, because the nature of the cause that is given and the nature of the cause that ceases are different.

This is not accepted even in name. Like this, the cause of dependent origination, such as grains, etc., can produce fruit if it benefits by helping. If the fruit arises because of this reason, then it is not permissible to deprive the power of the basis of the distinction that is established without the fruit. Therefore, there is no transfer in the formations. From similarity, it is so confused. However, if it ceases without giving, if that is the case, if the cause is to the fruit, and the cause ceases without giving, when the cause ceases, the fruit that is born, that fruit will become without cause. Because it is not desired that the fruit arises from no cause, therefore the cessation of the cause will not produce the fruit, because it has ceased, just like it has been a long time since it ceased. Because there is no contradiction in this establishment, there is no need to show this meaning to others. If the collection itself produces the fruit simultaneously, like a lamp and light, then it is said, if the fruit also arises together with the collection, then the producer and the produced will become simultaneous. The producer and the produced, such as father and son, etc., are not desired to occur at the same time. Then how is it desired? It is desired that the times are different. The producer and the produced themselves have cause and effect, therefore it is possible to infer that the collection of fruit itself does not arise simultaneously, because it is the producer and the produced, like son and father. Because of the power of the previous collection, the lamp and light are established together, therefore the lamp and light are not the reality of cause and effect, because the refutation has been explained in detail before. That is not good. For those who say that the fruit arises earlier, and the collection itself makes it manifest, these are said.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
གལ་ཏེ་ཚོགས་པའི་སྔ་རོལ་དུ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ནི། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་དེ་དག་མེད་པར་དེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མེད་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་
ཡང་མི་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གསལ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མི་བྱ་སྟེ། གསལ་བའི་ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་ཅན་དག་ལས། གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། རྒྱུ་ཉིད་འགག་པ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །དེ་དག་གི་ཡང་གལ་ཏེ་རྒྱུས་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ། འགགས་པ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་སོ་ཞེ་ན་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱུ་འགགས་འབྲས་བུ་ན། །རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན། རྒྱུ་ནི་ཀུན་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ལྷས་བྱིན་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཀུན་དུ་འཕོ་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། སྔོན་སྐྱེས་པ་ཡི་རྒྱུ་ཡང་ནི། །ཡང་སྐྱེ་བར་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཅི་ཡང་མ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པའི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་མིང་ཙམ་ཐ་དད་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གནས་པར་རྟོག་ན་ཡང་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་རྒྱུ་འགགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ། གནས་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་རྟོག་གྲང་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འགགས་པ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། །འགགས་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེས་པ་ཡང་བསྐྱེད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་འགགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །གྲངས་ཅན་དག་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། རྫས་ངེས་པར་གནས་པའི་ཆོས་གཞན་ལྡོག་པ་ན། ཆོས་གཞན་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱ

【汉语翻译】
如果集合之前，果已经产生，如果因和缘的集合之前的，在没有它们的情况下它已经存在，那么，由于没有因和缘，果将无因而生。这也是不希望的。因此，我们不应该通过果已经存在来建立明确的推论，因为已经给出了明确的答案。数论派中，其他人说，因的灭亡存在于果的自性中。对于他们来说，如果因没有完全放弃因的自性，灭亡存在于果的自性中，那么，如果因灭亡就是果，如果认为它是因的自性，那么，因将普遍转移，因为没有完全放弃自性，就像天授从一个家到另一个家普遍转移一样。此外，先前产生的因，也将变成再次产生，因为存在于因的自性中，不会仅仅产生因的自性，因为不需要任何东西。如果说因为承认因产生为果的自性，所以没有过失，那么如果将没有完全放弃因的自性的因的自性称为果，那么仅仅是名称不同而已，因此无法避免如上所说的过失。如果认为完全放弃因的自性必定存在于果的自性中，那么因为完全放弃因的自性不是因，所以说因存在于果的自性中，这是没有经过仔细思考就说出来的。此外，那些说果先前存在的人，因灭亡而产生的果本身是被产生的，还是认为是被存在的所产生呢？无论哪种方式都不合理。为什么呢？已灭亡已消失，果已产生，如何产生？因为已灭亡不可能是因，而且已产生的也不需要再产生。因灭亡不会产生已产生的果，这就是这句话的意思。数论派中的一些人说，当物质确定存在时，其他法改变，其他法产生是完全的改变。

【英语翻译】
If, before the assembly, the fruit has already arisen, if before the assembly of causes and conditions, it exists without them, then, because of the absence of causes and conditions, the fruit will arise without a cause. This is also undesirable. Therefore, we should not establish a clear inference by the fact that the fruit already exists, because a clear answer has already been given. Among the Samkhyas, others say that the cessation of the cause exists in the nature of the fruit. For them, if the cause has not completely abandoned the nature of the cause, and the cessation exists in the nature of the fruit, then, if the cessation of the cause is the fruit, if it is considered to be the nature of the cause, then the cause will universally transfer, because it has not completely abandoned its nature, just as Devadatta universally transfers from one house to another. Furthermore, the cause that was previously produced will also become produced again, because it exists in the nature of the cause, it will not merely produce the nature of the cause, because nothing is needed. If it is said that there is no fault because it is admitted that the cause arises as the nature of the fruit, then if the nature of the cause that has not completely abandoned the nature of the cause is called the fruit, then it is merely a difference in name, and therefore the fault mentioned above cannot be avoided. If it is thought that completely abandoning the nature of the cause must exist in the nature of the fruit, then because completely abandoning the nature of the cause is not the cause, saying that the cause exists in the nature of the fruit is spoken without careful consideration. Furthermore, those who say that the fruit exists beforehand, is the fruit itself that arises from the cessation of the cause produced, or is it thought to be produced by what exists? Neither way is reasonable. Why? What has ceased has disappeared, the fruit has arisen, how does it produce? Because what has ceased cannot be the cause, and what has arisen does not need to be produced again. The cessation of the cause does not produce the fruit that has arisen, that is the meaning of this statement. Some of the Samkhyas say that when a substance is definitely present, other dharmas change, the arising of other dharmas is a complete change.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
ུར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། རྒྱུ་འགགས་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ནུས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསལ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་སྐྱེས་པར་སྐྱེད་
པར་བྱ་མི་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྫས་ངེས་པར་གནས་པ་ཡང་ཆོས་གཞན་ལྡོག་པའི་དུས་ན་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཆོས་གཞན་ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་ཡང་ཆོས་གཞན་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་སྐྱེ་བར་འདོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཆོས་གཞན་སྐྱེས་བ་བཞིན་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་ནི་འགལ་བར་སྣང་ངོ༌། །དོན་དམ་པར་ནི་ཇི་ལྟར་རྫས་ངེས་པར་གནས་པ་དེའི་ཆོས་གཞན་སྣང་བ་དང༌། མི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆེ་གེ་མོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། ཆོས་གཞན་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དེ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འགགས་པ་ཡིན་པས། འགག་པ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །རྒྱུ་འགགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་མི་གནོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། འབྲས་བུ་དང་ནི་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ། །གནས་པས་ཀྱང་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྒྱུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་ངེས་པར་གནས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དག་གི་ཚིག་གིས་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་གསལ་བས། དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བཟློག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་དག །ཅི་སྟེ་དེ་འབྲས་མ་འབྲེལ་ན། །རྒྱུ་དེ་འབྲས་བུ་དང་མ་འབྲེལ་བར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ཡང༌། འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། འབྲས་བུས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
因为是这样，所以，也不是说因已经灭尽而产生果，因为是以能力的方式存在。也不是说不产生明显的差别就必须产生。这里说，即使那样，物质确定存在，也会在其他法改变的时候改变，因为不是其他，例如其他的法改变一样。同样，有法也必须想要在其他法产生的时候产生，因为不是其他，例如其他的法产生一样，所以在名言中也是成立的，但似乎是矛盾的。但在胜义中，如果物质确定存在，那么它的其他法显现和不显现的特征不是完全改变，因为例如某某一样，这样的例子在任何方面都不存在，所以那也是不合理的。还有，其他的法改变是什么？是因的自性吗？或者不是因的自性？对此，如果那是因的自性，那么因为那灭尽了，所以因也灭尽了。因为灭尽消逝了，果又如何产生？因灭尽了，就没有产生果的能力，这是这句话的意思。如果不是因的自性，那么，因为因确定存在，所以果应该显现。如果因为不想要那样，所以没有损害，那么，因此说，与果相关的因，存在着又如何产生？因为不是自己的自性之外，例如因的自己的自性一样。因此，那些说因确定存在，所以它产生自己的果的人，他们的言辞，通过推断同时性，实际上并没有产生，因为那清楚地表明了产生本身。因为它清楚地表明了那是因本身，所以在承诺中存在着与有法的自性相违背的过失。相关是指集合的同义词。任何事物，如果它与果无关，那么，那些说因与果无关的人，他们又产生什么样的果？根本不产生果，因为没有果。

【英语翻译】
Because it is so, it is not that the fruit arises from the cessation of the cause, because it exists in the form of potential. It is also not that it is not necessary to generate without generating a distinct clarity. Here it is said that even so, the substance, which is definitely existent, will also change when other dharmas change, because it is not other, just as other dharmas change. Similarly, the possessor of dharma must also want to arise when other dharmas arise, because it is not other. For example, just as other dharmas arise, it seems contradictory to establish it even in name. But in the ultimate sense, if the substance is definitely existent, then the characteristics of the appearance and non-appearance of its other dharmas are not completely changed, because, for example, like so-and-so, there is no such example in any way, so that is also unreasonable. Furthermore, what is the change of other dharmas? Is it the nature of the cause? Or is it not the nature of the cause? If it is the nature of the cause, then because it has ceased, the cause has ceased. Because cessation has vanished, how does the fruit arise? The cause has ceased, and there is no power to generate the fruit, which is the meaning of this sentence. If it is not the nature of the cause, then because the cause is definitely existent, the fruit should appear. If it is not desired that way, so there is no harm, then therefore it is said, the cause related to the fruit, how does it generate even by existing? Because it is not other than its own nature, just like the cause's own nature. Therefore, those who say that the cause is definitely existent, so it generates its own fruit, their words, by inferring simultaneity, actually do not generate, because that clearly shows the generation itself. Because it clearly shows that it is the cause itself, there is a fault in the commitment that contradicts the nature of the possessor of dharma. Related means a synonym for collection. Whatever, if it is not related to the fruit, then what kind of fruit do those who say that the cause is not related to the fruit generate? It does not generate fruit at all, because it is empty of fruit.

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】

དཔེར་ན། དེ་ལས་གཞན་ཞིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་འབྲས་བུ་སྤྱིར་དགག་པ་བྱས་སོ། །ད་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདི་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེས་གཟུགས་མཐོང་ནས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ། མ་མཐོང་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་གྲང་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་སྲིད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཐོང་ན་ནི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། མ་མཐོང་ན་ཡང་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུས་ནི་མཐོང་དང་མ་མཐོང་བར། །འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡོད་ན་ཕྲད་པར་འགྱུར་བས་ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་བས་ཅི་བྱ། མེད་པ་ལ་ཡང་ཕྲད་པ་མི་སྲིད་པས་མེད་པ་ལ་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ན་རེ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་ནི་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ། །གནས་པས་ཀྱང་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །ཅི་སྟེ་དེ་འབྲས་མ་འབྲེལ་ན། །འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བསྟན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་བསྟན་པ་དག་དང་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དག་གིས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་དག་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་གིས་གང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་བཞིན་པས་དེ་ལྟ་ན་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་བོ། །འདིར་བཤད་པ། འབྲས་བུ་འདས་པ་རྒྱུ་འདས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་
འདས་པ་ནི་རྒྱུ་འདས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་གྱུར་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་གཉི་ག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
例如，应当认为如同那之外的另一个。这样，暂时对果作了一般的破斥。现在，为了遣除眼识等果的差别，将要宣说此：在此，如果眼根是眼识的因，那么它是见到色之后，产生眼识呢？还是未见而产生呢？无论哪种情况都不可能。有些人说，如果见到，那么产生就成了无意义，如果未见，也是无因的缘故。“因由见与未见故，不生果。”他们这样说。另一些人说，所谓“见到”，是与“相遇”同义。像这样，如果存在，就会相遇，对于已存在的，产生有什么用？对于不存在的，相遇也不可能，对于不存在的，又会产生什么呢？他们这样说。另一些人说，那是不合理的。“果与相连之因，安住亦如何生？若彼与果不相连，何果能生？”因为与所说没有差别。如果因和缘的聚合才能产生，如果聚合中已有果，又如何从聚合中产生？如果因和缘的聚合才能产生，如果聚合中没有果，又如何从聚合中产生？因为与所说那些也没有差别。同样，对于耳等因，也应当说不产生耳识等果。另一些人说，胜义中，因确实能产生果，因为是果的因。在此，凡是不产生某物的，就不是它的因，例如瓶子和毯子。这样，因为理由成立，所以所希望的意义就成立了。这里说到：“已逝之果与已逝之因，未生与已生，同时相遇，决不可能有。”已逝之果与已逝之因和未生，同时相遇，决不可能有，因为果和因都不存在。

【英语翻译】
For example, it should be considered as something other than that. Thus, for the time being, the result is generally refuted. Now, in order to eliminate the differences in results such as eye consciousness, this will be explained: Here, if the eye sense is the cause of eye consciousness, then does it generate eye consciousness after seeing the form? Or does it generate it without seeing? Neither is possible. Some say that if it sees, then generation becomes meaningless, and if it does not see, it is also without cause. "The cause does not generate the result by seeing or not seeing." They say that. Others say that "seeing" is synonymous with "meeting." Like this, if it exists, it will meet, so what is the use of generating for what already exists? For what does not exist, meeting is also impossible, so what will be generated for what does not exist? They say that. Others say that it is not reasonable. "How can the cause connected with the result generate even if it abides? If that is not connected with the result, what result can it generate?" Because there is no difference from what is said. If the aggregation of cause and condition can arise, if there is a result in the aggregation, how can it arise from the aggregation itself? If the aggregation of cause and condition can arise, if there is no result in the aggregation, how can it arise from the aggregation itself? Because there is also no difference from those that are said. Similarly, it should also be said that the causes such as the ear do not produce results such as ear consciousness. Others say that in the ultimate sense, the cause does produce the result, because it is the cause of the result. Here, whatever does not produce something is not its cause, for example, a pot and a blanket. Thus, because the reason is established, the desired meaning is established. Here it is said: "The past result and the past cause, the unborn and the born, meeting at the same time is never possible." The past result and the past cause and the unborn, meeting at the same time is never possible, because both the result and the cause do not exist.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འབྲས་བུ་འདས་པ་དང༌། རྒྱུ་སྐྱེས་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་རྒྱུ་མ་སྐྱེས། །འདས་པ་དང་ནི་སྐྱེས་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། འདས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་གཉི་ག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། རྒྱུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་རྒྱུ་སྐྱེས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པ་དང་འདས་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུ་སྐྱེས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་དང༌། རྒྱུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། ཡང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཡང་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཚིག་གི་དོན་མངོན་ནོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སའི་སྟེང་ན་འདུག་པའི་ས་བོན་དང༌། རིའི་སྒང་ན་འདུག་པའི་ས་བོན་བཞིན་ནོ། །གང་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕྲད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་རྒྱུར་འགྱུར། རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ལ་ནི་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ། །བྱེད་དོ། །བྱས་སོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས། རྒྱུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བྱེད་ན་ཡང་
ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་བསྒྲུབ་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་དེ་དང་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྟོན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཅི་སྟེ། མི་འཐད་བཞིན་དུ་རྟོག་ན་

【汉语翻译】
是这样认为的。果已灭，因已生，也永远不会相遇，因为没有果。果未生，因未生，已灭和已生，相遇之事，永远不会有。果未生，与因未生，和已灭相遇之事，永远不会有，因为没有果和因。果未生，与因未生，也永远不会相遇，因为没有果。果已生，与因已生，未生和已灭，相遇之事，永远不会有。果已生，与因已生，相遇之事，永远不会有，因为因和果二者同时产生是被禁止的。果已生，与因未生，和已灭，又相遇之事，永远不会有，因为两个因都不存在。因此，这样观察，因和果无论如何也不会相遇，因此，如果不会相遇，因如何生果？这样说，是不生的，因为不会相遇，这是要证明的，证明的词义是明显的。这里，后比量是，从胜义谛上说，因是不生果的，因为不会相遇，例如在地上生长的种子和在山顶上生长的种子一样。那些认为因和果没有不一致之处，说因和果相遇的人，如果因生果是因，不生果就不是因，不是因又如何成为因？因已经生了果，就没有必要再生了，因此因本身是不存在的。做，已做，将要做，这样，如果对因进行详细的解释，也只是在名言谛上进行证明，但在胜义谛上，却无法显示与之相符的任何东西。如果，即使不合理，也进行思考

【英语翻译】
That is the thought. The fruit has ceased, and the cause has arisen, but they will never meet, because there is no fruit. Fruit unarisen, cause unarisen, the ceased and the arisen, the meeting, will never be. Fruit unarisen, with cause unarisen, and the ceased meeting, will never be, because there is neither fruit nor cause. Fruit unarisen, and cause unarisen, will also never meet, because there is no fruit. Fruit arisen, with cause arisen, unarisen and ceased, the meeting, will never be. Fruit arisen, with cause arisen, the meeting, will never be, because the simultaneous arising of cause and fruit is prohibited. Fruit arisen, and cause unarisen, and the ceased, again the meeting, will never be, because both causes do not exist. Therefore, if examined in this way, cause and fruit will never meet in any way, therefore, if they do not meet, how does the cause produce the fruit? It is said that it does not produce, because there is no meeting, this is to be proven, and the meaning of the proving words is clear. Here, the subsequent inference is that, from the ultimate truth, the cause does not produce the fruit, because there is no meeting, like the seed growing on the ground and the seed growing on the top of the mountain. Those who think that there is no inconsistency between cause and fruit, and say that cause and fruit meet, if the cause produces the fruit, it is the cause, and if it does not produce the fruit, it is not the cause, how can what is not the cause become the cause? Since the cause has already produced the fruit, there is no need to produce it again, therefore the cause itself does not exist. Doing, done, will do, in this way, even if a detailed explanation of the cause is made, it only proves the conventional truth, but in the ultimate truth, it cannot show anything that corresponds to it. What if, even if it is unreasonable, one thinks

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
ཡང༌། །ཕྲད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། །རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། །འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་སུན་དབྱུང་བའི་ལམ་གཞན་ཡིན་ཏེ། གང་དག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བུས་སྟོང་པ་དེ་དག་ལ་གལ་ཏེ་འབྲས་བུས་སྟོང་པའི་རྒྱུ། ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་དག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བུས་མི་སྟོང་པ་དེ་དག་ལ་ཡང༌། གལ་ཏེ་འབྲས་བུས་མི་སྟོང་རྒྱུ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ།། །།དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ། བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་སྨྲ་བས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་ལམ་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་མི་སྟོང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །མི་སྟོང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན། མི་སྟོང་དེ་ནི་མ་འགགས་དང། །མ་སྐྱེས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ནི་མི་འདོད་དེ། འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །དེས་ན་གང་དང་གང་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། ད་ལྟར་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར། དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ནི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། འབྲས་
བུ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྐྱེས་ན་ཡང་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བས་དེ་དག་ལ་ཡང༌། སྟོང་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །སྟོང་པ་ཇི་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་པར་བ

【汉语翻译】
又，如果存在相遇，因如何产生果？如果存在果，那么如前一样产生就变得毫无意义了。应当如此理解。或者，这是一种其他的驳斥途径：对于那些其宗义中因果皆空的，如果因是果所空的，如何产生果？应该如何说呢？因为它空，所以就像其他事物一样，如此显示。对于那些其宗义中因果不空的，如果因不空于果，如何产生果？应该这样说，因为它不空，所以就像果的自性一样，应当如此理解。

《中观根本慧论释·智慧之灯》，第十五卷。分别说部认为，果在产生之前也不空于果的自性，为了驳斥他们，将要展示另一种论证方式：果不空，就不会产生；不空，就不会灭亡。如果果不是缘起，而是以果的自性存在，那么产生就变得毫无意义。因此，它不会产生。对于未产生的，其自性是不会改变的，因此它不会灭亡。如果是这样，不空的东西也会变成未灭和未生。但事实并非如此，因为果被认为是生灭的法。因此，任何存在的事物都被认为是无生和无灭的法。因为存在，例如现在的刹那。因此，通过推断存在本身就是无生和无灭，从而否定了它们。因此，所立宗存在否定法性的过失。顺世外道认为，果在产生之前是不存在的自性，是果空的自性。即使产生，也不是其他事物的自性。对于他们，也可以说：空如何产生？空如何灭亡？

【英语翻译】
Furthermore, if there is an encounter, how does the cause produce the effect? If the effect exists, then producing it again as before becomes meaningless. This should be understood. Alternatively, this is another way of refuting: For those whose tenets hold that both cause and effect are empty, if the cause is empty of the effect, how does it produce the effect? What should be said? Because it is empty, it is like other things, thus it is shown. For those whose tenets hold that the cause is not empty of the effect, if the cause is not empty of the effect, how does it produce the effect? It should be said that because it is not empty, it is like the nature of the effect, and this should be understood.

Commentary on the Root Verses of the Middle Way, The Lamp of Wisdom, Volume Fifteen. The Vaibhashikas assert that even before the effect arises, it is not empty of the nature of the effect. To refute them, another line of reasoning will be shown: If the effect is not empty, it will not arise; if it is not empty, it will not cease. If the effect is not dependently originated but exists by its own nature, then arising is meaningless. Therefore, it will not arise. For that which has not arisen, its own nature is unchanging, therefore it will not cease. If that is the case, the non-empty will also become unceased and unborn. But this is not desired, because the effect is considered to be of the nature of arising and ceasing. Therefore, whatever exists is seen to be of the nature of non-arising and non-ceasing. Because it exists, for example, like the present moment. Thus, by inferring that existence itself is non-arising and non-ceasing, they are negated. Therefore, there is the fault of the subject negating the nature of the property in the proposition. The Lokayatas assert that before the effect arises, it is of the nature of non-existence, it is of the nature of being empty of the effect. Even if it arises, it is not the nature of other things. To them, it can also be said: How can the empty arise? How can the empty cease?

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་འབྲུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་འབྲུ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་འགག་པར་མི་རིགས་ཏེ། འབྲུ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འབྲུ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ནས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟོས་པས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བརྗོད་པས་མི་སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ནི་དེ་ལས་ཟློག་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་མི་སྟོང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །མི་སྟོང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན། མི་སྟོང་དེ་ནི་མ་འགགས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན། །འདིས་ནི་མི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མངོན་པས། དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་པས། སྟོང་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །སྟོང་པ་ཇི་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་དེ་ཡང་མ་འགགས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཡང་མི་འདོད་པས་འདིས་ཀྱང་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དམ་བཅས་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མངོན་པས། འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ནང་གི་འབྲས་བུ་ནི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི་ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་
འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ནི་འདིར་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གཅིག་པ་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་དུ། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་

【汉语翻译】
呀，因此，就胜义而言，空性不应产生，因为不存在。例如，如同虚空中的花朵一样。就胜义而言，种子自性中不存在非种子的事物，因此不应灭亡，因为不存在非种子的事物，例如，如同从非种子中消失一样。或者，我们是就胜义谛而观察，如果说以空性来表达缘起存在的自性是空性，那么如果存在稍微不空的事物，那就会与此相反。像那样的事物，即使在名言中也像虚空中的花朵一样不为人知。不空的果不会产生，也不会灭亡。如果那样，不空之物既不会灭亡，也不会产生。这表明，以不空性会导致没有生和没有灭。如果是空性，那么果具有生和灭的性质，因此能显现所要成立的事物和能成立的性质。因此，就胜义而言，果是空性，因为有生和灭，例如，应该说如同幻术一般。同样，如果果成为不存在的自性，那么，即使在名言中也会没有生和没有灭，因为不存在，例如，如同虚空中的花朵一样。空性如何产生和灭亡呢？因为没有生和灭，空性也不会灭亡，也不会产生。那也是不希望的，因此，这也像上面所说的那样，能显现立宗和理由的意义。这里，后比量只是在立宗上有所不同，即“就胜义而言，内在的果不是不存在的自性”，其余与之前相同。或者，以不存在的自性进行后比量，因为没有生和没有灭，从而排除了果的生和灭，这表明在立宗上存在排除有法差别的过失，这就是这里的词义。此外，生起的因和果，究竟是一体还是他体呢？对此：因和果成为一体，无论何时都不会合理。

【英语翻译】
Ya, therefore, emptiness, in the ultimate sense, should not arise, because it does not exist. For example, like a flower in the sky. In the ultimate sense, the seed essence does not have non-seed things, so it should not perish, because there are no non-seed things, for example, like disappearing from a non-seed. Or, we are observing the ultimate truth, if we say that expressing the nature of dependent arising with emptiness is emptiness, then if there is a slightly non-empty thing, it will be the opposite of this. Such a thing is not known even in name, like a flower in the sky. A non-empty fruit will not arise, nor will it perish. If so, the non-empty thing will neither perish nor arise. This shows that non-emptiness leads to no birth and no death. If it is emptiness, then the fruit has the nature of birth and death, so it can show what is to be established and the nature that can be established. Therefore, in the ultimate sense, the fruit is emptiness, because there is birth and death, for example, it should be said to be like an illusion. Similarly, if the fruit becomes a non-existent nature, then even in name there will be no birth and no death, because it does not exist, for example, like a flower in the sky. How can emptiness arise and perish? Because there is no birth and death, emptiness will neither perish nor arise. That is also undesirable, so this also, as mentioned above, can show the meaning of the proposition and the reason. Here, the subsequent inference only differs in the proposition, that is, "in the ultimate sense, the inner fruit is not a non-existent nature," the rest is the same as before. Or, inferring with a non-existent nature, because there is no birth and no death, thereby excluding the birth and death of the fruit, this shows that there is a fault of excluding the difference of the subject in the proposition, which is the meaning of the words here. Furthermore, the cause and effect of arising, are they one or other? To this: The cause and effect becoming one, will never be reasonable.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་དུ། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་ན། །སྐྱེད་དང་སྐྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །སྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་ཕ་དང་བུ་ལྟ་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་པས། འདིར་གླགས་ཡོད་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། གལ་ཏེ་ཤིང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་བསྟན་པའི་ཚུལ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཕ་དང་བུ་དག་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་ན། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །འབྲས་བུ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་པས་དེ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་ཆོས་ནི་རྒྱུ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པས་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱར་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྒྱུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཐེར་ཟུག་པ་དག་གིས་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་དག་གིས་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་གྲང་ན། དེ་ལ། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་
བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བརྟག་པ་དང་པོ་ལའོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་འགྱུར། །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བ་ནི། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམ་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྔར། འབྲས་བུ་མི་སྟོང་སྐྱེ་མི་འ

【汉语翻译】
如是。如是，因与果为异体，任何时候都不会合理。为何如此？因为应当按照顺序指出过失：如果因与果为一体，生者与所生者则成一体。生者与所生者，如父与子等，如果成为一体，这是不希望的。在此，可以巧妙地运用修辞手法，设立相似的例子：如果木头就是火，作者与行为则成一体。如其中所说之理。因此，可以从世间广为人知的例子中得知，因与果并非一体，因为是生者与所生者，例如父与子。这是暂且就一体的方面而言。就另一方而言，如果因与果为异体，因与非因则变得相同。因为与果为异体，例如与彼不同，这也是不希望的。因与果的法性被认为是因无差别性，因此在此也可以得知，因与果并非异体，因为是因无差别性。例如因的自性。又，如果因产生果，那么恒常者以果先前存在的方式产生已经存在之物吗？或者世间外道以果先前不存在的方式产生不存在之物呢？对此，如果果的自性存在，因又将产生什么呢？如此果的自性存在，因为在名言中也难以说明，并且会陷入如前所述的承诺等过失之中，应当如此理解。这是暂且就第一个观察而言。就第二个观察而言，如果果的自性不存在，因又将产生什么呢？如果果的自性不存在，如虚空之花般产生，因为在名言中也难以说明，并且会陷入如前所述的承诺等过失之中，应当如此理解。之前，果不空则不

【英语翻译】
Likewise. Similarly, cause and effect being different entities will never be reasonable. Why is that? Because faults should be pointed out in order: If cause and effect are the same entity, then the producer and the produced become one. The producer and the produced, such as father and son, if they become one, this is not desirable. Here, one can skillfully use rhetoric to establish a similar example: If wood is fire, then the agent and the action become one. As the principle stated therein. Therefore, it can be known from the example widely known in the world that cause and effect are not the same entity, because they are the producer and the produced, for example, father and son. This is for the moment in terms of the aspect of oneness. On the other hand, if cause and effect are different entities, then cause and non-cause become the same. Because it is different from the effect, for example, being different from that, this is also not desirable. The Dharma nature of cause and effect is considered to be the non-difference of cause, therefore it can also be known here that cause and effect are not different entities, because it is the non-difference of cause. For example, the self-nature of cause. Also, if the cause produces the effect, then do the permanentists produce something that already exists in the way that the effect previously exists? Or do the worldly heretics produce something that does not exist in the way that the effect previously does not exist? To this, if the self-nature of the effect exists, then what will the cause produce? Thus, the self-nature of the effect exists, because it is difficult to explain even in conventional terms, and it will fall into the faults of promises and so on as previously stated, it should be understood in this way. This is for the moment in terms of the first examination. In terms of the second examination, if the self-nature of the effect does not exist, then what will the cause produce? If the self-nature of the effect does not exist, like a sky flower, it arises because it is difficult to explain even in conventional terms, and it will fall into the faults of promises and so on as previously stated, it should be understood in this way. Previously, if the effect is not empty, it does not

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར། །མི་སྟོང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་སྟོང་དེ་ནི་མ་འགགས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །སྟོང་པ་ཇི་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར། །སྟོང་པ་དེ་ཡང་མ་འགགས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་ནི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ད་ལྟར་ནི་རྒྱུ་དངོས་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་དོན་དམ་པར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །རྒྱུ་ཉིད་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པར་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་དོན་དམ་པར་ནི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཐ་སྙད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་བརྗོད་ན་ནི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། འདིའི་འདིའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་གང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་འདིའོ་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་རྔ་མོའི་རྭ་འདིའི་རུ་བཞི་འདིའོ་ཞེས་མི་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་མིག་འདིའི་འབྲས་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིའོ་ཞེ་འམ། ས་བོན་འདིའི་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་འདིའོ་ཞེས་བརྗོད་པས། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པས་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་བོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་འགག་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི། དེས་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ལས། རྒྱུ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འཐད་པས་རྒྱུ་འདིའི་འབྲས་བུ་འདིའོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ན།
དེ་ཡང་མེད་པས། རྒྱུ་ཉིད་འཐད་པ་ཡོད་མིན་ན། །འབྲས་བུ་གང་གིས་ཡིན་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་བ་ཉིད་དམ། དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚོགས་པ་ཉིད་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དུས་ཀྱང་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས། དེས་ན་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་སྔར་སྨྲས་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ལས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་ཡང་མི་འདོད་པས། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་

【汉语翻译】
已成。不变成空无灭尽。那空无是不灭尽，也变成不生。空性如何生起，空性如何灭尽？那空性也是不灭尽，也变成不生。这些就是从果的角度显示因无自性。现在是从因本身显示无自性，差别就在这里。因此，如果这样完全观察，胜义中因产生果是不合理的，因此，如果生不存在，因本身也不合理。这样说，就是按照如上所说的方式。其中，胜义中因产生果，因为是果的因，如果这样说，这个理由在胜义中是不成立的。如果说是世俗的理由，那就是相违的，因为只存在于不相同的方面。这里说，胜义中因产生果，因为说这是这个。对于不产生任何东西的东西，不会说这是因的果，例如不会说母牦牛的角是这个的四肢。对于这个，会说这个眼睛的果是这个眼识，或者说这个种子的果是这个苗芽，因此，理由成立，所希望的意义就成立了。这里说，如果胜义中果的生灭存在，那么，从果的生起，因也合理成为因，也可以说这个因的果是这个。既然那也不存在，如果因本身不合理存在，果会从哪里产生？因此，由于那不成立，所以理由的意义不成立，或者就是相违的。其他人说，在聚合中会产生果，时间也是聚合的支分，因此，因为是果成就的因，所以理由不是之前所说的不成立。我们也不认为果只从因产生，因此因不产生果。

【英语翻译】
Has become. It does not become the extinction of emptiness. That emptiness is not extinguished, and it also becomes unborn. How does emptiness arise, and how does emptiness cease? That emptiness is also unextinguished, and it also becomes unborn. These show that the cause is without self-nature from the perspective of the effect. Now, it is shown that the cause itself is without self-nature, and the difference lies here. Therefore, if one examines it completely in this way, it is unreasonable for the cause to produce the effect in the ultimate sense. Therefore, if there is no arising, the cause itself is not reasonable. It is said in this way, according to the manner described above. Among them, in the ultimate sense, the cause produces the effect, because it is the cause of the effect. If it is said in this way, this reason is not established in the ultimate sense. If it is said to be a conventional reason, then it is contradictory, because it only exists in the dissimilar aspect. Here it is said, in the ultimate sense, the cause produces the effect, because it is said that this is this. For something that does not produce anything, it is not said that this is the effect of the cause, for example, it is not said that the horn of a female yak is the limb of this. For this, it is said that the effect of this eye is this eye consciousness, or that the effect of this seed is this sprout. Therefore, the reason is established, and the desired meaning is established. Here it is said, if the arising and ceasing of the effect exist in the ultimate sense, then from the arising of the effect, the cause is also reasonably the cause, and it can also be said that the effect of this cause is this. Since that does not exist, if the cause itself does not reasonably exist, from where will the effect arise? Therefore, since that is not established, the meaning of the reason is not established, or it is contradictory. Others say that the effect will arise in the aggregate, and time is also a part of the aggregate. Therefore, because it is the cause of the accomplishment of the effect, the reason is not the non-establishment mentioned earlier. We also do not think that the effect arises only from the cause, therefore the cause does not produce the effect.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
ལ། འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། འདི་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེས་བདག་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྐྱེས་ན་ཡང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་གྲང་ན། ཕྱོགས་དེ་ཡང་འཁྲུལ་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྣམས་དང་ནི་རྐྱེན་དག་གི །ཚོགས་པ་གང་ཡིན་དེ་ཡིས་ནི། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་མི་སྐྱེད་ན། །འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །དེས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཚོགས་པ་དགག་པ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚོགས་པ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མེད། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་དེ་ལས་གཞན། །དེ་ཡང་གཅིག་པུ་འགའ་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ནི་ཁུངས་སུ་མི་རུང་སྟེ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཡང་ན་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྦྱར་ནས། རྒྱུ་བཞིན་དུ་དགག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཚོགས་པ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་གི་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འབྲས་བུ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་སུ་འམ་བརྒྱུད་པས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པར་བསྟན་ཟིན་པས། དེའི་ཕྱིར་གང་དག་གི་ཚོགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་དག་གི་དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཟུང་ནས། རྒྱུ་རྣམས་དང་ནི་རྐྱེན་དག་གི །ཚོགས་པ་གང་ཡིན་དེ་ཡིས་ནི། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་མི་སྐྱེ་ན། །འབྲས་
བུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་མི་འཐད་ཅིང༌། ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ལ། འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས། དེ་ཕྱིར་ཚོགས་པས་བྱས་པ་དང༌། །ཚོགས་མིན་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པའི་ནང་དུ་བསྟན་པའི་དབང་གིས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །གྲངས་ཅན་ད

【汉语翻译】
又，（如果）说果不是由因产生的，这也是对已成立之事的成立。此处所说，在此，因和缘的集合不是实有的，因此不是以自己的自性而有。如果它产生自己，并且产生后也能产生果，那么这种观点也是产生错误的。因和缘的，集合是什么，它不能自己产生自己，果又如何产生？它不产生果，因为不是实有的。是这样认为的。对于破斥集合，有些人说，不仅仅是集合，同样也没有任何事物。如果它也不同于它，它也是单独存在的。就像所说的那样。有些人说，那是不合理的，因为与偈颂的意义不符。或者，将集合本身设想为产生果，也像前面一样接近地结合，像因一样进行破斥。或者，如果集合是成为果的那些因和缘的集合，那么果也已经显示出在胜义中不是真实地，直接地或间接地作为果的自性而存在。因此，对于哪些的集合是什么，确定地认为那些的它是不存在的。因和缘的，集合是什么，它不能自己产生自己，果又如何产生？这样说的，这里的意义和前面一样。当这样集合不适合产生果，并且不是集合的因，也不是不具有因缘集合之相的因，也不能产生果，而且果也不是由因产生的，这种破斥之前已经显示过了。因此，由集合所作的和，非集合所作的果不存在。这样，由于在刚刚过去的论述中已经显示，所以应该作总结。因此，时间是唯一存在的，因为是果成立的因，这个理由的意义并没有退失为不成立。

【英语翻译】
Furthermore, what is said that the fruit is not produced by the cause is also the establishment of what has already been established. Here it is said that the collection of causes and conditions here is not substantially existent, therefore it is not existent by its own nature. If it produces itself, and even if it is produced, it will produce fruit, then that view is also producing error. The collection of causes and conditions, if it does not produce itself, how does it produce fruit? It does not produce fruit, because it is not substantially existent. This is what is meant. Regarding the refutation of the collection, some say that it is not just the collection, but also that there is no thing at all. If it is also different from it, it also exists alone. It is said like that. Some say that it is not reasonable, because it does not agree with the meaning of the verse. Alternatively, imagining the collection itself as producing the fruit, also combine it closely as before, and refute it like the cause. Alternatively, if the collection is the collection of causes and conditions of those that have become fruit, then it has already been shown that the fruit is not truly, directly or indirectly, existent as the nature of the fruit in the ultimate sense. Therefore, for which the collection is, definitely hold that those of it are non-existent. The collection of causes and conditions, if it does not produce itself, how does it produce fruit? It is said like this, the meaning here is the same as before. When the collection is not suitable to produce fruit, and it is not the cause of the collection, nor is it the cause that does not have the characteristic of the collection of causes and conditions, it cannot produce fruit, and the fruit is not produced by the cause, this refutation has been shown before. Therefore, there is no fruit made by the collection and not made by the non-collection. Thus, since it has been shown in the immediately preceding discussion, it should be concluded. Therefore, time is the only existent, because it is the cause of the establishment of the fruit, the meaning of this reason has not deteriorated into being unestablished.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ག་གིས་སྨྲས་པ། ཚོགས་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། རང་གི་ཡན་ལག་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་དག་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་པས། ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་པ་ཡིན་གྲང་ན། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ཡོང་པ་མ་ཡིན་ན། །རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ག་ལ་ཡོད། །དཔེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཏགས་བར་ཡོད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྙེད་མིང༌། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་སྣང་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དངོས་པོ་ཚོགས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་དུས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་སྲིད་པ་འཕོ་བའི་མདོ་ལས། འདྲེན་པས་གང་དུ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི། །ལྟ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དེ། །བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་གྱི། །ཉེ་བར་གདགས་པའི་སར་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་
པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་བརྩམ་མོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་ནི་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེས་ན་དེ་གསལ་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པས་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པོ། །འདིར་བཤད་པ། འབ

【汉语翻译】
有人说：集合是实有的，因为它不异于自己的支分，譬如说，如同集合的支分的自性一样，集合不会产生果，因为它不是实有的。凡是这样说是不合道理的。这里说，如果是产生果的集合，那么不产生果，以及不是实有的，也已经先前说明了，因此，如果不是果，哪里会有因缘的集合呢？因为比喻不成立，并且假立为有也是那样的，不是可以被说成是他体的，所以宗义没有成立，应当这样理解。也就像这样说：因为世间所有的一切名称，都显现为集合，因此事物不是存在的，事物的集合也不是存在的。就像这样说的。对此，这里解释的意义是，通过遮遣显示时间无自性的不共品方面的差别，从而显示了因和果的无自性。因此，世尊在《圣者转有经》中说：导师在何处彻底显示了集合的见解，就在那里向有智慧的人们指示了接近真实的处所。凡是这样说等等，那些都成立了。学匠善护所造的《中观根本慧论释·般若灯论》中，名为“观察因果”的第二十品。现在同样通过遮遣空性的不共品方面的差别，凭借显示生和灭无自性的意义，开始造第二十一品。这里有人说：在胜义中，时间是存在的，因为它是生和灭的原因。在此，凡是不存在的，就不是生和灭的原因，譬如蛇的脚。时间是生和灭这些随时间而转的事物的原因，因此，在胜义中，时间是存在的，因此，因为它明显存在，所以论式成立，因此所要成立的意义就成立了。这里说：

【英语翻译】
Someone says: The aggregate is real, because it is not different from its own parts, for example, just like the nature of the parts of the aggregate, the aggregate does not produce a result, because it is not real. Whatever is said like this is not reasonable. Here it says, if it is an aggregate that produces a result, then not producing a result, and also not being real, has already been explained earlier, therefore, if it is not a result, where would there be an aggregate of causes and conditions? Because the analogy is not established, and also establishing it as existent is the same, it cannot be said to be other, so the meaning of the reason is not established, it should be understood like this. It is also like saying this: Because all the names in the world appear as aggregates, therefore things are not existent, and the aggregates of things are also not existent. It is like saying this. Regarding this, the meaning of the explanation here is that by refuting the differences in the aspects of the uncommon side that shows the selflessness of time, it shows the selflessness of cause and effect. Therefore, the Bhagavan said in the Arya Transference of Existence Sutra: Wherever the guide thoroughly shows the view of aggregates, there he shows the place of approaching reality to those with intelligence. Whatever is said like this, etc., those are all established. In the commentary on the Root Verses on the Middle Way, Lamp of Wisdom, composed by the scholar Lekdenje, the twentieth chapter is called "Examination of Cause and Effect." Now, similarly, by refuting the differences in the aspects of the uncommon side of emptiness, by means of showing the meaning of the selflessness of arising and ceasing, the twenty-first chapter is begun. Here someone says: In the ultimate sense, time is existent, because it is the cause of arising and ceasing. Here, whatever is not existent is not the cause of arising and ceasing, like the legs of a snake. Time is the cause of arising and ceasing, which follow time, therefore, in the ultimate sense, time is existent, therefore, because it is clearly existent, the syllogism is established, therefore the meaning to be established is established. Here it says:

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་མེད་པར་རམ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག །འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་རམ། །ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །འཇིག་པ་ནི་འགག་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ནི་རྩ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། འབྱུང་བ་འཇིག་པ་མེད་པར་རམ། །ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དུས་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པར་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་དབྱུང་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ། འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ཇི་ལྟར། འཆི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར། འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་མེད། །དེའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདིར་ཚིག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཚིག་གཞན་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དང༌། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཁོང་ནས་དྲངས་ཏེ། བསྟན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་འདི་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་པས། འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་
བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཡང་དཔེས་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་ནི་འབྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། འཇིག་པ་འབྱུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འཆི་བ་སྐྱེ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ། །ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་བཞིན། །དེ་ལ་འདིར་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟློག་ན་དོན་གསལ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་ཇི་ལྟར་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་རྟག་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཚིག་གི་དོན་གསལ་བའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འཇིག་པ་འབྱུང་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་འདིར་བཤད་པ། འབྱུང་བ་འཇིག་པ་མེད་པར་ནི། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། དེ་ཡ

【汉语翻译】
生起和坏灭，无论哪个没有，或者一起成立，那么，对此稍微思考一下。坏灭没有生起，或者一起存在是不可能的。坏灭是止息的异名，生起是出生的异名。“ཉིད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”这个词的语助词是为了圆满根本。同样地，生起没有坏灭，或者一起存在是不可能的。这是我方的主张。因此，它们的因，时间本身不存在，所以作为论证的意义，在其他方面是不成立的。如果认为，自己的宗派的道理没有完全成立，就不能驳倒对方的主张，为了说明这一点，稍微按照之前的分别来解释。坏灭没有生起，怎么会存在呢？存在是不可能的。这是词句的意义，这是将立宗安置于附近。就像死亡没有出生一样，同样，坏灭没有生起是不存在的，认为是它的缘故。这里为了使词句的意义更加明显，因为需要其他的词句，所以从心中取出“ཇི་ལྟར（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”和“དེ་ལྟར（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”这两个词，应该观察所要表达的内容。这个意义也是非常著名的，所以这里就不需要再进行推论了。虽然非常著名，但还是应该用比喻来回忆，因此，稍微坏灭没有生起是不可能存在的。坏灭和生起一起也是不可能存在的，因此说道：坏灭和生起一起，怎么会存在呢？就像死亡和出生同时，不可能存在一样。对此，因为这里是有漏洞的词句，所以反过来说，就是意义明显的词句的意义，例如，声音怎么会是常有的呢？就像瓶子不可能是常有的一样。这里，因为词句的意义明显，所以推论是，坏灭和生起，一起存在是不可能的，因为它们是具有缘故的，例如死亡和出生。如果按照后面的分别，这里说道：生起没有坏灭，怎么会存在呢？存在是不可能的。这是词句的意义，那也

【英语翻译】
If arising and destruction, whichever is absent, or occur together, then, let us consider this. Destruction without arising, or existing together, is impossible. Destruction is another name for cessation, and arising is another name for birth. The particle "nyid" is used to complete the root. Similarly, arising without destruction, or existing together, is impossible. This is our position. Therefore, since the cause of these, time itself, does not exist, the meaning of the reason is not established in other respects. If it is thought that one cannot refute the opponent's position without fully establishing the tenets of one's own school, then, to explain this, let us briefly explain according to the previous distinction. Without destruction, how can there be arising? It is impossible for it to exist. This is the meaning of the words, which is to place the proposition nearby. Just as death is without birth, so too, destruction without arising is non-existent, it is understood to be its cause. Here, in order to clarify the meaning of the words, because other words are needed, the words "how" and "like that" are taken from within, and the meaning to be expressed should be observed. This meaning is also very famous, so there is no need to infer it here. Although it is very famous, it should still be remembered with an example, therefore, it is impossible for destruction to exist without arising. Destruction and arising together are also impossible, therefore it is said: How can destruction and arising exist together? Just as death and birth at the same time, it is impossible to exist. In this case, because there is a flaw in the words, reversing it is the meaning of the words with clear meaning, for example, how can sound be permanent? Just as a pot cannot be permanent. Here, because the meaning of the words is clear, the inference is that destruction and arising together are impossible, because they have a cause, like death and birth. If according to the later distinction, it is said here: Without destruction, how can there be arising? It is impossible for it to exist. This is the meaning of the words, that also

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ང་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་ཉིད། །ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དངོས་པོའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །སྡེ་པ་གཞན་ལས་གང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་ཕྲད་ནས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་པས་དེས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཨ་རུ་ར་དང་ཕྲད་ནས་ལྷས་འཁྲུ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་ན། དེ་ལྟ་ན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་ཀྱི། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཡོད་ཀྱང་འཇིག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཅི་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར། དེ་ལ་གལ་ཏེ་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་འཇིག་པ་དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་པས་དོ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ན་ཡང་འཇིག་
པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་པས་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་གིས་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འདོད་པ་དེ་ཡང་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འདུས་མ་བྱས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བློ་དང་སྒྲའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དཔེ་ཡང་མེད་དེ། དངོས་པོ་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བས་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡང༌། དངོས་པོ་ཉིད་ན་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བས་སྐྱེ་བ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།

【汉语翻译】
我立下近住誓言。为什么呢？因为诸法的不常在性，并非任何时候都不存在。因为那是它的自性，例如事物的自身本性一样。其他宗派说，任何事物与坏灭之因相遇，就会因不常在性而坏灭，因此并非任何时候都不存在不常在性。如果那样，就会像与诃梨勒相遇而泻药一样。如果存在坏灭之因，不常在性就会使其坏灭，那么就是坏灭之因使其坏灭，而不是不常在性使其坏灭，因为即使它存在也不会使其坏灭。对此，也可以这样提问：是具有坏灭自性的事物依赖坏灭之因而坏灭呢？还是不具有坏灭自性的事物依赖坏灭之因而坏灭？如果说是具有坏灭自性的事物，那么它的坏灭应该在刚产生时就发生，因为那是它的自性，例如自身的本性一样，所以这不合道理。如果不是具有坏灭自性的事物，那么也不会坏灭，因为它不是它的自性，例如涅槃一样，所以那也不合道理。认为某事物是某事物坏灭之因，那也不是它的因，因为即使有差别，那也是没有差别的，例如与它物一样。或者，坏灭不是有因的，因为它不具有坏灭性，例如非造作法一样。如此，通过推断不具有坏灭性，从而以不具有因性来排除具有因性，因此所立誓言存在排除法之自性的过失。如果说坏灭不是有因的，因为它是有为法的特征，例如生一样，那么心和心所，以及智慧和声音的最后刹那等都是不确定的。而且没有比喻，因为事物从未产生而产生，获得事物的自性才叫做生，即使在名言中，事物本身也是从产生而产生，因此生不是实有的。

【英语翻译】
I make a vow to stay close. Why? Because the impermanence of things is not something that never exists. Because that is its nature, like the very nature of things. Other schools say that anything that meets the cause of destruction is destroyed by impermanence, so impermanence does not exist at all times. If that were the case, it would be like a laxative meeting haritaki. If there is a cause of destruction, impermanence will destroy it, then the cause of destruction will destroy it, not impermanence, because even if it exists, it will not destroy it. To this, one can also ask: Does something with the nature of destruction depend on the cause of destruction to be destroyed? Or does something without the nature of destruction depend on the cause of destruction to be destroyed? If it is said that it is something with the nature of destruction, then its destruction should occur as soon as it arises, because that is its nature, like its own nature, so this is not reasonable. If it is not something with the nature of destruction, then it will not be destroyed, because it is not its nature, like nirvana, so that is also not reasonable. To think that something is the cause of destruction of something is not its cause, because even if there is a difference, it is no different, like something else. Or, destruction is not with cause, because it does not have destruction, like the unconditioned. Thus, by inferring that it does not have destruction, thereby excluding having cause by not having cause, therefore the vow has the fault of excluding the nature of the law. If destruction is not with cause, because it is the characteristic of conditioned phenomena, like birth, then mind and mental factors, and the last moment of wisdom and sound, etc., are uncertain. Moreover, there is no analogy, because things arise from not having arisen, and obtaining the nature of things is called birth, even in name, things themselves arise from arising, so birth is not substantial.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
 །གཟིགས་ཟན་པ་གང་དག་བློ་དང་སྒྲའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་འཇིག་པ་ནི་མ་མཐོང་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞིག་ནས་མེད་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཏན་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་དང་སྒྲའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་འཇིག་པ་ནི་མ་མཐོང་བའི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བློ་དང་སྒྲ་དང༌། མེ་ལྕེ་དག་གི་དང་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་བ་དང༌། ཚྭ་དང༌། མེ་དང༌། ཐོ་བ་དག་གིས་ཕོག་པ་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མི་འདྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཐོ་བས་ཕོག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཡོད་ན་གཞིག་པར་བྱ་བ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་བུམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི་ཐོ་བས་ཕོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མིག་ཡོད་ན་གཟུགས་དམིགས་པ་འབྱུང་བས་གཟུགས་དམིགས་པའི་
རྒྱུ་ནི་མིག་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བུམ་པ་ལ་ཐོ་བས་ཕོག་པ་ཡོད་པ་ན་བུམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཐོ་བས་ཕོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་དག་ནི། བྱེད་པ་པོ་ཕོག་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོ་བས་ཕོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བུམ་པ་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད་ལ། གྱོ་མོ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་གཉིས་བྱེད་པར་མི་རིགས་སོ། །འོ་ན་མེ་གཅིག་གིས་དུས་གཅིག་ཏུ་མུན་པ་ཡང་སེལ་བར་བྱེད་ལ། བཙོ་བའི་རྣམ་པ་འགྱུར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན། བཙོ་བའི་རྣམ་པ་འགྱུར་བ་སྐྱེད་པ་ནི་མཐོང་གི །མུན་པ་སེལ་བ་ནི་མ་མཐོང་སྟེ། མུན་པ་ནི་སྣང་བ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛད་པའི་མཐའ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་མུན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྣང་བ་ཤར་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ནི་རྐྱེན་མེད་པས་མི་སྐྱེ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མས་ནི་ར

【汉语翻译】
如果某些持常见者说，心识和声音的最后刹那的坏灭，是具有未见之作者的，那是不合理的。因为坏灭之后的不存在是没有原因的，因为是不存在的缘故，譬如根本不存在一样，这是因为可以作如是推论的缘故。心识和声音的最后刹那的坏灭，不是具有未见之作者的，因为是坏灭的缘故，譬如心识和声音以及火焰等的最初一样，这是因为可以作如是推论的缘故。冰雹、盐、火和锤子的击打，也只是在名言谛中属于造成不同原因，而不是造成坏灭。如果说锤子的击打等是坏灭的原因，因为如果它们存在，则没有可以被破坏的事物可以被把握，那是不合理的，因为理由的基础不一致，并且没有随同成立的缘故。如果说瓶子变为不存在的原因是锤子的击打，因为如果它存在就会发生，譬如如果眼睛存在，就会发生对色法的观察，因此对色法的观察的原因是眼睛一样，那也是不合理的，因为从我们的宗派来说，当瓶子受到锤子的击打时，只是会产生瓶子的性质不同，而不是坏灭，因此任何理由都不成立，并且也没有譬喻。在其他宗派中，瓦砾等具有锤子击打等原因的事物，是因为他们认为作者是具有击打的。所谓锤子的击打既能使瓶子坏灭，又能产生瓦砾，这是不合理的，因为一个事物不可能在同一时间做两种不相容的事情。如果说，难道没有看到一盏灯在同一时间既能驱散黑暗，又能产生煮熟的变化吗？煮熟的变化是能看到的，驱散黑暗是看不到的，因为黑暗仅仅是没有光明而已。这也与作用的极限相矛盾，因为在我们的宗派中，当作为所谓的黑暗的色法的对治的光明出现时，后一刹那因为没有因缘所以不会产生，而前一刹那则会

【英语翻译】
If some proponents of permanence say that the destruction of the last moment of mind and sound is possessed of an unseen agent, that is unreasonable. Because that which is non-existent after destruction has no cause, because it is non-existent, like utter non-existence, this is because it can be inferred as such. The destruction of the last moment of mind and sound is not possessed of an unseen agent, because it is destruction, like the first of mind and sound, and flames, this is because it can be inferred as such. Hail, salt, fire, and the striking of a hammer also only belong to causing different reasons in conventional truth, but are not causing destruction. If it is said that the striking of a hammer and so forth are the very cause of destruction, because if they exist, there is no object to be destroyed that can be apprehended, that is unreasonable, because the basis of the reason is inconsistent, and because there is no concomitance. If it is said that the cause of a vase becoming non-existent is the striking of a hammer, because if it exists, it will occur, like if the eye exists, the perception of form will occur, therefore the cause of the perception of form is like the eye, that is also unreasonable, because from our tenet, when a vase is struck by a hammer, only a different nature of the vase will arise, but not destruction, therefore no reason is established, and there is no example either. In other schools, things like rubble that have causes such as hammer blows, are because they believe that the agent is possessed of striking. The statement that the striking of a hammer both destroys the vase and produces rubble is unreasonable, because it is impossible for one thing to do two incompatible things at the same time. If you say, haven't you seen that one lamp at the same time both dispels darkness and produces the change of cooking? The change of cooking is seen, but dispelling darkness is not seen, because darkness is merely the absence of light. This also contradicts the limit of action, because in our school, when the light that is the antidote to the form called darkness appears, the later moment will not arise because there is no condition, and the previous moment will

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་ངང་གིས་འགག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་བས། དེ་འགག་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་ཡོད་ན་གཞིག་པར་བྱ་བ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་ལ་གྲུབ་ཀྱི། ཁ་བ་དང༌། ཚྭ་དང༌། མེ་དང༌། ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་ན། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང༌། ཤིང་དང༌། བུམ་པ་པ་སོགས་པའི་གཟུགས་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི། དེ་དག་གི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་པོ། །གང་ཞིག་གང་གི་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེའི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མེའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེ་མང་པོར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་པས་འཕྲོ་བར་མི་བྱ་བར་སྐབས་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་འབྱུང་བ་འཇིག་པ་མེད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། འབྱུང་བ་འཇིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་འཆི་དང་དུས་གཅིག་ཏུ། །
ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་བཞིན། །འདིར་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན། གང་དག་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་གམ། །ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པར། །འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་གོ །དེ་དག་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་དག་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་འགྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་ནི་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་གནས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་འོག་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། ཟད་ལ་འབྱུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཆིང་དག་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི་འོ་ན་དེ་ལྟར་ན་ཟད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས། དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་རྣམ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། མ་ཟད་པ་ལའང་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཟད་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་མ་ཡི

【汉语翻译】
我的自然停止仅仅是因为它自己停止了。它停止的作者不是火。此外，如果它们存在，那么所说的“没有可破坏的东西可以被抓住”也是因为，不可抓住是因为不同性质的延续产生。如果雪、盐、火、锤子等存在，那么花、果实、树木、瓶子等形状不可抓住，这并不能证明它们是破坏的原因。如果有人认为某物是某物的破坏原因，那么它就不是它的破坏原因，因为它是有原因的，例如火的自性。因为想要完全避免变成很多文字，所以不要中断，而应该研究当下。因此，暂时来说，没有毁灭的产生是不存在的。产生也不是与毁灭同时存在的。因此说：产生与毁灭同时，如何能存在？生与死同时，就像不合理一样。这里的意义与之前一样。因此，如果这样完全考察，那么，哪些是互相同时，或者互相不同时，存在不是成立的，产生和毁灭啊。因为那些成立的其他方式也是不存在的，为了显示那些成立的方式是不可能的，所以说那些成立如何存在呢？那些成立是不存在的，这是词语的意义。因此，因为是产生和毁灭的原因，所以这个理由的意义是不成立的。这里说，事物虽然是毁灭的自性，但是，不会刚一产生就毁灭，这样刚一产生就存在会变成产生，在那之后会变成毁灭。这里说：在耗尽时没有产生。因为两种不相容的法不会同时产生，例如生和死。如果不是刚一产生就耗尽，那么，那样的话就不是耗尽的自性，因此，在世俗中，如所说的形式没有成立，对于没有耗尽的也没有产生。这样说。同样地，在耗尽时没有毁灭。

【英语翻译】
My natural cessation is only because it ceases by itself. The agent of its cessation is not fire. Furthermore, if they exist, then what is said, "there is nothing to be destroyed that can be grasped," is also because, the ungraspable is established by the arising of a continuum of different characteristics. If snow, salt, fire, hammer, etc., exist, then the shapes of flowers, fruits, trees, bottles, etc., are ungraspable, this does not prove that they are the cause of destruction. If someone thinks that something is the cause of destruction of something, then it is not the cause of its destruction, because it has a cause, like the self-nature of fire. Because one wants to completely avoid becoming many words, one should not interrupt, but should examine the present moment. Thus, for the time being, arising without destruction is not existent. Arising is also not coexistent with destruction. Therefore it is said: How can arising be coexistent with destruction? Like birth and death at the same time, it is unreasonable. The meaning here is the same as before. Therefore, if one examines it completely in this way, then, which are mutually simultaneous, or mutually non-simultaneous, existence is not established, arising and destruction. Because those other ways of being established are also non-existent, in order to show that those ways of being established are impossible, it is said, how do those being established exist? Those being established are non-existent, this is the meaning of the words. Therefore, because it is the cause of arising and destruction, the meaning of this reason is not established. Here it is said, although a thing is of the nature of destruction, it does not immediately perish upon arising, thus, existing immediately upon arising becomes arising, and after that it becomes destruction. Here it is said: There is no arising in exhaustion. Because two incompatible dharmas do not arise at the same time, like birth and death. If it does not become exhausted immediately upon arising, then, in that case, it is not the nature of exhaustion, therefore, in the conventional, the form as spoken is not established, and there is no arising for the unexhausted. Thus it is said. Similarly, there is no destruction in exhaustion.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
ན། །ཟད་པར་གྱུར་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །འཇིག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་རྟག་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འཆི་བའི་དང་ཚུལ་ཅན་བཞིན་ནོ། །མ་ཟད་པ་ལའང་འཇིག་པ་མེད། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཐར་པ་བཞིན་པས་དེ་ནི་གྱི་ནའོ། །འདིར་སྨྲས་པ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦལ་པའི་ཟེ་བ་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་འགའ་ཞིག་ལ་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་དག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཡང་རིགས་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་དག་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར། འབྱུང་དང་འཇིག་པ་མེད་པར་ནི། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་
ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དང་ནི་འབྱུང་བ་དང༌། །འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར། །འབྱུང་བ་འཇིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྟེན་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་བརྟེན་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ་སུན་དབྱུང་བའི་ལམ་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྨྲ་བ་གང་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་དག་ཡོད་པར་སྟོན་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། སྟོང་ལ་འབྱུང་དང་འཇིག་པ་དག །འཐད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བ་གང་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མི་སྟོང་པ་ལ་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་དག་ཡོད་པར་སྟོན་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། མི་སྟོང་ལ་ཡང་འབྱུང་འཇིག་དག །འཐད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་དག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སུན་དབྱུང་བའི་ལམ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དམ། གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི

【汉语翻译】
那。穷尽之相者，具有坏灭者没有坏灭，因为在那里恒常变得无意义之故，如具有死亡之相一样。没有穷尽者也没有坏灭，因为那不是它的自性之故，譬如解脱一样，那是其之那。此处所说生起和坏灭仅仅是存在，因为是事物的法性之故。此处凡是不存在的，那就不是事物的法性，譬如石女的头发一样。生起和坏灭是事物的法性，因此，它们仅仅是存在的。此处说，如果胜义谛中某事物具有生起和坏灭，那么称其为事物也合理，因为它们不存在，因此，没有生和灭，事物是不存在的。因为是事物以及生和灭的自性之故，是这样认为的。因为它不存在，所以理由的意义没有成立。同样，事物不存在，生起坏灭也不存在，因为仅仅是没有所依，所以能依不能成立，是这样认为的。或者，因为是事物的法性之故，这个理由有其他的反驳方法，对此略说，有些论者认为，事物不是存在，在自性空性中具有生起和坏灭，为了那些论者而这样说，空性中生和灭，是不合理的，因为会被比量所损害之故。有些论者认为，事物是存在的，在自性不空性中具有生起和坏灭，为了那些论者而这样说，在不空性中生和灭，也是不合理的，因为没有以自己的自性而存在，因为它们不具备那些，并且会被比量所损害之故。因此，没有成立理由之义的过失，以及意义相违的过失，会变成那些本身。或者，还有其他的反驳方法，生起和坏灭是一体的吗？还是变成异体的呢？对此，无论哪一种都不行。

【英语翻译】
Now. For that which has the nature of being exhausted, there is no destruction in that which possesses destruction, because permanence becomes meaningless there, just like that which has the nature of death. There is no destruction in that which is not exhausted either, because that is not its own nature, like liberation, that is its kina. Here it is said that arising and ceasing are only existent, because they are the nature of things. Here, whatever is non-existent is not the nature of things, like the horns of a rabbit. Arising and ceasing are the nature of things, therefore, they are only existent. Here it is said, if in the ultimate truth something has arising and ceasing, then it is also reasonable to call it a thing, because they do not exist, therefore, without arising and ceasing, a thing does not exist. Because it is the nature of things and arising and ceasing, it is thought to be so. Because it is non-existent, the meaning of the reason is not established. Similarly, if a thing is non-existent, arising and ceasing do not exist, because there is only no basis, therefore the dependent cannot be established, it is thought to be so. Or, because it is the nature of things, there is another way to refute this reason, to say briefly, some debaters think that things are not existent, and that there are arising and ceasing in the emptiness of self-nature, for those debaters it is said that arising and ceasing in emptiness are not reasonable, because they will be harmed by inference. Some debaters think that things are existent, and that there are arising and ceasing in the non-emptiness of self-nature, for those debaters it is said that arising and ceasing in non-emptiness are also not reasonable, because there is no existence by one's own self-nature, because they do not possess those, and because they will be harmed by inference. Therefore, the fault of not establishing the meaning of the reason, and the fault of contradictory meaning, will become those themselves. Or, there is another way to refute, are arising and ceasing the same? Or do they become different? To this, neither is possible.

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
་འཐད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་དག་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །གཞན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་དག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་བརྒྱ་ལ། འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སེམས་ན། །བྱིས་པ་ཕལ་པའི་བློས་མཐོང་བ་ནི་བདེན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྱུང་བ་ལ་འཇིག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །
གཏི་མུག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན། །ཅི་སྟེ་དེ་དག་གཏི་མུག་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་ཤེས་ཤེ་ན། བཤད་པ། དེ་ཡི་ལན་བཏབ་ཟིན་མོད་ཀྱི། །གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་མགུ་ན་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཞིག་ཡོད་ན་མཐོང་བར་ཡང་འགྱུར་གྲང་སྟེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་དངོས་པོ་ལས་སྐྱེ་བའམ། དངོས་པོ་མེད་པ་དངོས་པོ་ལས་སྐྱེ་བའམ། དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའམ། དངོས་པོ་མེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དོན་དམ་པར། དངོས་པོ་དངོས་པོ་ལས་མི་སྐྱེ། །དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་འབྱུང་བའི་མིང་གིས་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། དངོས་མེད་དངོས་ལས་མི་སྐྱེའོ། །མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་འབྲུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན། དངོས་མེད་དངོས་ལས་མི་སྐྱེའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་བུམ་པ་མེད་བཞིན་དུ། །ཐོ་བས་སྣུན་པ་ལས་བྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པས། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་དངོས་མེད་མི་སྐྱེ་སྟེ། །སྐ

【汉语翻译】
不合理。为什么呢？生和灭，成为一体不合理，因为不相同，例如知识和非知识等。生和灭，成为他体也不合理，因为依赖于一个事物，如同任何一个自己的体性。因此，也成为不能成立理由的意义，以及意义相违的过失。如果说，在百种中，生和灭，你认为能见到，那么，凡夫俗子的心识所见是真实的，但究竟来说并非如此，因为究竟上生是被遮止的，并且生上不可能有灭。因此，生和灭，是以愚痴所见。如果说，那些是以愚痴所见，但究竟上并非如此，那么这如何能确定知道呢？回答说，那个回答已经说过了，如果仅仅那样还不能完全满意，那么还要说，像这样，究竟上生和灭依赖于事物而存在的话，也应该能见到，那么，那事物是从事物产生，或者非事物从事物产生，或者事物从非事物产生，或者非事物从非事物产生。那么，首先究竟上，事物不是从事物产生，因为是事物，例如男人一样。如果说，生的先前本来是不存在的，后来以产生的名称称为事物，即使那样，非事物也不是从事物产生。名为苗芽的非事物不是从种子体性的事物产生，因为生的先前不存在吗？或者因为不是所说，例如从那之外一样。或者说，非事物不是从事物产生，因为不存在，例如兔子的角一样。如果说，如同没有瓶子一样，从用锤子敲打而产生，那是不确定的，不是不确定，因为瓶子的生和灭已经被遮止了，并且那本身也已经成为宗法，因为没有不相同的方面。同样，事物不是从非事物产生，因

【英语翻译】
It is not reasonable. Why is that? Arising and ceasing, it is not reasonable for them to be one, because they are not the same, like knowledge and non-knowledge, etc. Arising and ceasing, it is also not reasonable for them to be different, because they rely on one thing, like any of their own nature. Therefore, it also becomes a fault of not establishing the meaning of the reason, and of contradicting the meaning. If you say that among hundreds, you think you see arising and ceasing, then what is seen by the minds of ordinary people is true, but ultimately it is not so, because ultimately arising is prohibited, and it is impossible for ceasing to exist on arising. Therefore, arising and ceasing are seen by ignorance. If you say that those are seen by ignorance, but ultimately it is not so, then how can it be determined that this is known? It is said that the answer to that has already been given, but if that is not enough to be completely satisfied, then it should be said that, like this, if ultimately arising and ceasing rely on a thing and exist, then they should also be seen, then, that thing arises from a thing, or a non-thing arises from a thing, or a thing arises from a non-thing, or a non-thing arises from a non-thing. Then, first of all, ultimately, a thing does not arise from a thing, because it is a thing, like a man. If you say that before arising it was not existent, and later it is called a thing by the name of arising, even so, a non-thing does not arise from a thing. A non-thing called a sprout does not arise from a thing that is the nature of a seed, because it did not exist before arising? Or because it is not to be spoken of, like something other than that. Or, a non-thing does not arise from a thing, because it does not exist, like a rabbit's horn. If you say that just as there is no vase, it arises from being struck with a hammer, that is uncertain, it is not uncertain, because the arising and ceasing of the vase have been prohibited, and that itself has become the subject, because there is no different aspect. Similarly, a thing does not arise from a non-thing, becau

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ྱོན་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། དངོས་མེད་དངོས་མེད་མི་སྐྱེའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། གྲགས་པའི་གནོད་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། བདག་ལས་སམ་གཞན་ལས་སམ། གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་ཡང༌། དངོས་པོ་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ནི། །ཡོད་མིན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དང་པོ་ཉིད་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྨྲོས་ཤིག །སྐྱེ་བར་མི་
འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་བའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་ནི། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན། །རྟག་དང་ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི། །ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དངོས་དེ་ནི། རྟག་དང་མི་རྟག་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་ནི་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རྟག་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། མི་རྟག་པ་ནི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང༌། །ཆད་པར་མི་འགྱུར་རྟག་མི་འགྱུར། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟར། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡི་འབྱུང་འཇིག་གི །རྒྱུན་དེ་སྲིད་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་འགག་བཞིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ན་རྒྱུ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་འབྲས་རྒྱུའི་འབྱུང་འཇིག་གི །རྒྱུན་དེ་སྲིད་པ་ཡིན་གྱུར་ན། །འཇིག་ལའང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ནི་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཟད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་ཚིག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཇི་སྟེ་སྔར། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །ཞེས་ཁས་བླངས་ལ། ད་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ཐལ་བར་སྐྱོན་འདོགས་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་ཐ་སྙད་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བས

【汉语翻译】
因为已经宣说了过失。或者，无事物不是事物的因，因为是不确定的缘故，譬如兔角一样，这是因为后比量的缘故。同样地，无事物不会产生无事物。因为后比量和名声的损害会造成损害的缘故。另外，从自性产生，或者从他性产生，或者从二者产生呢？对此也一样。事物不会从自性产生，也不是从他性产生。从自性和他性产生，怎么会存在呢？像那样在最初就已经广为宣说了。那么，它会如何产生呢？请说吧！不会产生，这正是词句的意义。因此，像那样生起和坏灭是不存在的缘故，立宗的根本意义是不成立的。胜义谛中，如果承认事物存在，就会堕入常断二见。为什么呢？像这样，事物是常与无常变化的缘故。对此，常是不会坏灭的缘故，会堕入常的观点；无常是会坏灭的缘故，会堕入断的观点。这里说到，即使承认事物存在，也不会变成断灭，也不会变成常。为什么呢？像这样，果是因的生灭的延续的缘故。对此，因为从因正在灭亡中产生果，所以不会变成断灭；因为果产生时因已经灭亡，所以不会变成常。这里说到，如果果是因的生灭的延续，那么，在坏灭时也没有产生，所以因会堕入断灭。因为从耗尽中没有产生，就像烧焦的种子一样，是这样认为的。如果先前，依赖于什么而产生什么，那暂时不是它本身，也不是与它不同的，因此，不是断灭也不是常。这样承认了，现在却安立常断的过失，那是不合理的，如果这样说。那是不好的，因为在那里，名言的仅仅是自相，既不是断灭也不是常，已经显示了。而胜义谛的真谛仅仅是没有产生，因此不会变成常和断的过失。

【英语翻译】
Because the fault has already been declared. Or, non-things are not the cause of things, because they are uncertain, like a rabbit's horn, because of subsequent inference. Likewise, non-things do not produce non-things. Because subsequent inference and the harm of fame will cause harm. Furthermore, does it arise from itself, or from another, or from both? It is the same for this. Things do not arise from themselves, nor do they arise from others. How can arising from self and other exist? It has already been widely declared in the beginning like that. Then, how will it arise? Please tell me! It will not arise, that is the meaning of the words. Therefore, since arising and destruction are not like that, the fundamental meaning of the thesis is not established. In the ultimate truth, if things are admitted to exist, then the views of permanence and annihilation will fall into error. Why? Like this, things are changing constantly and impermanently. In this regard, permanence is not destroyed, so it will fall into the view of permanence; impermanence is destroyed, so it will fall into the view of annihilation. Here it is said, even if things are admitted to exist, they will not become annihilated, nor will they become permanent. Why? Like this, the fruit is the continuation of the arising and ceasing of the cause. In this regard, because the fruit arises from the cause that is ceasing, it will not become annihilated; because the cause has ceased when the fruit arises, it will not become permanent. Here it is said, if the fruit is the continuation of the arising and ceasing of the cause, then there is no arising at the time of destruction, so the cause will fall into annihilation. Because there is no arising from exhaustion, like a burnt seed, that is what is thought. If earlier, whatever arises depending on something, that is not itself for the time being, nor is it different from it, therefore, it is neither annihilation nor permanence. Having admitted this, it is not reasonable to impose the fault of permanence and annihilation now, if you say so. That is not good, because there, the mere characteristic of convention is neither annihilation nor permanence, it has already been shown. And the truth of the ultimate truth is only without arising, therefore it will not become the fault of permanence and annihilation.

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ནི་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་དག་ན་རེ་རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དགག་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་རྟོག་ན་ཡང༌། ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་
རོ། །བག་ལ་ཞ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ལྡོག་པ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དགག་པ་སྔར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ། དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །དངོས་མེད་འགྱུར་བར་མི་རིགས་སོ། །སྐྱེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ཞིག་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མཐོང་བས། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། དེ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང༌། མྱ་ངན་འདས་པའི་དུས་ན་ཆད། །སྲིད་རྒྱུན་རབ་ཏུ་ཞི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམ་རྐྱེན་ཕྱི་མ་མེད་པས་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་གདབ་དཀའོ། །ཅི་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་ཆད་པར་གྱུར་ན་གྱུར་ཀྱང་བླ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྒྱུན་གྱི་དུས་ན་ཆད་པ་དེ་མེད་པས་སྐྱོན་མེད་པར་སེམས་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཉིད་ལ་ཆད་པའི་སྐྱོན་བསྟན་ཟིན་པས་ཆད་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིས་ཆད་པ་ཡང་ཐར་པའི་འགགས་ཡིན་པས། སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་མགུ་ན་གཞན་ཡང་ཉོན་ཅིག །འདི་ལ་ད་ལྟར་གྱི་སྲིད་པའི་མཇུག་གི་སྲིད་པ་ནི་སྲིད་པ་ཐམ་ཞེས་བྱ་ལ། མ་འོངས་པའི་སྲིད་པའི་སེམས་པ་སྐྱེ་བའི་དང་པོ་ནི་སྲིད་པ་དང་པོ་ཡིན་པས། དེ་ལ། ཐ་མ་འགགས་པར་གྱུར་པ་ནི། །སྲིད་པ་དང་པོར་སྦྱོར་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །འགགས་པའི་ཆོས་ནི་འགགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགགས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་དང་པོ་དང༌། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། འགགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ།

【汉语翻译】
那不是精华。数论师们说，原因本身完全转变为结果的自性，即使承认事物存在，也不会变成常断的过失。那也不好，因为没有能显示完全转变存在的比量，而且对那的驳斥已经广为阐述。即使认为未完全转变的会完全转变，未完全转变的也不会完全转变，因为是未完全转变的，例如像兔子的角一样，因为被比量所损害。
不能显示束缚的相的法的其他相违，而且完全转变的驳斥已经先前阐述了。又，如果事物的自性存在，那么，事物自性存在，非有不应变。出生是有事物，坏灭是非有事物，那也是可见的。因此，成立事物自性不存在，因为那是生灭的法性。又，涅槃时断灭，因为有续完全寂灭。如同阿罗汉的心和心所，因为没有其他外缘而不生一样，这样的回答难以应对。如果这样想，假设在涅槃时断灭，即使断灭也没关系，因为在有续的时期没有断灭，所以认为没有过失。那是不好的，因为先前已经在有续本身上显示了断灭的过失，所以是视作断灭。之后断灭也是解脱的障碍，所以不是没有过失。如果仅凭那些还不完全满意，那么再听着。在此，现在的有续的结尾的有续称为有续最后，未来有续的心识生起的最初是有续最初，因此，最后灭尽者，不会与最初有续连结。这叫做誓言的近置。灭尽的法就是灭尽本身。因此，比量是，究竟而言，有续最后灭尽者，不会与未来有续最初，自身连接，因为是灭尽本身吗？

【英语翻译】
That is not the essence. The Samkhyas say that the cause itself completely transforms into the nature of the effect, and even if things are admitted to exist, they will not become the fault of permanence and annihilation. That is also not good, because there is no inference to show the existence of complete transformation, and the refutation of that has already been widely explained. Even if it is thought that what is not completely transformed will be completely transformed, what is not completely transformed will not be completely transformed, because it is not completely transformed, for example, like a rabbit's horn, because it is harmed by inference.
The other contradictions of the characteristics of bondage cannot be shown, and the refutation of complete transformation has already been explained earlier. Also, if the nature of things exists, then, if the nature of things exists, non-existence should not change. Birth is the existence of things, and destruction is the non-existence of things, which is also visible. Therefore, it is established that the nature of things does not exist, because it is the nature of arising and ceasing. Also, there is annihilation at the time of Nirvana, because the continuum of existence is completely pacified. Just like the mind and mental factors of an Arhat, because they do not arise without other external conditions, such an answer is difficult to deal with. If you think like this, suppose there is annihilation at the time of Nirvana, even if there is annihilation, it doesn't matter, because there is no annihilation during the period of the continuum of existence, so it is thought that there is no fault. That is not good, because the fault of annihilation has already been shown in the continuum of existence itself, so it is regarded as annihilation. Later annihilation is also an obstacle to liberation, so it is not without fault. If you are not completely satisfied with just that, then listen again. Here, the last existence of the current existence is called the last existence, and the first arising of the mind of the future existence is the first existence, therefore, the one who is finally extinguished will not be connected to the first existence. This is called the near placement of the vow. The Dharma of extinction is extinction itself. Therefore, the inference is that, ultimately, the one who is finally extinguished will not be connected to the first future existence, because is it extinction itself?

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
 སྲིད་པ་ཐ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། དགྲ་བཅོམ་པའི་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགགས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགགས་པ་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་འགགས་པ་ཡང་རྒྱུ་སྲིད་པ་ཐ་མ་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར། སྐྱོན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བས་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཐ་མ་འགགས་པར་མ་གྱུར་པ། །སྲིད་པ་དང་པོར་སྦྱོར་མི་འགྱུར། །འདིར་ཡང་དེ་ནི་དམ་བཅའ་པ་
ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །མ་འགགས་པའི་ཆོས་ནི་མ་འགགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སྲིད་པ་ཐ་མ་མ་འགགས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་དང་པོ་དང༌། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། མ་འགགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ད་ལྟར་གྱི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགགས་བཞིན་པ་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་དང་པོ་དང༌། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐ་མ་འགག་བཞིན་པ། །དང་པོ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ནི། །འགག་བཞིན་པ་ནི་གཅིག་འགྱུར་ཞིང༌། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར། །འགག་བཞིན་པ་དང། སྐྱེ་བཞིན་པ་དག་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ལྷས་བྱིན་གྱི་སྲིད་པ་ཐ་མ་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱི་སྲིད་པ་དང་པོ་དང༌། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྲིད་པ་ཐ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འགགས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དག་ནི་འགག་བཞིན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འགག་བཞིན་པ་ནི་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ་ཞེ་ན། མི་རུང་སྟེ། དེའི་ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡང་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་པས། དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འགག་བཞིན་སྐྱེ་བཞིན་པ། །ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བའང་ཡོད་མིན་ན། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་གང་ལའང་འཆི་འགྱུར་བ། །དེར་མི་སྐྱེ་བའང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་གཉིས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་སྲིད་པ་ཐ་མ་སྲིད་པ་དང་པོ་དང༌། འདི་ལྟར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་སྲིད་པ་དང་པོའི་སྐྱེ་བ་མཐོང་པས། དེ་ཡང་གང་ལས་རིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་

【汉语翻译】
因为是最后有，例如，如同阿罗汉的最后有灭尽一样。如果说，最后有灭尽，是因为立誓与未来第一有相连接，所以没有过失。那么，没有灭尽也是因为因——最后有未消失的缘故，会变成如同从过失中产生一样，所以不是没有过失。就像这样：如果最后没有灭尽，就不会与第一有相连接。在这里，这也是立誓者所亲近的。没有灭尽的法就是没有灭尽本身。因此，在这里也是，以理推断，实际上最后有未灭尽，就不会与未来的第一有相连接，因为不是未灭尽本身，例如如同现在的有。如果说，最后有正在灭尽，就会与未来的第一有相连接。那也不好，如果最后正在灭尽，第一有产生，那么，正在灭尽的是一个，正在产生的又是另一个。因为正在灭尽和正在产生是各不相同的，如同相续不同的有。如果说，因为这样认为所以没有过失。那是不合理的，天授的最后有就不会与天授的第一有相连接，因为是与它不同的，例如如同供施的最后有。此外，灭尽和未灭尽是不可能是正在灭尽本身的。如果说，正在灭尽是明显趋向于灭尽。那是不行的，因为已经回答过了。同样，正在产生也不可能是正在产生本身。因此，如果正在灭尽和正在产生，也不能同时连接，那么会怎样呢？无论哪个蕴会死亡，在那里不产生也会发生。那是不希望的，因为一个不可能同时具有两种不相容的自性。或者，有些人这样说，虽然不能说最后有和第一有这样相连接，但是，暂时见到第一有的产生，那也是从哪里可以推知的呢？

【英语翻译】
Because it is the last existence, for example, like the cessation of the last existence of an Arhat. If you say that the last existence ceases because it is vowed to connect with the first existence of the future, so there is no fault. Then, not ceasing is also because the cause—the last existence has not disappeared, it will become like arising from a fault, so it is not without fault. Like this: If the last has not ceased, it will not connect with the first existence. Here too, that is what the vow-maker is close to. The dharma that has not ceased is the very non-cessation itself. Therefore, here too, by inference, in reality, the last existence that has not ceased will not connect with the first existence of the future, because it is not the very non-cessation itself, for example, like the present existence. If you say that the last existence is ceasing, it will connect with the first existence of the future. That is also not good, if the last is ceasing, and the first arises, then, what is ceasing is one, and what is arising is another. Because what is ceasing and what is arising are different, like existences of different continuums. If you say that because you think so, there is no fault. That is unreasonable, the last existence of Devadatta will not connect with the first existence of Devadatta, because it is different from it, for example, like the last existence of offering. Furthermore, cessation and non-cessation cannot be the very cessation itself. If you say that what is ceasing is clearly tending towards cessation. That is not possible, because the answer has already been given. Similarly, what is arising cannot be the very arising itself. Therefore, if what is ceasing and what is arising, cannot be connected at the same time, then what will happen? Whichever skandha will die, not arising there will also occur. That is not desirable, because it is impossible for one to have two incompatible natures at the same time. Or, some people say that although it cannot be said that the last existence and the first existence are connected in this way, but, for the time being, seeing the arising of the first existence, from where can that be inferred?

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། སྲིད་པ་ཐ་མ་འགགས་པ་དང༌། །མ་འགགས་པ་དག་སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་མི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགག་བཞིན་པ་སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་
ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགག་བཞིན་པ་ནི་སྲིད་པ་དང་པོ་དང༌། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། འགག་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་ཐ་མ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས། གལ་ཏེ་འགག་བཞིན་སྐྱེ་བཞིན་དག །ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བའང་ཡོད་མིན་ན། །འོ་ན་དེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། །ཕུང་པོ་གང་ལ་འཆི་འགྱུར་པ། །དེར་ནི་སྐྱེ་བའང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། སྲིད་པ་དང་པོ་དང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་དེ་དང༌། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་འཐད་པར་ཡང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དབང་གིས། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་དག་ཏུ་ཡང༌། །སྲིད་པའི་རྒྱུན་ནི་མི་རིགས་ན། །དུས་གསུམ་དག་ཏུ་གང་མེད་པ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྒྱུན། །ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྲིད་པ་ཐ་མ་སྲིད་པ་དང་པོ་དང༌། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་ལ་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ལ། ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་དོན་དམ་པར་དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་དུས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། གཟུགས་ལ་འཆི་བའམ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཆི་བ་འམ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཆི་བ་འམ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་བརྟག་

【汉语翻译】
为了那些说将会产生的人，才说了这些。最后的有（srid pa tha ma），灭尽了，和没有灭尽的，与最初的有不适合连接，没有这样显示完毕。如果最后的有正在灭尽，将会和最初的有连接吗？对此，也已经显示了随后的推论。或者，最后的有正在灭尽，和最初的有，没有连接，因为不是正在灭尽的缘故，譬如阿罗汉的最后的心。因此，按照如上所显示的方式：如果灭尽正在发生，产生正在发生，一起连接也是没有的。那么，那会变成什么呢？哪个蕴会死亡，在那里，产生也会发生。那是不希望的，如果想要从最初的有和连接中产生，那么和它，连接是不适合的，也已经显示完毕。因此，按照如上所显示的论证的力量：像这样在三个时态中，有的相续如果不合理，在三个时态中什么都没有，那怎么会是有相续呢？应该这样结尾。像这样，因为最后的有和最初的有，连接是不适合的缘故。相续没有断灭，和没有常恒，这样的词句不是究竟的，也不会损害承诺。对此，这里辩论的意义是，外道辩论的首先，究竟上时间是存在的，因为是产生和毁灭的原因的缘故，说了这样的理由的过失，因为时间没有成立的缘故，已经显示了产生和毁灭自性空性。因此，以辩论的力量完全压倒，色没有死亡或者产生。同样，感受和，想和，行等等，和识没有死亡或者产生。色和，感受和，想和，行等等，和识没有死亡或者，产生，那是什么，那就是般若波罗蜜多，等等所说的那一切都成立了。导师善护所造，《中观根本慧论释·般若灯论》中，生灭品（观察）。

【英语翻译】
This is said for the sake of those who say that it will arise. The last existence (srid pa tha ma), which has ceased, and that which has not ceased, are not suitable to be connected with the first existence, it has not been shown completely. If the last existence is ceasing, will it be connected with the first existence? To this, the subsequent inference has also been shown. Or, the last existence that is ceasing is not connected with the first existence, because it is not ceasing, like the last mind of an Arhat. Therefore, according to the manner shown above: If ceasing is happening, arising is happening, together connecting is also not there. Then, what will that become? Which aggregate will die, there, arising will also happen. That is not desirable, if you want to arise from the first existence and connection, then with it, connection is not suitable, it has also been shown completely. Therefore, according to the power of the argument shown above: Like this, even in the three times, if the continuum of existence is not reasonable, in the three times there is nothing, then how can there be a continuum of existence? It should end like this. Like this, because the last existence and the first existence, connection is not suitable. The continuum has no cessation, and no permanence, such words are not ultimate, and will not harm the commitment. To this, here the meaning of the debate is, the first of the heretics' debate, ultimately time exists, because it is the cause of arising and destruction, having said the fault of such a reason, because time has not been established, it has been shown that arising and destruction are emptiness of self-nature. Therefore, completely overwhelming with the power of debate, form has no death or birth. Similarly, feeling and, perception and, formations etc., and consciousness have no death or birth. Form and, feeling and, perception and, formations etc., and consciousness have no death or, birth, what is that, that is the Prajnaparamita, etc., all that is said is established. Made by the teacher Sthiramati, in the "Commentary on the Fundamental Wisdom of the Middle Way, the Lamp of Wisdom", the chapter on arising and destruction (examination).

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།། །།ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་དོན་དམ་
པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བསལ་བའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་བརྩམ་མོ། །མདོ་སྡེ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དོན་དམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡང་དེའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་གཏོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་འདོད་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་ན་ནི་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཇེ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཕུང་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཀག་པས་དེ་ཡང་བཀག་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། སྐུ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྐུའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཏོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཅི་ཞིག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སོ་སོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་གསལ་བར་འདོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ཉིད་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དང༌། བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དཔེ་ནི་དེའི་དབང་གིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕུང་པོ་

【汉语翻译】
名为“破”，这是第二十一品。现在，为了通过驳斥与空性相违背的方面之差别，从而在胜义中遮遣如来之身，依此意义而造第二十二品。经部和有部在此陈述：在胜义中，色等诸事物仅仅是自性存在，因为是事物，譬如如来之身。如来的法身，在胜义中，是金刚喻定之心的刹那之后所生的名为解脱道的智慧刹那。色身是世俗谛，也因为是它的基础，所以称为如来之身。因此，凭借如上所说的理由，在胜义中，色等诸事物仅仅是自性存在。这里阐述：如果属于名言的智慧认为诸事物和如来仅仅是自性存在，那就是对已成立之事的重复论证。然而，在胜义中，暂且需要考察如来本身。因为在此，智慧也属于蕴的范畴，所以遮止了蕴自性的如来，也就遮止了它。因此，有“非身”等说法。其中，身的意义是蕴的意义。什么不是蕴呢？是如来。应该分别陈述如来这个词，因为想要清晰表达词义。蕴不是如来，这意思是说，不是如来的自性，这是近于安立宗派。蕴的法性是蕴本身，以及生、灭的法性，以及有为法等等，这是理由。例子是依此而说的各个凡夫的蕴等等。这里的比量是：在胜义中，蕴不是如来，因为是蕴本身，并且是生灭的法性，譬如各个凡夫的蕴。

【英语翻译】
It is called "Destruction," which is the twenty-first chapter. Now, in order to refute the differences of the aspects that contradict emptiness, thereby negating the body of the Tathagata in the ultimate sense, the twenty-second chapter is composed based on this meaning. The Sutra School and the Vaibhashika School state here: In the ultimate sense, phenomena such as form are only self-existent, because they are phenomena, just like the body of the Tathagata. The Dharmakaya of the Tathagata, in the ultimate sense, is the moment of wisdom called the path of liberation, which arises immediately after the moment of the vajra-like samadhi mind. The Rupakaya is the conventional truth, and because it is its basis, it is called the body of the Tathagata. Therefore, by the power of the reason stated above, in the ultimate sense, phenomena such as form are only self-existent. Here it is explained: If the wisdom belonging to conventional terms considers phenomena and the Tathagata to be only self-existent, then it is merely re-establishing what has already been established. However, in the ultimate sense, it is necessary to examine the Tathagata himself. Because here, wisdom also belongs to the category of skandhas, therefore, by negating the Tathagata who is the nature of the skandhas, it is also negated. Therefore, there are statements such as "not the body." Among them, the meaning of body is the meaning of skandhas. What is not the skandha? It is the Tathagata. The word Tathagata should be stated separately, because one wants to clearly express the meaning of the word. The skandhas are not the Tathagata, which means that they are not the nature of the Tathagata, this is close to establishing the tenet. The nature of the skandhas is the skandhas themselves, and the nature of arising and ceasing, and conditioned phenomena, etc., this is the reason. The example is the skandhas of various ordinary people, etc., which are spoken of accordingly. The inference here is: In the ultimate sense, the skandhas are not the Tathagata, because they are the skandhas themselves, and they are the nature of arising and ceasing, like the skandhas of various ordinary people.

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་བཞིན་ནམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་ལ་སོགས་པ་དག་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱས་
པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་ཡིན་པར་བསམས་ནས། བདག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། སྐུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་བདག་དགག་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྐུ་མེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གངས་ལ་སྨན་དག་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་རོ། །དེར་དེ་མེད། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལྡོན་པའི་ནགས་ཚལ་དག་ལ་སིང་གེ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ལྡན་མིན། །ཇི་ལྟར་ནོར་ཅན་ནོར་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་གང་མི་སྲིད་པའི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །སྒྲུབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། དཔེར་ན་ཆོམ་རྐུན་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ན་གང་ཡང་དེ་ཡིན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཆོམ་རྐུན་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དཔེར་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་མ་གཅོགས་པར་སྐྱེས་བུའམ། དབང་ཕྱུག་ཅིས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གྲུབ་པས་སྒྲུབ་པ་དཔེ་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྒྲུབ་པ་དེས་མི་གནོད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཕུང་པོ་ལ། །བརྟེན་
ནས་གདགས་པར་འདོད་ན། འོ་ན་དེ་ལྟ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མེད། དེ་བཞིན་གཤེགས

【汉语翻译】
如同外面的土地等等一样。也应说，因为如是作等理由的缘故。或者，从胜义谛上来说，蕴不是如来，因为遮止了它们的生，并且遮止了色等的事物存在。或者，可以只从智慧方面来说，胜义谛上智慧不是如来，因为是生灭法，并且是识，例如各自凡夫的识一样。外道认为如来异于蕴，想要成立我，因此说了这些：不是异于身的如来，因为没有能显示有异于它们的如来的比量，并且如同遮止异于蕴的我一样，也遮止了它。仅仅因为没有成立如来异于蕴，所以说它没有身，如同雪山上有药一样。在那里没有它，如同树木茂盛的森林里有狮子一样。如来没有身，如同有财富的人有财富一样。因此，如果以五种方式全面观察，哪有不可能的如来呢？如果以如前所示的论证全面观察，那么“如来”这个名称是不存在的，这是这句话的意思。例如，对于努力追捕盗贼的人们进行全面观察时，由于没有任何东西可以被认为是盗贼，所以就像问“哪个是盗贼”一样。又例如，就像问“在没有摧毁蕴的情况下，哪个是士夫或自在天”一样。因此，这样如来没有成立，所以存在论证不圆满的过失。其他人说：如来是依靠蕴而成立的，因此这个论证不会损害我们。这里说：如果想要安立佛陀依靠蕴，那么如果这样，从自性上来说没有如来。

【英语翻译】
Like the external earth and so on. It should also be said that it is because of reasons such as doing so. Or, from the ultimate point of view, the aggregates are not the Tathagata, because their birth is prevented, and the existence of things such as form is prevented. Or, it can be said only from the aspect of wisdom, that in the ultimate sense, wisdom is not the Tathagata, because it is subject to arising and ceasing, and it is consciousness, just like the consciousness of individual ordinary people. The non-Buddhists think that the Tathagata is different from the aggregates, and want to establish the self, so they say this: the Tathagata is not different from the body, because there is no inference that can show that there is a Tathagata different from them, and just as the self different from the aggregates is prevented, it is also prevented. Only because it is not established that the Tathagata is different from the aggregates, it is said that it has no body, just as there is medicine on the snow mountain. There is no it there, just as there is a lion in the forest with lush trees. The Tathagata does not have a body, just as a wealthy person has wealth. Therefore, if one fully examines in five ways, what impossible Tathagata is there? If one fully examines with the proofs shown as before, then the name "Tathagata" does not exist, this is the meaning of this sentence. For example, when fully examining those who are diligently pursuing thieves, since nothing can be considered a thief, it is like asking "Which one is the thief?" Also, for example, it is like asking "Without destroying the aggregates, which one is the person or Ishvara?" Therefore, in this way, the Tathagata is not established, so there is the fault of incomplete proof. Others say: The Tathagata is established by relying on the aggregates, so this proof does not harm us. Here it is said: If you want to establish the Buddha relying on the aggregates, then if so, there is no Tathagata from its own nature.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཁོང་ན་ཡོད་དོ། །དཔེ་ནི་དེའི་དབང་གིས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་བུམ་པ་དག་བཞིན་ནོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནམ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །མི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་མཚན་ཉིད་ལས། །གང་ཞིག་བློ་གཞན་སེལ་བ་ལ། །དེ་ཡི་བློ་མེད་བུམ་ཆུ་བཞིན། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་ཡིན། །དོན་དམ་ཡོད་པ་དོན་གཞན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་ན་ནི་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མི་གནོད་དེ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ཞིག་པ་དང༌། བློ་གཞན་སེལ་བ་ན། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་དག་ལ་དེ་དག་གི་བློ་ཡོད་པས། དེ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་པ་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་གནོད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་བློ་མེད་པ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གང་མ་ཞིག་པ་དེ་ལ་ཡང་དེའི་བློ་མེད་དོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་གཞན་དག་སེལ་བ་ལ་གཞན་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་བུམ་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྫས་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚན་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་དག་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས། བུམ་པ་དང༌། ཆུ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁུངས་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ནི་དབང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། གང་ཞིག་ཀྱང་དེའི་བློ་མི་འཇིག་པ་དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་པ་ན་དེའི་བློ་མེད་པ་དེ་
ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཡང༌། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མ་

【汉语翻译】
是说无自性且非实有的同义语，这是安立宗派。支分法在此中存在。譬如依此而有火轮和瓶子等。此处的后比量是：胜义中，如来是无自性且非实有的，因为是可安立的，譬如火轮；或者因为非实有，譬如瓶子。有些不智者在此说：如果暂时从体相上说，凡是遣除他识的，如彼无识的瓶水，那是世俗存在的，胜义存在是其他意义。如果这样说能遮止实有，那对我们没有损害，因为这样瓶子坏灭和遣除他识时，从那些之外的色法等有那些的识，所以那些是实有的。那是不好的，因为体相损害了实有。凡是坏灭的，那本身就损害了实有。因为必须确定“彼无识”，所以凡是不坏灭的，那也没有它的识。因为想要把包括近取在内的其他遣除称为“遣除他者”。其他人说：胜义中瓶子是实有的，因为是所知，譬如色法。因为是可知的，所以那个实有可知的同义语是可证知的。因为从体相上说，可知的语源是可证知的意义。瓶子等也成立为实有，所以像瓶子和水一样是世俗存在的说法也没有根据。那是不合理的，因为胜义中色法没有成立为实有，所以没有比喻。名言中，虽然如体相所说，一切事物都是假立存在的，但是，凡是它的识不灭的，那就是实有的，凡是坏灭时它的识不存在的，那就安立为假立存在的。非事物也以非事物的形式是所知，但是，因为不是实有，所以不……

【英语翻译】
It is a synonym for saying that it is without inherent existence and not substantially existent, which is the establishment of a tenet. The branch dharma exists within it. For example, due to this, there are fire wheels and vases, etc. Here, the subsequent inference is: In the ultimate sense, the Tathagata is without inherent existence and not substantially existent, because it is something that can be established, like a fire wheel; or because it is not substantially existent, like a vase. Some unwise people say here: If, for the time being, from the characteristic, whatever eliminates other consciousnesses, like that unconscious vase of water, that is conventionally existent, ultimate existence is another meaning. If saying this can prevent substantial existence, then it does not harm us, because when the vase is destroyed and other consciousnesses are eliminated, the forms other than those have those consciousnesses, so those are substantially existent. That is not good, because the characteristic harms substantial existence. Whatever is destroyed, that itself harms substantial existence. Because it is necessary to determine "it is unconscious," so whatever is not destroyed, that also does not have its consciousness. Because they want to call the elimination of others, including what is closely taken, as "eliminating others." Others say: In the ultimate sense, a vase is substantially existent, because it is knowable, like a form. Because it is knowable, the synonym for that substantially existent knowable is cognizable. Because from the characteristic, the etymology of knowable is said to be the meaning of cognizable. Vases, etc., are also established as substantially existent, so there is no basis for saying that they are conventionally existent like vases and water. That is unreasonable, because in the ultimate sense, form has not been established as substantially existent, so there is no example. In conventional terms, although, as the characteristic says, all things are nominally existent, however, whatever has its consciousness undestroyed, that is substantially existent, and whatever is destroyed when its consciousness does not exist, that is established as nominally existent. Non-things are also knowable in the form of non-things, but because they are not substantially existent, they do not...

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་ནི་གྲགས་པ་དང༌། ལུང་གིས་གནོད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། །།དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གདགས་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་བློ་ལ་ངེས་པར་བཞག་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་བྱུང་ཞིང༌། སྐྱེས་པ་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་འགོག་པར་བྱེད་ན་ནི། འོ་ན་དེས་ན་དཔེ་མེད་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། ངོས་དང་སྟེང་དང༌། འོག་ནི་ནམ་མཁའི་ཆ་དང༌། མགལ་མེ་ལ་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དཔེ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མགལ་མེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང༌། མིག་གི་ལྟ་བ་དགག་པ་བཞིན་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གང་མེད་པ། །དེ་གཞན་དངོས་ལས་ག་ལ་ཡོད། །བདག་གི་དངོས་པོའི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ཉིད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། གང་ཞིག་གཞན་གྱི་དངོས་བརྟེན་ནས། །གདགས་པའོ། །དེ་བདག་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ཏེ།
དེ་ནི་བདག་ཉིད་མེད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར། གང་ཞིག་བདག་ཉིད་མེད་པ་དེ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་དཔེ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་དཔེ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་དེ་ཉིད

【汉语翻译】
这确实是确定的。如果认为它是实有的，那么就会被名声和圣教所违背，因此这也是不合理的。《中观根本慧论释·智慧之灯》第十六卷。其他人说：五蕴是假立的，但自性是存在的。而且，这也是假立如来的言说对象。因此，将如来那不造作的自性铭记于心之后，如果论证说如来没有自性，那就是对已成立之事的论证，因为五蕴是所作的缘故。然而，如果遮止从他处产生的法，即从因和其他缘产生的，以及生起获得自性的，那么，这样就没有例子了，因为一切法都具有从他处产生的自性之特征。因此，比如我们认为火轮的形象等，以及眼识等无分别的行境，都是具有自性的。那是不好的，因为这里火轮本身就是错觉，上下是虚空的组成部分，而且认为火轮空无轮的自性是例子本身，并且遮止了火轮形象等的生起，并且遮止了实有，同样，眼识等的行境色等，也像遮止眼见一样被遮止了。如果自性中不存在，那么怎么会在他物中存在呢？意思是说，因为自体的法依赖于他者，才能成立他者。还有，如果某事物依赖于他者的法而存在，那就是假立的。那是不合理的，例如幻化的人一样。那没有自体，也就是没有自性的同义词。因此，如果某事物没有自体，那怎么会成为如来呢？意思是说，这是论证诸法具有自性的例子。因此，这就是论证中例子不完整的过失。

【英语翻译】
That is indeed certain. If it is conceived as being substantially existent, then it will be contradicted by fame and scripture, so that is also not reasonable. The sixteenth fascicle of the commentary on the Root Verses of the Middle Way, "The Lamp of Wisdom." Others have said: The five aggregates are to be designated, but they do have intrinsic existence. Moreover, that is also the object of expression to be designated as the Thus-Gone One. Therefore, having firmly fixed in the mind what the unconditioned intrinsic existence of the Thus-Gone One is, if one then proves that the Thus-Gone One has no intrinsic existence, then that is proving what is already established, because the aggregates are made. However, if one refutes that a thing arises from something else, that it arises from other causes and conditions, and that which is born obtains its own nature, then in that case there is no example, because all things are possessed of the intrinsic existence of the characteristic of arising from something else. Thus, for example, we hold that the form of a fire wheel and so forth, and those objects of eye consciousness and so forth that are without conceptualization, are only possessed of intrinsic existence. That is not good, because here the fire wheel itself is an illusion, and the top and bottom are parts of space, and it is held that the fire wheel, which is empty of the intrinsic existence of a wheel, is the example itself, and because the arising of the form of a fire wheel and so forth is prevented, and because substantial existence is prevented, and likewise, the objects of eye consciousness and so forth, such as forms and so forth, are also prevented in the same way that seeing with the eye is prevented. If something does not exist from intrinsic existence, how could it exist from something else? It is meant that because the thing of self depends on another, the other is established. Furthermore, whatever relies on the thing of another, that is designated. That is not reasonable as self, for example, like a magical person. That is without self, which is synonymous with without intrinsic existence. Thus, if something is without self, how could that become a Thus-Gone One? It is meant that this is an example of proving that things have intrinsic existence. Therefore, that is the very fault of the example being incomplete in the proof.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་དོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་གྲུབ་པས་དཔེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །གཞན་དངོས་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འདོད་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཅན་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔེའི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡོད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་མ་ཟིན་ཀྱང༌། ཡོད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་གྲུབ་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་དངོས་དག །མ་གཏོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཏེ་གང༌། །དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དག་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲུབ་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མ་གྲུབ་བོ། །འདིར་བཤད་པ། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྲང་ན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མ་བརྟེན་པར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཡོད་ན། །སྔ་རོལ་ན་བདག་ཉིད་གཞན་གྱིས་སོ། །དེ་ནི་དེ་གདོད་བརྟེན་འགྱུར་ཞིང༌། །བརྟེན་ནས་དེ་ལས་འགྱུར་ལ་རག །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་
ན། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མ་བརྟེན་པར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཡང་མེད། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་གཏོགས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་མ་བརྟེན་ཡོད་མིན་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེས་ནི་ཇི་ལྟར་ཉེར་ལེན་འགྱུར།། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེ

【汉语翻译】
也是有的。或者，对方辩论者这样说，即使自性不成立，由于从其他的法产生，因此比喻本身是成立的，所以诸法唯有自性存在才能成立。对此，这里说到：如果自性不存在，他物怎么会存在呢？因为自性不成立的缘故，所认为的他，由于没有因和缘，从那些因缘所产生的他物是不存在的。是这样认为的。因此，比喻的过失是存在的。这里说到：虽然如来的自性没有确定，但由于存在，比喻是成立的，所以没有过失。这里说到：除了自性和他物之外，如来是什么呢？那是不存在的，因为除了自性和他物之外的法，在胜义中是不成立的，所以不是没有过失。住子部的宗派说：如来是依赖于蕴而安立的，那不是能说是一和异的，所以也不是蕴的自性，也不是其他的自性，因此，如来是成立的，如先前所说的那样推论，诸法不是不成立自性的。这里说到：在胜义中，如来或者不是如来的某事物，如果是依赖于如来的蕴而安立的，那么，如果那是如来，那么依赖于它是没有意义的。如果那不是如来，那么，如果不是依赖于蕴，如来如果存在，先前就是由其他的自体所构成。那是最初依赖而转变，依赖后依赖于从那转变。如果那样转变的话，不依赖于蕴，如来什么也没有。因为除了近取之外，不能成立如来。什么是不依赖而存在的呢？那是如来的自性。那怎么会是近取呢？那不会是如来的蕴的近取，如来

【英语翻译】
It also exists. Or, the opponent says that even if self-nature is not established, since it arises from other things, the analogy itself is established, so all things can only be established if self-nature exists. In response, it is said here: If self-nature does not exist, how can other things exist? Because self-nature is not established, what is considered as other, because there are no causes and conditions, the other things that arise from those causes and conditions do not exist. This is what is thought. Therefore, the fault of the analogy exists. Here it is said: Although the self-nature of the Tathagata is not determined, since it exists, the analogy is established, so there is no fault. Here it is said: Apart from self-nature and other things, what is the Tathagata? That is non-existent, because apart from self-nature and other things, things are not established in the ultimate sense, so it is not without fault. The Sthavira Nikāya says: The Tathagata is established in dependence on the skandhas, and it cannot be said to be one or different, so it is neither the self-nature of the skandhas nor the self-nature of others. Therefore, the Tathagata is established, and as previously stated, the inference is that things are not established without self-nature. Here it is said: In the ultimate sense, the Tathagata or something that is not the Tathagata, if it is established in dependence on the skandhas of the Tathagata, then if that is the Tathagata, then relying on it is meaningless. If that is not the Tathagata, then, if it does not depend on the skandhas, if the Tathagata exists, it was previously composed of other self. That is initially dependent and transformed, and after dependence, it depends on transformation from that. If it transforms in that way, without relying on the skandhas, there is nothing of the Tathagata. Because apart from the upādāna, the Tathagata cannot be established. What exists without dependence? That is the self-nature of the Tathagata. How can that be upādāna? That will not be the upādāna of the skandhas of the Tathagata, the Tathagata

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་བླངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང། འདི་སྐད་ཅེས། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མ་བརྟེན་པར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཡང་མེད། །དེ་ནི་ད་གདོད་བརྟེན་འགྱུར་ཞིང༌། །བརྟེན་ནས་དེ་ལ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སྟེ་དེ་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཕྱོགས་དེའི་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་བཤད་པ། གང་ཞིག་མ་བརྟེན་ཡོད་མིན་པ། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་ནི་ཇི་ལྟར་ཉེར་ལེན་འགྱུར། །དེས་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་བྱེད་དེ། སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་ཕྱི་མི་འཐད་པས། སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་གཏོགས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་
དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། ཉེ་བར་བླངས་པ་མ་ཡིན་པ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོས་ཉེ་བར་བླངས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཡི། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཉེ་བར་ལེན་

【汉语翻译】
因为不是破灭的缘故，例如像其他一样。如果不是如来，那么取如来的蕴，心想会变成如来吗？并且这样说，如果不是依靠蕴，那么任何如来也没有。这才是刚刚依靠，依靠后才变成那样。如果也这样说，那么就对他说，这到底是蕴的自性呢？还是其他自性呢？如果是蕴的自性，那么那方面的回答已经说过了。如果是其他的自性，那么它是不存在的，因为不是蕴的自性，例如像兔角一样，如先前所示。又说，凡是不依靠就不存在的，就不是蕴的体性。那又怎么取呢？那是不取的，因为不存在，例如像虚空中的花一样，应当这样理解。究竟上，如来在出生之前不存在，因此如来的取是不取的，因为在出生之前不存在，例如像不是如来一样。如果轮回没有起始和终结，而且如来也不是能说成是一或异体的，因此前后不合理，所以说“在出生之前不存在”的理由是不成立的。那是不好的，要知道名言中所包括的意识对境的如来，在出生之前是不存在的，因为是有为法，例如像瓶子一样。这样，因为说的是在名言中成立的不存在的理由，而且如来也难以证明在如来的蕴之前存在，因此那似乎是不成立的。还有，不是所取的，怎么会变成取呢？那么是怎样的呢？取者所取的本身会变成取。没有取，没有取的自性，取

【英语翻译】
Because it is not destructible, for example, like others. If it is not the Tathagata, then having taken the aggregates of the Tathagata, does one think that one will become the Tathagata? And saying this: If one does not rely on the aggregates, then there is no Tathagata at all. Only then does one rely, and having relied, one becomes that. If one also says this, then one should say to that: Is that the nature of the aggregates, or is it the nature of something else? If it is the nature of the aggregates, then the answer to that aspect has already been given. But if it is the nature of something else, then it does not exist, because it is not the nature of the aggregates, for example, like a rabbit's horn, as previously shown. Again it is said: Whatever does not exist without relying, is not the characteristic of the aggregates. How then does it take? It does not take, because it does not exist, for example, like a flower in the sky, it should be understood. Ultimately, the Tathagata does not exist before birth, therefore the taking of the Tathagata does not take, because it does not exist before birth, for example, like something that is not the Tathagata. If samsara has no beginning and no end, and the Tathagata also cannot be said to be the same or different, therefore before and after are not reasonable, so the reason for saying "does not exist before birth" is not established. That is not good, it should be known that the Tathagata, which is the object of consciousness included in conventional terms, does not exist before birth, because it is conditioned, for example, like a pot. Thus, because it is said to be a reason for non-existence established in conventional terms, and it is also difficult to prove that the Tathagata exists before the aggregates of the Tathagata, therefore that seems to be unestablished. Furthermore, what is not taken, how can it become taking? Then what is it like? The taker's own taken becomes the taking. Without taking, the nature of not taking, taking

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་བསྡུ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིར་ཚིག་གི་དོན་གསལ་བའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གང་ཟག་མེད་དེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་དང༌། ལོག་པ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། བདེན་པར་གཏོགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་དག་ཡང་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པར་མ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཕན་ཆད་མེད་དམ་ཞེས་ཞུས་པ་ན་དེ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་དེས་དེ་དགག་པ་ཡང་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རང་དབང་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པས། གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་གནོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །བཤད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁང་པ་བརྩེགས་མའི་ནང་ནས་སྐྱེས་པའི་ཤིང་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུའི་རོའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་
ཕྱིར། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་རྟོག་གེ་ཕྱི་མས་གནོད་པ་ཡང་མེད་ལ། རང་དབང་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་དམར་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པས་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། བླ་ན་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་འདི

【汉语翻译】
“非有”是表示否定的词语。如来什么都没有。 “又”这个词，是接近取者和取者也包含的意思，如来没有如来的自性，这是词句的意思。 对此，这里由于词义明显，可以推断五蕴中没有补特伽罗，因为是造作的，例如瓶子。 同样，也可以说，因为缘起性、无常性、正确、错误、疑惑的认识对象、快乐、完全痛苦的原因、属于真实等等的理由。 坚持本住部的宗派也进行反驳，认为胜义中如来是存在的，因为如来没有说不存在。 在这里，如果有什么不存在，那就是如来说的不存在，例如外道所遍计的“我”。 如来没有说不存在，因为别人问如来涅槃后是否存在，他说这是不可说的。这句话也否定了这一点。因此，胜义中如来是存在的。因此，这是自立的推论，也没有理由相违和错乱的过失。 解释说，如来没有预言从楼房里长出的芒果树果实的味道等，因为这与理由的意义相违背。 因此，这不是正理，所以后来的论式也没有损害，也不是自立的推论。 赤衣部说，胜义中如来是存在的，因为是可以由取蕴假立的。 在这里，如果有什么不存在，那就不是可以由取蕴假立的，例如蛇的脚。 如来是可以由取蕴解脱，由无上的区分的蕴聚相续为基础而假立的。 就像经部里说，名为佛陀的这个名称

【英语翻译】
"Non-existent" is a word that expresses negation. The Tathagata has nothing. The word "also" means both the one who closely takes and the act of closely taking, implying inclusion. The meaning of the phrase is that the Tathagata does not have the nature of a Tathagata. In this context, due to the clarity of the meaning, it can be inferred that there is no person in the five aggregates, because they are created, like a pot. Similarly, it can also be said that it is due to reasons such as the nature of dependent arising, the nature of impermanence, correctness, error, the object of doubtful knowledge, happiness, the cause of complete suffering, belonging to truth, and so on. The Sthavira Nikāya also refutes this, asserting that in ultimate reality, the Tathagata exists, because the Tathagata did not say that he does not exist. Here, whatever does not exist is what the Tathagata said does not exist, like the self conceived by the Tirthikas. The Tathagata did not say that he does not exist, because when others asked whether the Tathagata exists after Nirvana, he said that it is inexpressible. This statement also negates that. Therefore, in ultimate reality, the Tathagata exists. Therefore, this is an independent inference, and there is no fault of contradictory or confused reasoning. It is explained that the Tathagata did not predict the taste of the mango fruit that grew from inside the stacked house, etc., because it contradicts the meaning of the reason. Therefore, this is not valid reasoning, so the subsequent arguments do not harm it, and it is not an independent inference. The Kāśyapīya school says that in ultimate reality, the Tathagata exists, because he can be designated by the aggregates of appropriation. Here, whatever does not exist cannot be designated by the aggregates of appropriation, like the legs of a snake. The Tathagata can be designated based on the aggregates that are liberated by appropriation, distinguished by the unsurpassed, and the continuum of aggregates. Just as it is said in the Sutras, this name called Buddha

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། ཡུམ་གྱིས་མ་བཏགས་ཡབ་ཀྱིས་མ་བཏགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱིས་མ་བཏགས་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་སྔར། སྐུ་མིན་སྐུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ལ་སྐུ་མེད་དེ་དེར་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེས་དཔྱད་ཟིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། རྣམ་པ་ལྔས་ནི་བཙལ་བྱས་ན། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་དུ། །མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ། །ཉེ་བར་ལེན་པས་ཇི་ལྟར་གདགས། །དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུའོ། །གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡོད་ན་ནི། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་འདོད་པ་ཉམས་སོ། །གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པས་གདགས་པར་བྱ་བ་དག་ནི། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་མི་རིགས་ཏེ་ཁོ་བོ་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་
ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དག་གི་གཞི་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་ཡོད་པས་དཔེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་བོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་ཞིག་ཉེ་བར་བླང་བ་དེ་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མེད། །ཉེ་བར་བླང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་སྔར། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ཉ

【汉语翻译】
不是母亲所加，不是父亲所加，不是诸神之间的（东西）所加。那么是怎样的呢？佛陀薄伽梵的名号是从完全解脱的边际产生的，等等。因此，胜义中如来是存在的。这里说到，如何胜义中如来是存在的呢，这样不合理，像之前说的：身非身，非异于身，彼无身，彼非有，如来非具身，何者是如来？这样已经考察完毕。因此，像这样：以五种方式寻找时，何者是他自己或异于自己？无有的如来，以取近如何安立？胜义中如来的自性。如果存在可安立之物，就像瓶子等存在一样，如来也变成存在，这样则意愿破灭。因为是可安立之物，这个理由的意义在胜义中也是不成立的。也是意义相违，因为瓶子等以取近而可安立之物，在名言中是存在的。具戒者说：无有取近的如来，什么也没有。这样所说不合理，我来说：如来的取近是具有取近者的，因为是取近的缘故。在此，凡不是具有取近者的，就不是取近，例如龟毛等等。如来的取近五蕴是佛陀的不共之法等无漏法的所依，因此，凭借如上所说的理由，如来的取近是具有取近者的，谁是取近者，那就是如来。因为有它，比喻成立，因此意愿的意义成立。这里说到：凡是取近的，就是可取近的。那不是自性，不是存在于可取近的自性中，这是总结语。像那样之前，对于取近

【英语翻译】
It is not added by the mother, not added by the father, not added by the space between the gods. Then what is it like? The names of the Buddhas, the Bhagavat, arise from the edge of complete liberation, and so on. Therefore, in the ultimate sense, the Tathagata exists. Here it is said, how can the Tathagata exist in the ultimate sense? This is unreasonable, as said before: The body is not the body, not different from the body, there is no body there, it is not there, the Tathagata is not embodied, who is the Tathagata? This has been examined. Therefore, like this: When searching in five ways, who is himself or different from himself? The non-existent Tathagata, how to establish by taking near? In the ultimate sense, the nature of the Tathagata. If there is something to be established, just like the existence of a vase, etc., the Tathagata also becomes existent, then the wish is destroyed. Because it is something to be established, the meaning of this reason is also not established in the ultimate sense. It is also contradictory in meaning, because vases, etc., which can be established by taking near, exist in name. The virtuous one said: The Tathagata without taking near, there is nothing. What is said like this is unreasonable, I will say: The Tathagata's taking near is with the taker near, because it is taking near. Here, whatever is not with the taker near is not taking near, for example, turtle hair, etc. The Tathagata's taking near, the five aggregates, are the basis of the Buddha's unshared dharmas, etc., the undefiled dharmas. Therefore, by the power of the reason mentioned above, the Tathagata's taking near is with the taker near, whoever is the taker near, that is the Tathagata. Because it exists, the metaphor is established, therefore the meaning of the wish is established. Here it is said: Whatever is taken near is what can be taken near. That is not self-nature, it does not exist in the self-nature of what can be taken near, this is the concluding remark. Like that before, for taking near

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བར་ལེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཟིན་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་འགྲུབ་པས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་དངོས་ལ་གང་མེད་པ། །དེ་གཞན་དངོས་ལ་ཡོད་རེ་སྐན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་གཞན་ལས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས་ཡང་བསྟན་མི་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན། དེ་ལྟར་ཉེར་བླང་ཉེར་ལེན་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་དག་ཉེ་བར་བླང་བ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེས། སྟོང་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྟོང་པ། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་འདོགས་པར་འགྱུར། །དབུ་མ་སྨྲ་བ་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐ་སྙད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། མི་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པ། བཀའ་འགྲོ་བ་
མཐའ་དག་གིས་བཀུར་བ་ཞེས་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་གང་ཟག་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཡོངས་སུ་ཤེས་བྱ་ཡོངས་ཤེས་ཤིང༌། །སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པར་གྱུར། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམས་ཟིན་པས། །བཟོད་ལྡན་དེ་ཕྱིར་ང་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཡང་གནོད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟར་ཁས་མ་བླངས་པ་ཁོ་ནར་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་པ་མིག་ན་བས་ཉི་མའི

【汉语翻译】
因为没有近取的自性，因为是观待的缘故，譬如近取者一样，已经广为阐述。因此，作为近取的缘故，这个理由的意义没有成立，而且意义相违背。如果说近取是从其他的物体产生的，所以没有如是所说的过失，这也是不好的，自己的物体上没有的，希望在其他的物体上有，近取本来就不会从其他处产生，这是这句话的意义。从他处产生是不存在的，之前已经阐述过了，所以不需要再次阐述。因此，如是完全观察，如是近取与能近取，以一切方式都是空性的。以一切方式是指自性和他人的物体以及彼性和他性等等。因此，见到胜义谛的那些人，以如是了悟近取和能近取者，以空性如何安立如来为空性呢？中观论者依靠五蕴，在名言上随顺，安立为薄伽梵一切智者，具有十力，不共法，不坏等功德的聚积不可思议，以奇妙的光芒照耀，受到一切教诲众生的恭敬。因此，当一个人出现时，为了利益很多人和为了很多人的安乐而出现等等，以及同样依靠善知识，有情众生从生死的痛苦中解脱等等，以及同样，应遍知已遍知，应断除已断除，应修习已修习，堪忍，因此我成佛。等等这些教证的承诺也没有损害。如果说因为没有在胜义中承诺，所以如是所说的过失无法避免，因为没有在胜义中显示其存在的比量，而且仅仅遮止如是的不承诺，所以没有过失。恶劣的外道就像眼睛有翳的人看太阳一样。

【英语翻译】
Because there is no inherent nature of taking closely, because it is dependent, like the one who takes closely, it has been widely explained. Therefore, as it is a close taking, the meaning of this reason is not established, and the meaning is contradictory. If it is said that close taking is accomplished from other objects, so there is no fault as stated, that is also not good, what is not in my own object, hope for it in other people's objects. Close taking originally will not arise from other places, this is the meaning of this sentence. It has already been shown that there is no arising from others, so there is no need to show it again. Therefore, having fully examined it in this way, the object to be taken and the taker are empty in every way. "In every way" means by inherent nature, other objects, thatness, otherness, and so on. Therefore, those who see the ultimate truth, with such an understanding of what is to be taken and the taker, how can they impute the Tathagata as empty by emptiness? Those who speak of Madhyamaka, relying on the five aggregates, in accordance with conventions, establish the Bhagavan, the all-knowing one, with the ten powers, the unmixed qualities, the indestructible qualities, and other qualities, which are inconceivable, illuminated by wonderful rays, and revered by all those who are taught. Therefore, when one person appears, it is for the benefit of many people and for the happiness of many people, and so on, and likewise, relying on the virtuous friend, sentient beings are liberated from the suffering of birth and death, and so on, and likewise, what should be fully known is fully known, what should be abandoned is abandoned, what should be cultivated is cultivated, patient, therefore I am enlightened. There is no harm to the acceptance of these scriptures and so on. If it is said that because there is no promise in the ultimate sense, the fault as stated cannot be avoided, because there is no inference that shows its existence in the ultimate sense, and because it only prevents such a non-promise, there is no fault. Evil heretics are like people with cataracts in their eyes looking at the sun.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་མི་བཟོད་པ་བཞིན་དུ། སྟོབས་བཅུ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་གསུང་མ་ནོར་བའི་འོད་ཟེར་མི་བཟོད་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལུས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དོན་དམ་པ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་མི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆོགས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་མི་ཕལ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེའི་སྐྱོན་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེའི་སྐྱོན་
དག་དང༌། དེའི་གཏན་ཚིགས་འཛིན་པ་ཉིད་དང༌། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐུའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེའི་སྐྱོན་དག་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་གང་ཡིན། ཅི་ཐམས་ཅད་ནི་མི་མཁྱེན་ལ། ཅུང་ཟད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཁྱེན་པ་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་བརྟག་པ་སྔ་མ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་དེས་ཅི་ཞིག་མི་མཁྱེན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའོ་ཞེ་ན་དེས་དེ་མཁྱེན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་མཐིལ་དུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞག་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་པ་དང༌། གྲགས་པས་གནོད་དེ། དེ་ནི་མི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པས་མི་རུང་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་དག་གིས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་དུ་གཏོགས་པ་དང༌། མ་གཏོགས་པ་དག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལ

【汉语翻译】
如同坛城的无法忍受的光芒一般，具有十力无垢的坛城者们，以照亮一切的无错谬的无法忍受的光芒说道：如来不是一切智者，因为不是，例如如同其他者一样。或者，如来的智慧不是一切智的智慧，因为是智慧，例如如同凡夫的智慧一样。或者，如来的身体不是一切智智慧的基础，因为是身体，例如如同凡夫的身体一样。对此，这里宣称胜义谛的如来不是一切智者，因为是人，这理由的意义没有成立。因为法身远离人等戏论，并且超越世间无漏的法之集合也不属于三界。由此，应当知晓由造作等理由的过失，并且也应当陈述凡夫等譬喻的过失。对于智慧方面，也以同样的方式陈述理由和譬喻的过失，以及其理由的执着和具有对境等过失。对于身体方面，理由和譬喻的过失也是如此。不是一切智者。如此立宗的意义暂时是什么呢？是一切都不知晓，而稍微知晓吗？或者是一点也不知晓呢？对此，如果想要如前一种考察那样，那么他想要不知晓什么呢？如果说是超越感官的，那么他知晓那个，因为是所知，如同将无垢的宝珠等放置在自己的手掌中一样。或者，如果想要如后一种考察那样，那么对前一种观点有害，并且为名声所害，因为已经承诺了那是因为是人，并且凡夫等的譬喻因为在世间广为人知而不可行，因为他们也知晓一些事物。如果其他人如何知晓过去、未来、现在和不属于现在的，那么世尊

【英语翻译】
Just as the unbearable light of the mandala, those with the ten powers and immaculate mandalas, with the unbearable light of unerring speech that illuminates all, said: The Tathagata is not omniscient, because he is not, for example, like others. Or, the wisdom of the Tathagata is not the wisdom of omniscience, because it is wisdom, for example, like the wisdom of ordinary beings. Or, the body of the Tathagata is not the basis of omniscient wisdom, because it is a body, for example, like the body of ordinary beings. In this regard, here, declaring that the Tathagata of ultimate truth is not omniscient, because he is a person, the meaning of this reason is not established. Because the Dharmakaya is free from the elaborations of humans and so on, and the collection of uncontaminated Dharma that transcends the world also does not belong to the three realms. From this, one should understand the faults of reasons such as being made, and one should also state the faults of examples such as ordinary people. Regarding the aspect of wisdom, in the same way, state the faults of reasons and examples, as well as the clinging to its reason and the faults of having an object, and so on. Regarding the aspect of the body, the faults of reasons and examples are the same. Not omniscient. What, for the time being, is the meaning of that proposition? Is it that he does not know everything, but knows a little? Or does he not know even a little? If one wants to consider it in the former way, then what does he want not to know? If it is said to be beyond the senses, then he knows that, because it is knowable, just like placing an immaculate jewel, etc., in one's own palm. Or, if one wants to consider it in the latter way, then it is harmful to the former view, and it is harmed by fame, because it has been promised that it is because he is a person, and the examples of ordinary people, etc., are not valid because they are well-known in the world, because they also know some things. If others know how the past, future, present, and non-present are, then the Blessed One

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་འདས་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་ཏོ་ཞེ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ལོག་པའི་ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་དག་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ། ངན་པ་མཁྱེན་པའོ་ཞེ་ན་ནི་ཁོ་བོ་ཆག་གི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ་ཞེས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྟོན་པ་དག་གིས་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དཔྱོད་པ་ཅན་དག་གི་ནི་རྒྱལ་དཔོག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ། རེ་ཞིག་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་ཤེས་བྱ་གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདིའོ་ཞེས་དེ་དག་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། སྨྲ་ན་དགག་པ་སྐབས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དག་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་དག་མཁས་པར་རློམ་པས་འཁྲུལ་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཛེས་ལྡན་མ་གསོད་པ་མ་སྦྲང་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་དྲེགས་མས་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དམར་ཅན་
གྱི་བུ་འཇིག་པ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་མངོན་ནོ་ཞེས་རང་ཉིད་མི་ཤེས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷས་བྱིན་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མི་ཕལ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཡང་དམ་བཅས་པའི་དོན་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སྐྱོན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེའི་སྐྱོན་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་གི་སྟོན་པ་དག་གི་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བ་ག་རྐྱོང་སྟེ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དག་གམ། ཚིག་གི་དོན་དྲུག་གི་རྫས་དག་གམ། གཙོ་བོ་དང༌། སྐྱེས་བུའོ་ཞེ་ན་ནི། དེ་དད་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་སྤྱིའོ་ཞེ་ན་ནི་དེས་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་བསྟན་ཀྱང་ཟིན་ལ་སྟོན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དཔྱོད་པ་ཅན་དག་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ནི་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
如果说已逝者不了解，那就是在已成立的基础上再成立。因为他们的颠倒识，将所知颠倒地了解。如果说不是了解，如果说是了解恶事，那么那些主张“我了解所有外道的导师”的人，他们自己的导师的所有论证都是不确定的。对于有智慧的人来说，通过国王的占卜等也是不确定的。暂时要问那些被昏聩所压倒的人：“谁了解什么事物的自性，那个人就被称为具有正确的知识？”如果他们坚持某种已成立的宗派，说“这个事物的自性就是这个”，那么就要广泛地陈述反驳的场合是如何宣说的。那些自以为聪明而犯错的人说：如来不是一切智者，因为没有预言的事物没有被预言，因为没有杀死美丽的女人，因为没有驱赶蜜蜂，因为傲慢的婆罗门女儿诽谤，因为红色城市的儿子没有确定死亡，因为轮回的开端不可见，因为承认自己不了解，因为提婆达多被驱逐等等，就像普通人一样。对于那些已立誓的意义进行分析后，就要陈述已经指出的过失，并且也要适当地陈述论证和比喻的过失。如果说“因为在一切事物上都没有预言”作为论证，那么这也是自己导师的不确定性。因此，要伸张腰杆说：如来是如实了解的。那么，一切指的是什么？如果是指生命等，或者是指六种词义的实体，或者是指自性和补特伽罗，那么，它们不是那样存在的自性，所以它们不是一切。如果指的是共相，那么他如实地了解了它们的无自性，这样就既已开示，也将开示。一些有智慧的人说：如来的经典是全部

【英语翻译】
If it is said that the departed does not know, then it is establishing on what has already been established. Because their inverted consciousness understands the knowable in an inverted way. If it is said that it is not understanding, if it is said that it is understanding evil, then for those who claim "I understand all the teachers of other sects," all the arguments of their own teachers are uncertain. For the wise, it is also uncertain through the divination of kings and so on. For the time being, those who are overwhelmed by dimness should be asked: "Whoever understands the self-nature of what thing, that person is said to possess correct knowledge?" If they insist on a certain established sect, saying "The self-nature of this thing is this," then the occasions of refutation should be widely stated as they were declared. Those who err by thinking themselves clever say: The Tathagata is not omniscient, because things that have not been predicted have not been predicted, because he did not kill the beautiful woman, because he did not drive away the bees, because the arrogant Brahmin daughter slandered, because the son of the red city did not determine death, because the beginning of samsara is invisible, because he admitted that he did not understand, because Devadatta was expelled, and so on, just like ordinary people. After analyzing the meaning of those who have vowed, the faults that have been pointed out should be stated, and the faults of arguments and metaphors should also be stated as appropriate. If it is said that "because there is no prediction in all things" as an argument, then this is also the uncertainty of one's own teacher. Therefore, one should stretch one's back and say: The Tathagata understands as it is. Then, what does "all" refer to? If it refers to life and so on, or to the entities of the six meanings of words, or to self and the individual, then they are not the self-nature that exists in that way, so they are not all. If it refers to the universal, then he truly understands their selflessness as it is, so it has both already revealed and will reveal. Some wise people say: The Tathagata's scriptures are all

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཀྱང་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིག་བྱེད་ནི་བྱེད་པ་པོ་དན་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀླག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞིན་པས་རིག་བྱེད་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དག་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས། ངེས་བརྗོད་ནི་རི་བོ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྱས་ལ། སྙན་ཚིགས་དག་ནི་རི་བོ་སྙན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྱས། སྲིད་སྲུང་ཉི་མའི་རྒྱུད་ནི་རི་བོ་སྐལ་ལྡན་བུག་རོན་ཅན་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་རང་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་དག་གི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་དེས་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ། གསལ་བ་སྔ་མ་བཞིན་
དུ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དག་ནི་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པར་འདོད་པའི་དོན་གོ་སླ་བ་ཉིད་དུ་ཚིག་གི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གྲངས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་དག་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་དག་འདོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། གཟུང་བ་ཉིད་དང། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔྱོད་པ་ཅན་དག་གིས་རབ་ཏུ་བརྟག་པའི་སྒྲ་ལ་ནི་སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། དབང་པོའི་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་ནི་གསལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། ཡན་ལག་གི་རྒྱུ་ལས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ཤེས་བྱ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིས་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དགག་པ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རིག་བྱེད་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་བྱས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འཚེ་བ་དང༌

【汉语翻译】
不是因为不了解而说的，而是因为有作者，例如，像胜论派等的论著一样。那些的誓言之义也详细考察后，如前一样应驳斥。吠陀是具有作者的，因为是应读诵的，例如像胜论等论著一样，因此吠陀也是具有作者的，因为是应读诵的缘故，这样的理由是不确定的。如果吠陀的词句不是造作的，因为作者不记得的缘故。那是不好的，因为理由的随同难以指示的缘故。经文中说：确定说是确定山，诗歌说是悦意山，政权守护太阳之续说是具福鸠鸽山。因此，理由的意义在自身上没有成立。如果说清晰的没有过失，那方也不能，因为如前一样驳斥清晰的缘故。吠陀的词句是造作的，因为为了容易理解想要理解的意义而指示词句的次第的缘故，例如数论派的论著的词句一样。同样，如所说示的剩余支分，具有希求性，以及可执持性，以及应说性，以及具有意义性，以及成办正法性等的理由的缘故，也应广说随同推测。具慧者们详细考察的声音，声音没有自性，因为是根识的对境的缘故，例如色一样。声音不是要清晰的，因为是了知的因的缘故，例如肢体的因一样。同样，存在性，以及应说性，以及所知性，以及成办正法性，以及喜乐，以及完全苦恼之续等的理由的缘故，也应广说随同推测。由此，也要领会驳斥以前没有出现过的天神要清晰的缘故这样说。要知道吠陀是被作者破戒者所造作的，因为有损害等。

【英语翻译】
It is not said because of not understanding, but because there is an author, for example, like the treatises of the Vaisheshika school and others. The meaning of those vows should also be examined in detail and refuted as before. The Vedas have an author, because they are to be recited, for example, like the treatises of the Vaisheshika school and others, therefore the Vedas also have an author, because they are to be recited, such a reason is uncertain. If the words of the Vedas are not fabricated, because the author is not remembered. That is not good, because it is difficult to indicate the concomitance of the reason. It is said in the scriptures: the definite saying is the definite mountain, the poetry is the pleasing mountain, the continuation of the solar dynasty protecting the government is the mountain with blessed pigeons. Therefore, the meaning of the reason is not established in itself. If it is said that the clear ones have no faults, that side cannot either, because the clear ones are refuted as before. The words of the Vedas are fabricated, because the order of the words is indicated in order to easily understand the meaning that one wants to understand, just like the words of the treatises of the Samkhya school. Similarly, the remaining limbs as shown, because of the reasons of having desire, and being able to be held, and being able to be spoken, and having meaning, and accomplishing Dharma, etc., one should also speak extensively about the subsequent inference. The wise ones examine in detail the sound, the sound has no self-nature, because it is the object of root consciousness, just like form. Sound is not to be clarified, because it is the cause of understanding, just like the cause of limbs. Similarly, because of the reasons of existence, and being able to be spoken, and being knowable, and accomplishing Dharma, and joy, and the continuation of complete suffering, etc., one should also speak extensively about the subsequent inference. From this, one should also understand the refutation of saying that the gods who have not appeared before should be clarified. It should be known that the Vedas were created by the author, the immoral one, because there is harm, etc.

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ཆང་འཐུང་བ་ཆོས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་པར་སིག་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་ཚེ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དུག་ཟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཚེ་བ་ནི་ངན་འགྲོའི་རྒྱུའི་ཡིན་ཏེ། བསམས་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བ་གསོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཐ་མལ་པར་ཕྱུགས་གསོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གསོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པར་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་དག་པས་ཀྱང་སྡིག་ཆེ་བ་རིག་
བྱེད་སྨྲ་བའི་ཐམ་ལག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པར་འཚོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལྟར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་བློ་གྲོས་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པ་མི་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཙོ་ཆེར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། གཏམ་འདྲེ་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་ལུགས་དགག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་འཚེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་དེའི་གནས་ལ་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའི་འབྲས་བུ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྦྱིན་པ་བཞིན་ནོ། །གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཕྱུགས་མཆོད་སྦྱིན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱར་བ་དེ་དེའི་ཆེད་དུ་སྤྱད་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྱིན་བདག་གིས་བྲམ་ཟེའི་ཆེད་དུ་འབྲས་ཆན་སྦྱར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱུགས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་འག

【汉语翻译】
因为将不应行之事当作可行，将饮酒当作正法来宣说，例如像波斯等论典一样。如果说论典中所说的杀生不是非法，因为被密咒所摄持，例如像吃毒药一样。这并不好，因为不予取和以欲邪淫等是不确定的。损害是堕恶趣之因，因为明知故犯地杀害无辜。例如普通人宰杀牲畜一样。或者说，在祭祀之处，以损害为特征的行为是堕恶趣之因，因为预先允许杀害其他生命，这是行为的差别，例如，在非祭祀之处，以损害为特征的行为一样。那些世间外道也跟随吠陀论典的印记，认为在祭祀之处以损害为特征的行为，不像在非祭祀之处以损害为特征的行为那样不是正法，因为论典中没有说不是正法，所以没有成立比喻。那些世间外道，没有修习智慧，对不善之业非常欢喜，他们所追求的主要是这些。虽然不应该与他们争论，但还是应该驳斥他们的观点。在祭祀之处以损害为特征的行为，在此生中对该处所能显现的果报，在后世也会对作者显现同样的果报，因为这是行为的差别，例如布施一样。有些人说，牲畜用于祭祀不是非法，因为是为此目的，为了什么而准备的，为了这个目的而使用，不会成为非法的因，例如施主为了婆罗门而准备米饭一样。这种说法不好，因为有人说牲畜是为了祭祀而创造的，这不

【英语翻译】
Because it teaches going where one should not go and drinking alcohol as Dharma, like the treatises of the Persians and others. If it is said that killing, which arises from the treatises, is not non-Dharma because it is completely seized by secret mantras, like eating poison, then that is not good, because taking what is not given and sexual misconduct, etc., are uncertain. Harming is the cause of bad migrations, because one intentionally kills the innocent. For example, like ordinary people slaughtering livestock. Or, the action characterized by harming in the place of sacrifice is the cause of going to bad migrations, because giving permission to kill others is prioritized, because it is a difference in action, for example, like the action characterized by harming in a place that is not a place of sacrifice. Those worldly heretics also follow the mark of the Vedic scriptures, and say that the action characterized by harming in the place of sacrifice is not non-Dharma like the action characterized by living in a place that is not a place of sacrifice, because the scriptures do not show non-Dharma, so the example is not established. Those worldly heretics who have not cultivated wisdom and are delighted in non-virtuous actions mainly accomplish whatever is the entrance of those who are delighted. Although it is not appropriate to argue with them, nevertheless, their system should be refuted. The action characterized by harming in the place of sacrifice, whatever kind of fruit it manifestly accomplishes for that place in this life, it manifestly accomplishes the same kind of fruit for the doer in the next life, because it is a difference in action, like giving. Some say that using livestock for sacrifice is not non-Dharma, because it is for that purpose; whatever is prepared for what, using it for that purpose does not become a cause of non-Dharma, for example, like a patron preparing rice for a Brahmin. That is not good, because someone says that livestock are created for sacrifice, which is not

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། བྱས་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུད་འགྲོ་ཕྱུགས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ། ཤ་ཁོ་ན་མེད་པའི་འཇིགས་སྐྲག་པ་མྱ་ངན་བྱ་བར་འོས་པ་དག་གསད་པས། ལྷ་ལྷའི་ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། རྒྱན་དང༌། གོས་འཆང་བའི་གཟུགས་ཅན་བདུད་རྩི་མཆོག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ། རོ་ཞིམ་པོའི་ཟས་ཟ་བ་འབྱོར་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཕྱུགས་དག་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོད་མ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞར་ལ་བཤད་པས་ཆོག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་བཀའ་ལྷ་དང་མིའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་བ་དེ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །གཏམ་ཧ་ཅང་འཕྲོས་པས་ཆོག་གིས། སྐབས་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྤྲོས་པ་ཡང་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ༌། །ཞེས་མ་བསྟན་པར་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་ནི། དོན་དམ་པར། སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དོ། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང༌། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་སྟེ། །ད་ལྟར་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་དག་གིས། གདགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་དྲི་མ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ལྟ་བའི་ལིང་ཏོག་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་སྟོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མེད་པར་ལྟ་བ་སྤང་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་རང་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི

【汉语翻译】
是故，有些幻术师先动脑筋，因为不承认做了。畜生牲畜堕入恶道中出生，安乐极其稀少，仅仅没有肉的恐怖悲伤应作之事杀害，天神天神的鬘和，涂油和，装饰和，衣服执持的形体甘露最极悦意，美味的食物吃，具有大财富者欢喜将变成云云，对此谁会生起信心呢？牲畜等不是祭祀的代价，因为是享用的东西。譬如祭祀所作的果实一样。同样，因为存在本身等等的理由也应当广说随后的推论。这只是略微显示一部分，顺便说说就够了。因此，如是
一切智者是不颠倒地显示一切法无自性者，是诸天和人类上师所敬奉者，彼即是薄伽梵十力具足者。谈话太离题了，够了，应当进入正题。此处说：您已承诺一切法无戏论，又作一切法是空性的戏论，因此会损害承诺。此处说：那确实是真实的，如果未显示一切法是空性，也进行论证，若无闻所生慧而能证悟一切法是空性，那么，在胜义谛中，也不说空性，也不作非空性，也不作二和非二，因为现在不是。因此，为了使那些与福德和智慧资粮相符而进行论证者如此证悟，以空性等等的言说，为了假立的意义而说。为了洗涤不如实证悟的垢染。如是，为了暂时破除见解的眼翳，应当说所知是空性。为了舍弃视为无有的见解，也应当说以幻术和阳焰般的自性是不空性。在胜义中，无从自生之

【英语翻译】
Therefore, some illusionists think ahead, because they do not admit to having done it. Animals, livestock, born into falling into evil paths, with very little happiness, killing those who are only fearful and sorrowful without meat, the garlands of gods and gods, and the anointing oil, and the decorations, and the forms of clothing-holders, the most pleasing nectar, eating delicious food, those with great wealth will become joyful, who would have faith in this? Livestock, etc., are not the price of sacrifice, because they are things to be enjoyed. For example, like the fruit of sacrifice. Likewise, the subsequent inferences should also be extensively explained because of the reasons such as existence itself. This is only a slight indication of a part, it is enough to talk about it incidentally. Therefore, as such,
The all-knowing one is the one who shows all dharmas to be without self-nature without inversion, and is revered by the teachers of gods and humans, that is the Bhagavan who possesses the ten powers. Enough of the talk that is too digressive, we should get to the point. Here it is said: You have promised that all dharmas are without elaboration, and you also make the elaboration that all dharmas are emptiness, therefore it will harm the promise. Here it is said: That is indeed true, but if it is not shown that all dharmas are emptiness, and it is also argued, if one can realize that all dharmas are emptiness without the wisdom arising from hearing, then, in the ultimate truth, one does not say emptiness either, nor does one make non-emptiness, nor does one make two and non-two, because it is not now. Therefore, in order for those who argue in accordance with the accumulations of merit and wisdom to realize in this way, with the expressions of emptiness, etc., one speaks for the sake of imputation. In order to wash away the stains of unreal realization. Thus, in order to temporarily break the cataract of views, one should say that the knowable is emptiness. In order to abandon the view of seeing as non-existent, one should also say that the nature of illusion and mirage is non-empty. In the ultimate sense, without arising from oneself

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་དང༌། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་རུང་བའི་མཐར་ལྟུང་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་ལ་རྣམ་པར་ལྟོས་པས་གཉི་གར་ལྟ་བའི་སྐྱོན་གྱི་དུག་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པར་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་དྲི་མ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་ཡོད། །སྟོང་མཐོང་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རྟོག་པས་བཅིངས་པ་མཐོང་བས་ན། །འདིར་ནི་དེ་ཉིད་དགག་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་གཉི་
ག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྲོས་པར་བྱེད་པས་སྤྲོས་པ་མ་སྤངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྤྲོས་པ་དག་དགག་པར་འདོད་པས་དེ་སྐད་སྨྲས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དེ། དཔེར་ན་རང་ཉིད་སྒྲ་མི་འདོད་པས་གཞན་དག་གི་སྒྲ་དགག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་མ་འབྱིན་སྒྲ་མ་འབྱིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཤེས་པ་ཐ་སྙད་པའི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་གདགས་པར་བྱས་ནས། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དེ། འོག་ནས་ཀྱང༌། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་བསྟན་མི་ནུས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་མི་སྟོང་པ་དགག་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེར་མ་བསྟན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཡང༌། གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པའམ། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ། མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པའམ། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པའམ། འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་པའམ། མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པའམ། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་འགྲུབ་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར། འདིར་བཤད་པ། རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ལ་སོགས་བཞི། །ཞ

【汉语翻译】
并且，因为生于如幻术等的自性之本体，所以也称作二者。因为完全舍弃任何一方的堕落，并且因为观待二谛而消除二者之见的过失之毒，并且为了证悟胜义谛，所以也称作非二者。因此，为了洗涤如此不如实证悟的垢染。宣说空性等，如所说空性是必定从一切见解中解脱出来的。其他又如：如果事物有自性，见空有什么功德？因为见到被分别念束缚，所以此处要遮破它。如是宣说。如果说因为说非二者而未舍弃戏论，那么，因为想要遮破除此之外的戏论，所以那样说也没有过失，譬如自己不想要声音，为了遮破其他的声音，说不要出声，不要出声，是没有过失的。或者，为了显示胜义谛，将作为因的世俗识与胜义识的差别，在胜义中作近似安立，因此立誓胜义中诸法是空的，所以没有过失。下面也说：不依赖世俗，不能显示胜义。另外，仅仅是为了遮破非空，才说空性，因为没有主要显示成立空性，所以没有过失。因此，如是如来藏虽然是空的，但有些人这样说，说此如来是常、或无常、或是常也是常、无常也是无常、或是非常也非无常，同样，世界是有边、或世界是无边、或有边也有无边、或非有边也非无边，因为会变成这样，那些如何成立，我也如何成立，诸法也如何成立，为了说这些，此处说：常与无常等四者，寂灭中哪里有？有边与无边等四者，

【英语翻译】
And, because it arises as the essence of the nature of illusion and so on, it is also called both. Because of completely abandoning falling into any extreme, and because of relying on the two truths and eliminating the poison of the fault of seeing both, and in order to realize the ultimate truth, it is also called neither. Therefore, in order to wash away the defilement of such unreal realization. Emptiness and so on are proclaimed, as it is said that emptiness is definitely liberated from all views. Furthermore, if things have self-nature, what merit is there in seeing emptiness? Because seeing is bound by discrimination, it must be refuted here. It is said like this. If it is said that because of saying neither, the elaboration is not abandoned, then, because it is intended to refute other elaborations, there is no fault in saying so, for example, one does not want sound, in order to refute other sounds, saying do not make a sound, do not make a sound, there is no fault. Or, in order to show the ultimate truth, the difference between the conventional consciousness and the ultimate consciousness as the cause is approximated in the ultimate truth, therefore, it is vowed that things are empty in the ultimate truth, so there is no fault. It is also said below: Without relying on the conventional, the ultimate cannot be shown. In addition, emptiness is only said for the sake of refuting non-emptiness, because the establishment of emptiness is not mainly shown, so there is no fault. Therefore, although the Tathagata-garbha is empty, some people say that the Tathagata is permanent, or impermanent, or permanent and also permanent, impermanent and also impermanent, or neither permanent nor impermanent, similarly, the world is finite, or the world is infinite, or finite and also infinite, or neither finite nor infinite, because it will become like this, how those are established, how I am also established, and how things are also established, in order to say these, it is said here: Where are the four, such as permanent and impermanent, in peace? The four, such as finite and infinite,

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
ི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཞི་བ་འདི་ལ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་ན་དེའི་ཡང་འགྲུབ་པ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བསྒྲུབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ལ། རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཞི་བ་འདི་ལ་སྟེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་
ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པའམ། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ། མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པའམ། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའམ། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པའམ། མཐའ་མེད་པའམ། མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང་མེད་པའམ། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། །མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས། འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་མོག་ཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྒྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་རོ།། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། གང་གིས་འཛིན་སྡུག་གཟུང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་ཅེ་འམ། །མེད་ཅེས་རྣམ་རྟོག་རྟོག་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡོད་ཅེ་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མེད་ཅེ་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ། མེད་ཀྱང་མེད་ཅེ་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་བྱེ་བ་དག་ལ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་དེ་ལ

【汉语翻译】
这个寂静在哪里？如来本体没有出生的这个寂静里。因为如果理由成立，那么它的成立也是一种说法。因此，理由本身既不共同也不矛盾。或者，正如所显示的那样，世尊所依赖的假立本体空性中，常与无常等四者，这个寂静在哪里？有边与无边等四者，这个寂静在哪里？在这个本体空性以及非实有的寂静中，常与无常等四者是不存在的，这就是结论的意义。因此，如来不是常，也不是无常，也不是既常又无常，也不是非恒非常，也不是世界有边，也不是无边，也不是既有边又无边，也不是非有边非无边，因为在胜义中，如来没有出生。正如经部中所说：“文殊，无生与无灭，是如来的殊胜之语。”有些人说，在胜义中，如来是存在的，涅槃后就不存在了，因为没有不作此声明。对于像莫夏姆之子这样不存在的人来说，没有这样的证明。因此，为了那些说在胜义中如来是存在的那些人，才说了这些：具有因串习各种分别念而熏染的智慧，谁执著于所执著的痛苦，那么，对于涅槃，如来存在吗？或者不存在？这样进行分别念的思索。如来涅槃后存在吗？如来涅槃后不存在吗？如来涅槃后既存在也存在，既不存在也不存在吗？如来涅槃后既非存在也非不存在，这样进行分别念的思索。对于开启真实智慧之眼的人来说，在本体空性中，

【英语翻译】
Where is this peace? In this peace where the Tathagata is not born by nature. Because if the reason is established, then its establishment is also a statement. Therefore, the reason itself is neither common nor contradictory. Or, as shown, in the emptiness of the self-nature of the dependent arising of the Blessed One, where are the four, such as permanence and impermanence? Where are the four, such as end and endlessness? In this peace of selflessness and non-substantiality, the four, such as permanence and impermanence, do not exist, which is the meaning of the conclusion. Therefore, the Tathagata is not permanent, nor impermanent, nor both permanent and impermanent, nor neither permanent nor impermanent, nor is the world finite, nor infinite, nor both finite and infinite, nor neither finite nor infinite, because in the ultimate sense, the Tathagata is unborn. As it is said in the Sutra: "Manjushri, unborn and unceasing, are the sublime words of the Tathagata." Some say that in the ultimate sense, the Tathagata exists, but does not exist after Nirvana, because no such statement is made. For someone who does not exist, like the son of Moksham, there is no such proof. Therefore, for those who say that the Tathagata exists in the ultimate sense, these are said: Those with intelligence imbued with the habitual patterns of various discriminations, who cling to the suffering of what is clung to, then, regarding Nirvana, does the Tathagata exist? Or does he not exist? Thus they engage in discriminatory thought. Does the Tathagata exist after Nirvana? Does the Tathagata not exist after Nirvana? Does the Tathagata both exist and not exist after Nirvana? The Tathagata is neither existent nor non-existent after Nirvana, thus they engage in discriminatory thought. For those who have opened the eye of true wisdom, in the emptiness of self-nature,

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་ནས་ནི། །ཡོད་དོ་ཞེ་འམ་མེད་དོ་ཞེས། །བསམ་པ་འཐད་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཡུལ་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། འདིར་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། དཔེའི་སྐྱོན་དེ་དག་ཉིད་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གསུང་རབ་ཀྱི་སྐུ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌།
མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། བློ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དག་གིས། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་འདས་ཤིང༌། །ཟད་པ་མེད་ལ་སྤྲོས་བྱེད་པ། །སྤྲོས་པས་ཉམས་པ་དེ་ཀུན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །སྤྲོས་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམུས་ལོང་གི་ཉི་མ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ངོ༌། །གང་གིས་ཆོས་མཐོང་བ་དེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་འདས་ཤིང༌། །ཟད་པ་མེད་ལ་སྤྲོས་བྱེད་པ། །སྤྲོས་པས་ཉམས་པ་དེ་ཀུན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཇི་སྐད་དུ། གང་རྣམས་གཟུགས་སུ་ང་མཐོང་ཞིང༌། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པར་སྤོང་བར་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེས་ནི་ང་མི་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དཔེ་ཉིད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པའི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་འགྲོ་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དངོས་ཉིད་མེད། །འགྲོ་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན། སྐུ་མིན་སྐུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་པར་མ་ལུས་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང༌། རྒྱུ་ད

【汉语翻译】
། །佛陀入灭后，认为“存在”或者“不存在”，这样的想法本身是不合理的。因为分别念的智慧不会在没有对象的地方产生，所以这样认为。因此，这里也有论证的过失和例子的过失。因此，对于存在和不存在，常与无常，色身和法身，经教之身，相和相之基础，因和果，智慧和所证悟之物，空和不空等等戏论，那些佛陀已超越戏论，对无尽的事物进行戏论的人，所有被戏论所损害的人，都无法见到如来。所有被戏论损害了智慧之眼的人，就像盲人看不到太阳一样，无法见到如来，因为如来应该从法性中去观察。同样，谁见到了缘起，谁就见到了法。谁见到了法，谁就见到了佛。或者说，如来是色身，如来是教法的法身。那些佛陀已超越戏论，对无尽的事物进行戏论的人，所有被戏论所损害的人，都无法见到如来。正如所说：“凡以色身见我，以音声求我者，是人行邪道，不能见如来。”因此，如果这样全面地考察，那么事物本身就成了证明自性存在的例子。如来所说的是什么？如来的真实自性是什么？那就是此世间的自性。如来的真实自性不存在，此世间的自性也不存在。如果全面地考察，既不是身，也不是身之外的其他。等等，因为没有自性。因为没有完全被考察的自性，所以没有自性。其中，被考察的自性是蕴、界、处、相、相之基础、因

【英语翻译】
।। After the Buddha's passing, the thought of whether he "exists" or "does not exist" is inherently unreasonable. This is because the wisdom of discursive thought does not arise in a place without an object. Therefore, it is understood that this is the case. Thus, here too, there are the faults of reasoning and the faults of examples. Therefore, regarding existence and non-existence, permanence and impermanence, the Form Body and the Dharma Body, the Body of Scripture, characteristics and the basis of characteristics, cause and effect, wisdom and what is to be realized, emptiness and non-emptiness, and so on, those who engage in elaboration on things that the Buddha has transcended elaboration, those who elaborate on the inexhaustible, all those who are impaired by elaboration will not see the Thus-Gone One. All those whose eye of wisdom is impaired by elaboration will not see the Thus-Gone One, just as a blind person does not see the sun, because the Thus-Gone One is to be seen from the perspective of Dharma-nature. Likewise, whoever sees dependent arising sees the Dharma. Whoever sees the Dharma sees the Buddha, as it is said. Or, the Thus-Gone One is the Form Body, the Thus-Gone One is the Dharma Body of the teachings. Those who engage in elaboration on things that the Buddha has transcended elaboration, those who elaborate on the inexhaustible, all those who are impaired by elaboration will not see the Thus-Gone One. As it is said: "Those who see me in form, and those who know me by sound, those people have entered onto a wrong path, and they will not see the Thus-Gone One." Therefore, if one examines thoroughly in this way, then things themselves become an example of proving the existence of inherent nature. What is it that the Thus-Gone One has spoken? What is the true nature of the Thus-Gone One? That is the nature of this world. The true nature of the Thus-Gone One does not exist, and the nature of this world does not exist either. If one examines thoroughly, it is neither the body nor other than the body. And so on, because there is no inherent nature. Because there is no inherent nature that has not been completely examined, there is no inherent nature. Among these, the inherent nature that is examined is the aggregates, elements, sources, characteristics, the basis of characteristics, cause

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། འབྲས་བུ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང། གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དེར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕུང་པོ་རྣམས། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་
དོ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྔ་རོལ་ན། །ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེར་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་པོ་དག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ན་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས། དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་བརྟག་པར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་མེ་དང༌། བུད་ཤིང་བརྟག་པར་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་པ་ཉིད་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བཀག་པ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་དུས་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཤེས་བྱ་དང༌། འདུས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུས་པ་ཅན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་པ་ཉིད་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སོང་བ་དང༌། མ་སོང་བ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟ་བར་འགྲོ་བ་འདི་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། ག

【汉语翻译】
以及果、事物、非事物、一性、异性等等的自性。其中，除了色之因外，色是不可能成为所缘的。如彼处所示之理，诸蕴是无自性之故，彼之自性的如来是无自性。虚空的体性之前，虚空丝毫也不存在。如是等等，如彼处如何对虚空等六界进行遍计，既非事物，亦非非事物，亦非体性的基础，亦非体性，因事物等无自性之故，显示为无自性。同样，如来对识界等自性进行观察，若进行遍计，既非事物，亦非非事物，亦非体性的基础，亦非体性，因事物与非事物，体性的基础与体性无自性之故，是无自性。如对诸处进行观察，显示诸处是无自性，除此之外，没有能见者等等，同样，诸处的自性如来也是无自性，故如来是无自性。如观察火与木柴，遮止了一性、异性以及不可言说性，彼等是无自性之时，同样，识之体性与所识，以及聚集之体性与聚集者，以及法界等也是一性与异性，以及不可言说性无自性，故如来是无自性。无生之分别，因遮止了生等等之故，已逝与未逝之观察分别中，因遮止了已逝等等之故，生等等是无自性之故，如来是无自性。如来如何行，此行亦是无自性。因此，因无有顺应之方，

【英语翻译】
And the nature of fruit, things, non-things, oneness, otherness, and so on. Among them, apart from the cause of form, form cannot become an object. As shown there, because the aggregates are without self-nature, the Tathagata of that nature is without self-nature. Before the nature of space, there is no space at all. Like that and so on, how are the six elements such as space fully investigated there? They are neither things, nor non-things, nor the basis of nature, nor nature itself. Because things and so on are without self-nature, it is shown to be without self-nature. Similarly, when the Tathagata observes the nature of the realm of consciousness and so on, if it is fully investigated, it is neither a thing nor a non-thing, nor the basis of nature, nor nature itself. Because things and non-things, the basis of nature and nature are without self-nature, it is without self-nature. Just as when the sense bases are observed, it is shown that the sense bases are without self-nature, and there is no seer and so on apart from that, similarly, the Tathagata who is the nature of the sense bases is also without self-nature, therefore the Tathagata is without self-nature. Just as when fire and firewood are observed, oneness, otherness, and unspeakability are prevented, when they are without self-nature, similarly, the nature of consciousness and the knowable, as well as the nature of aggregation and the aggregator, and the Dharmadhatu and so on are also without self-nature of oneness and otherness, and unspeakability, therefore the Tathagata is without self-nature. The distinction of non-arising, because of preventing arising and so on, in the distinction of observing what has passed and what has not passed, because of preventing what has passed and so on, arising and so on are without self-nature, therefore the Tathagata is without self-nature. How does the Tathagata walk? This walk is also without self-nature. Therefore, because there is no conforming side,

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
ཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་སྨྲས་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་པ་དང༌། བློ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དང༌། གཉི་ག་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་གང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །གང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང༌། ནམ་མཁའི་སྐུ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྐུ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་སྐུ་དང༌། དཔེ་མེད་པའི་སྐུ་དང༌། འདྲ་བ་མེད་པའི་སྐུ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྐུ་དང། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མ་བྱུང་བའི་སྐུ་དང༌། སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྐུ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། སོང་བ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྐུ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་སྐུ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པའི་སྐུ་དང༌། མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་སྐུ་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པ་དང༌། རློམ་སེམས་མེད་པའི་སྐུ་དང༌། མི་གནས་པས་གནས་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པའི་སྐུ་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་དང༌། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་དང༌། འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་དང༌། ཡང་

【汉语翻译】
是与誓句之义未成办及相违之义。其中，此处的“善分别”之义是指，驳斥他宗首先提出的立论之过失，从而开示如来之法身。
因此，大慧，非常亦非无常，非果亦非因，非有为亦非无为，非智亦非所知，非自性之基亦非自性，非蕴亦非异于蕴，非言说亦非所说，非一亦非异，与二者皆无关，凡是无所缘，即是超越一切戏论。凡是超越一切戏论，即是如来，如是宣说。同样，寂静慧，如来之身，虚空之身，不平等与平等之身，超胜一切世间之身，一切有情随顺如是性之身，无譬喻之身，无等同之身，极清净之身，无垢之身，非一切烦恼之身，自性光明之身，自性无生之身，自性无成之身，与心、意、识无关之身，幻化、阳焰、水月之体性之身，逝去性，无相，无愿，决定出离之身，周遍十方虚空之身，于一切有情平等之身，无边无际之身，无动摇，无骄慢之身，不住而从住获得不动摇之身，色、受、想、行、以及识非自性之身，非地、水、火、风所分析之身，非生亦非非生，非四大种所分析之身，又

【英语翻译】
It is the meaning of unaccomplished and contradictory to the meaning of the vow. Here, the meaning of "good distinction" is to refute the faults of the arguments first put forward by others, thereby revealing the Dharmakaya of the Tathagata.
Therefore, Mahamati, it is neither permanent nor impermanent, neither result nor cause, neither conditioned nor unconditioned, neither wisdom nor knowable, neither the basis of self-nature nor self-nature, neither aggregates nor different from aggregates, neither speech nor what is spoken, neither one nor different, unrelated to both, whatever is without object is beyond all elaboration. Whatever is beyond all elaboration is the Tathagata, as it is said. Similarly, peaceful wisdom, the body of the Tathagata, the body of space, the body of inequality and equality, the body that surpasses all worlds, the body of all sentient beings following suchness, the body without comparison, the body without equality, the body of utmost purity, the body without defilement, the body without all afflictions, the body of self-nature luminosity, the body of self-nature unborn, the body of self-nature unmade, the body unrelated to mind, intellect, and consciousness, the body of the nature of illusion, mirage, and water moon, the nature of passing away, without characteristics, without aspiration, the body of definite liberation, the body pervading the space of the ten directions, the body equal to all sentient beings, the body without limit or end, the body without movement, the body without pride, the body that obtains immovability from dwelling without dwelling, form, feeling, perception, formations, and the body of consciousness without self-nature, the body not analyzed by earth, water, fire, and wind, neither born nor unborn, the body not analyzed by the four great elements, and again

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
དག་པ་མ་
ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་སྐུ་དང༌། མིག་ལས་མ་བྱུང་བ་དང༌། རྣ་བ་ལ་མི་བརྟེན་པ་དང༌། སྣས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྕེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་ལས་མི་མཐོང་བ་དང༌། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་དང༌། དཔེ་བྱེད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང། རུས་དང་རིགས་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། འཁོར་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ལས་མི་མཐོང་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་བྱིས་པའི་སློ་ཅན་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟག་མེད་དགེ་བ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ། །འདི་ལ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་མེད་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཀུན་ནས་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་བརྟེན་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གང་གིས་གང་དུ་མཐོང་བ་མེད། །གང་གིས་གང་དུ་གང་མ་མཐོང༌། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།། །།ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་བརྩམ་མོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། །ཀུན་དུ་རྟོག་ལས་བྱུང་བར་གསུངས། །བསྟན་བཅོས་ལས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དེ་དག་ཀྱང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ། སྡུག་དང་མི་སྡུག་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བརྟེན་པ་ཉིད་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་
བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏེ། སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་གི །མ་བརྟེན་པར་མི་འ

【汉语翻译】
非清净以及非真实的法，与一切世间不相符之身，非从眼生，不依赖于耳，非由鼻所能了知，非由舌所能辨别，非具有身体之身等。如是，唯应修持忆念佛陀，如来非从色身可见，非色身，非相，非随好，非戒律，非禅定，非智慧，非解脱，非见解脱之智，非种姓，非族，非生，非眷属，非自性之相，非他性之相可见，此乃忆念佛陀等。如是，如来恒常不生之法，一切诸法与善逝相同。执着于相者，乃幼稚之辈，于世间中行于无有之法。如来无漏善法之法相，如镜像般显现，于此虽无如来之真身，然于世间一切处，镜像皆显现。如是，以蕴为所依之圆满正觉，谁以何者于何处未见？谁以何者于何处未见何者？彼当如何指示？如是所说之彼等皆已成立。导师善慧所造，《中观根本慧论释·智慧灯》中，《如来品》第二十二品完毕。现在，同样以遮破与空性不相符之方面之差别，以颠倒无自性之义，开始造第二十三品。此处说：贪欲、嗔恚、愚痴等，说是从分别产生。经论中说。贪欲、嗔恚、愚痴等，依次是，依于可爱与不可爱之颠倒，才普遍产生。‘才’这个词是用于强调的，即依于可爱与不可爱之颠倒才普遍产生，不依赖则不

【英语翻译】
A body that is impure and untrue, a dharma that is incompatible with all the world, not born from the eye, not relying on the ear, not to be known by the nose, not to be distinguished by the tongue, not possessing a body, and so forth. Thus, one should only meditate on the recollection of the Buddha. The Tathagata is not seen from the form, is not form, is not a mark, is not an example, is not discipline, is not samadhi, is not wisdom, is not liberation, is not seeing the wisdom of liberation, is not lineage, is not family, is not birth, is not retinue, is not the nature of self, is not the nature of others, this is the recollection of the Buddha, and so forth. Thus, the Tathagata is the constant unborn dharma, all dharmas are the same as the Sugata. Those who cling to signs are childish, and practice dharmas that do not exist in the world. The image of the Tathagata's stainless virtuous dharma is like a reflection. Although there is no actual Tathagata here, the reflection appears everywhere in the world. Thus, the complete enlightenment based on the aggregates, who has not seen what with what where? Who has not seen what with what where? How should that be shown? Thus, those who have spoken have been established. Composed by the teacher Lekdenjey, from the commentary on the Root Verses on the Middle Way, the Lamp of Wisdom, the chapter on the Tathagata, the twenty-second chapter is completed. Now, similarly, by refuting the differences of the aspects that are incompatible with emptiness, with the meaning of showing the inversion of no self-nature, the twenty-third chapter is begun. Here it is said: Attachment, hatred, and delusion, are said to arise from conceptualization. It is said in the scriptures. Attachment, hatred, and delusion, respectively, arise entirely from relying on the perversion of what is attractive and unattractive. The word 'entirely' is used for emphasis, that is, it arises entirely from relying on the perversion of what is attractive and unattractive, it does not arise without relying.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་ངོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་གི །སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ངེས་པར་མི་གཟུང་སྟེ། དེ་དག་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་དཔེ་བསྟན་པས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་དག་མངོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རང་རང་གི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་དག་སྡུག་དང་མི་སྡུག་པའི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་འབྱུང་བ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཔེ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དག་གོ །དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མེད། །གང་གི་ཕྱིར་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཡང་དག་མེད། །ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་དཔེ་མཚང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཐ་སྙད་པའི་དཔེས་རྟོག་ན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་ལན་གདབ་དཀའ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། བདག་གི་ཡོད་ཉིད་མེད་ཉིད་ནི། །དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས། ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་འགྲུབ་པ་མེད། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏེ། འགྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བདག །དེ་མེད་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཡོད་ཉིད་མེད་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། བརྟན་པ་ནི་རྟེན་ཡོད་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་
བཤད་དེ། ཉོན་མོངས་དེ་དག་འགའ་ལས་འབྱུང༌། །དེའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འགྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་

【汉语翻译】
应当确切地理解为“已产生”。而对于“依赖于痛苦和非痛苦的颠倒”这样的说法，则不必确切地理解，因为它们产生的因缘，如不如理作意等，也是存在的。如此一来，这是与其法相符的譬喻之词，通过以所要成立的和成立之法的角度来展示譬喻，其余的支分就显现了。因此，可以推知，从究竟意义上来说，蕴等事物仅仅是自性存在的，因为它们依赖于因产生，例如贪欲等。凡是自性不存在的事物，就不会依赖于因产生，例如虚空中的花朵。蕴等事物依赖于各自的因产生，因此，凭借如上所说的理由，从究竟意义上来说，蕴等事物仅仅是自性存在的。这里所说： 凡是依赖于痛苦和非痛苦的颠倒而产生的，贪欲等烦恼，你已将它们作为譬喻来展示。 它们并非自性存在，因为如先前所示的方式。因此，烦恼并非真实存在。“真实存在”是“究竟存在”的同义词。因此，所要成立的有譬喻不圆满的过失。如果以世俗的譬喻来思考，那么难以回答所要成立的法不完整的责难，因为从究竟意义上来说，烦恼等事物是无自性的。如果成立世俗的自性存在，那就是对已成立的事物进行成立。还有，我的存在和不存在，依赖于胜义和世俗的方式，无论如何也无法成立。“又”这个词是必须理解的意思，即无法成立。如此一来，我和无我，烦恼等如何能够成立存在和不存在呢？无法成立，这是这句话的意思，应当理解为，稳固是依赖于所依而存在的缘故。为了阐明那个意义，所以说了这些： 那些烦恼从何处产生？ 因为是它的功德，并且是它所受用的。 那也是无法成立的。 怎样呢？ 那

【英语翻译】
It should be definitely understood as "has arisen." But for the statement "depending on the perversion of suffering and non-suffering," it is not necessary to understand it exactly, because the causes for their arising, such as improper attention, also exist. Thus, this is a word of example that is in accordance with its dharma. By showing the example from the perspective of what is to be established and the dharma of establishment, the remaining limbs become manifest. Therefore, it can be inferred that, in the ultimate sense, the aggregates and so on are only self-existent, because they arise depending on causes, like desire and so on. Whatever is not self-existent does not arise depending on causes, like a flower in the sky. The aggregates and so on arise depending on their respective causes. Therefore, by the power of the reason stated above, in the ultimate sense, the aggregates and so on are only self-existent. Here it is said: Whatever arises depending on the perversion of suffering and non-suffering, the afflictions such as desire, you have shown them as examples. They are not self-existent, because of the way shown earlier. Therefore, afflictions are not truly existent. "Truly existent" is a synonym for "ultimately existent." Therefore, there is the fault of the example of what is to be established being incomplete. If one thinks with a conventional example, then it is difficult to answer the accusation that the dharma to be established is incomplete, because in the ultimate sense, afflictions and so on are selfless. If one establishes conventional self-existence, then that is establishing what has already been established. Furthermore, the existence and non-existence of self, depending on the ultimate and conventional ways, cannot be established in any way. The word "also" is the meaning that must be understood, that is, it cannot be established. Thus, how can existence and non-existence be established by self and the afflictions without it? It cannot be established, this is the meaning of the words, it should be understood that stability exists because it depends on the support. In order to clarify that meaning, these were said: From where do those afflictions arise? Because it is its quality, and because it is to be enjoyed. That also cannot be established. How is it? That

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་བདག་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བརྟག་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྟེན་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི། དོན་དམ་པར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་སྔོ་བསངས་ཉིད་བཞིན་ནོ། །རང་གི་སྡེ་པ་དག་ན་རེ། བདག་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་འབྲེལ་བ་འགྲུབ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་དེའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པས་སེམས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པས། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པས། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་འབྲེལ་པར་ཡང་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། ཁྱེད་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་དག་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་སྣང་བའི་བློ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འམ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་ནི་དམ་བཅས་པ་ཉམས་སོ། །ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་འོ་ན། དེས་ན་བུམ་པ་འདིའི་སྔོ་བ་ཉིད་དང༌། དམར་བ་ཉིད་འདིའི་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་གང་མེད་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རྟེན་བུམ་པའམ། སྣམ་བུ་གང་ཞིག་མེད་པར་བརྟེན་པ་སྔོ་བ་ཉིད་དམ་དམར་བ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པར་འདོད། ཉོན་མོངས་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་མི་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་
དཔེ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བས་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རང་ལུས་ལྟ་བཞིན་ཉོན་མོངས་རྣམས། །རང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གིའོ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང༌། གཟུགས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་རྣམས་ག

【汉语翻译】
就像已经考察完考察自我的分别一样。这样，这表明了烦恼诸法的无所依。因此，可以推断，实际上贪欲等并不存在，因为它们没有所依，例如石女儿的青蓝色一样。自方部派说：即使确定了无我，心的烦恼也是相关的，因为烦恼是那个心的法。对于说无我的人来说，理由的意义没有成立。并非理由的意义没有成立，因为心的产生被遮止了，并且识的自性也被破除了，并且由于遮止了它是实有的，所以心没有成立。那些说存在的人说：像这样，我们因为一无所有，所以说是没有实物自性的，因此，烦恼不存在就成立了。对于心所来说，与诸法自性不存在的关联也成立。因此，说了这个：你们认为瓶子和氆氇没有与它们不同的实物自性，那是因为产生显现为实物和非实物的心的原因，如果是实物或非实物的话，那么，如果它是实物，那么誓言就失败了。如果它不是实物，那么，因此，这个瓶子的蓝色和这个红色之间没有关联，因此会没有名称，因此说了：如果什么不存在，什么存在呢？所依的瓶子或氆氇什么不存在，所依的蓝色或红色被认为是一个。任何烦恼都不存在。石女儿等的特征被认为是无实物的。这样是不希望的，因此不是存在的，作为例子是不行的，因此没有成就所希望的意义。为了自方部派也应该说这个：烦恼就像自己的身体一样。自己是指我和我所。身体是指名称和色法积聚的那些。

【英语翻译】
It is as if the examination of examining the self has been completed. Thus, this shows that the dharmas of afflictions are without support. Therefore, it can be inferred that, in reality, desire and so on do not exist, because they have no support, just like the blue color of a barren woman's son. Our own party says: Even if selflessness is determined, the afflictions of the mind are related, because afflictions are the dharma of that mind. For those who say selflessness, the meaning of the reason is not established. It is not that the meaning of the reason is not established, because the arising of the mind is prevented, and the nature of consciousness is also refuted, and because it is prevented from being substantial, the mind is not established. Those who say that there is existence say: Like this, we say that there is no nature of reality because we have nothing, therefore, it is established that afflictions do not exist. For mental factors, the connection with the non-existence of the nature of things is also established. Therefore, this is said: You think that the vase and the woolen cloth do not have a nature of reality different from them, because it is the cause of the arising of the mind that appears as real and unreal, if it is real or unreal, then, if it is real, then the vow is broken. If it is not real, then, therefore, there is no connection between the blue color of this vase and this red color, therefore there will be no name, therefore it is said: If something does not exist, what exists? The dependent vase or woolen cloth does not exist, the dependent blue or red is considered to be one. No afflictions exist. The characteristics of a barren woman's son and so on are considered to be unreal. This is not desired, therefore it is not existent, it is not possible as an example, therefore the desired meaning is not achieved. For the sake of our own party, this should also be said: Afflictions are like one's own body. Self means I and mine. Body means the accumulation of name and form.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
ྲངས་སོ། །རང་གི་ལུས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའོ། །རང་གི་ལུས་ལ་ལྟ་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟ་བ་འདྲ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་སྐུ་མིན་སྐུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ལ་སྐུ་མེད་དེར་དེ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པའི་དོན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དག་གོ །ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་རྣམ་ལྔར་མེད། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྲེག་པ་དང༌། བསྲེགས་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་མེད་ཅིང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་མེད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་མེད་དོ། །རང་ལུས་ལྟ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཅན། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་རྣམ་ལྔར་མེད། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ལྔའི་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། གང་གི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ། སྡུག་དང་མི་སྡུག་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་མིན་པ། །དེའི་ཚེ། སྡུག་དང་མི་སྡུག་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་གང་དག་ཡིན། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་
རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། དཔེ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །རང་གི་སྡེ་པ་དག་ཡང་ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱེད་དེ། གཟུགས་སྒྲ་རོ་དང་རེག་པ་དང༌། །དྲི་དང་ཆོས་དག་རྣམ་དྲུག་ནི། །རྣམ་པ་དྲུག་གོ །དེ་དག་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཞི་སྟེ་འདི་ལ་གནས་པས་གཞི་སྟེ། དེ་དག་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའོ། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
ྲངས་སོ。（此为语气词，无实义）。所谓的“我见”是，以自身为对境的烦恼之见。如“我见”一般，是指与我见相似。如同“非身非异身，于彼无身彼亦无，如来非具身，何者是如来”一般，烦恼也与此相同。所谓的“烦恼”，是指以损害之义而使人烦恼的事物。烦恼于有烦恼者上以五种方式不存在。于有烦恼者的心上，烦恼不是有烦恼者，因为遮止了与彼非异之故，并且燃烧者与被燃烧者会成为一体之故。烦恼也不是与有烦恼者相异，如前一样，因为遮止了与彼相异之故，并且没有烦恼也会成为有烦恼者之故。烦恼不在有烦恼者之上，有烦恼者也不在烦恼之上，烦恼也不与有烦恼者相应，仅仅是因为没有相异的缘故。因此，烦恼以五种方式不存在于有烦恼者之上。如观自身一般，有烦恼者，于烦恼以五种方式不存在。有烦恼者于烦恼以五种方式不存在，也应如是安立。因此，由于没有烦恼，譬喻存在所要成立的法不圆满的过失。还有，当我们的宗派中，可爱与不可爱颠倒，不是自性存在时，那时，可爱与不可爱颠倒，所依赖的烦恼是什么？是“生起”一词的剩余部分。因此，从胜义谛上来说，烦恼的法不是依赖而生起的，所以譬喻存在所要成立的法不圆满的过失。也遣除自己的宗派，即色、声、味、触，香和法这六者，是六种行相。这六者是什么呢？是所依，因为安住于此，所以是所依，是从这些产生之义的同义词。所谓“色”，是指可以显色的。所谓“声”，是指

【英语翻译】
ྲངས་སོ། (This is an interjection with no real meaning.) The so-called "view of self" is the afflictive view that focuses on oneself as the object. Like the "view of self," it refers to something similar to the view of self. Just as "not the body, not different from the body, there is no body there, nor is there that, the Tathagata is not endowed with a body, who is the Tathagata," the afflictions are also the same. The so-called "afflictions" refer to things that cause affliction in the sense of harm. Afflictions do not exist in five ways on the afflicted. On the mind of the afflicted, afflictions are not the afflicted, because they preclude being non-different from it, and because the burner and the burned would become one. Afflictions are also not different from the afflicted, as before, because they preclude being different from it, and because even without afflictions, one would become the afflicted. Afflictions are not on the afflicted, nor are the afflicted on the afflictions, nor are the afflictions in accordance with the afflicted, simply because there is no difference. Therefore, afflictions do not exist in five ways on the afflicted. Like observing oneself, the afflicted, do not exist in five ways on the afflictions. The afflicted do not exist in five ways on the afflictions, and should be established in the same way. Therefore, since there are no afflictions, the example has the fault of not having complete dharma to be established. Also, when in our school, the lovely and unlovely are reversed, and are not inherently existent, then, what are the afflictions that depend on the lovely and unlovely being reversed? It is the remainder of the word "arising." Therefore, from the ultimate point of view, the dharma of afflictions is not dependently arising, so the example has the fault of not having complete dharma to be established. Also refuting one's own school, namely form, sound, taste, touch, smell, and dharma, these six are six aspects. What are these six? They are the basis, because they abide in this, so it is the basis, a synonym for the meaning of arising from these. The so-called "form" refers to what can be manifested as form. The so-called "sound" refers to

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
ི་བསྒྲག་ཏུ་རུང་བའོ། །དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྣམ་དུ་རུང་བའོ། །རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱང་དུ་རུང་བའོ། །རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་བྱར་རུང་བའོ། །ཆོས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གང་གི་གཞི་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གིར་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །འདོད་ཆགས་ནི་ཆགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷག་པར་ཆགས་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་སྡང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །གཏི་མུག་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པའོ། །འདིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་ནི་གཞི་ཡོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་གཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གཞི་མེད་དེ། དཔེར་ན་ལོང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་གཞི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དག་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་འགྲུབ་པས་དཔེའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། གཟུགས་སྒྲ་རོ་དང་རེག་པ་དང༌། །དྲི་དང་ཆོས་དག་འབའ་ཞིག་པ། །འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་བསྒོས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཡིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ངེས་པ་དང༌། རྒྱུད་ངེས་པ་མེད་པར་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་
མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རེ་ཞིག་པར་འདོད་པས་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་དང༌། ལོག་པར་སྣང་བ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུ

【汉语翻译】
是可以宣说的。香，是可以嗅的。味，是可以尝的。触，是可以接触的。法，是为了执持自己的特征。这六种形态是何者的基础呢？是对贪欲、嗔恨和愚痴进行分别。贪欲是贪着的，是特别贪着的。嗔恨是嗔恨的，是对众生普遍产生恼害之心。愚痴是迷惑的，是不了解的。这表明颠倒之法是有基础的。因此，可以推断，依赖于实际上痛苦和不悦意的颠倒而产生的贪欲等是真实存在的，因为它们有基础。在这里，凡是不真实存在的，就没有基础，例如盲人眼睛的意识。贪欲等的基础是对颠倒的分别，因此，凭借如上所说的理由，颠倒存在，依赖于它们，烦恼产生是成立的，所以没有譬喻的过失。这里说到：色、声、味和触，香和法都是空性的。空性，是指没有自性，甚至连自性的气味都没有沾染。这也不是对世俗谛的诽谤，因为它们就像乾闼婆城、阳焰和梦境一样。像乾闼婆城一样，是因为与没有固定的处所和时间，也没有固定的相续而成为对境的法相一致。像阳焰一样，是因为虽然自性是空性的，但由于执着而到处寻求，所以与接近缘起的事物相一致。像梦境一样，是因为虽然自性是不存在的，但暂时认为存在，所以与建立因果的事物相一致。因为如此，这样的色等与幻化的人一样，与虚假显现的法相一致。

【英语翻译】
can be proclaimed. Odor is what can be smelled. Taste is what can be tasted. Touch is what can be touched. Dharmas are for holding their own characteristics. What is the basis of these six aspects? It is the discrimination of desire, hatred, and ignorance. Desire is what causes attachment, it is excessive attachment. Hatred is what causes aversion, it is generating tormenting thoughts towards all sentient beings. Ignorance is what causes delusion, it is not knowing. This shows that the Dharma of inversion has a basis. Therefore, it can be inferred that desire and so on, which arise from relying on inversions of what is truly painful and unpleasant, are indeed existent, because they have a basis. Here, whatever is not truly existent has no basis, like the consciousness of a blind person's eye. Desire and so on have a basis in the discrimination of inversions, therefore, by the strength of the aforementioned reasoning, inversions exist, and relying on them, the arising of afflictions is established, so there is no fault in the analogy. Here it is said: Form, sound, taste, and touch, odor and dharmas are merely empty. Merely empty means without essence, they are those that have not even been tainted by a trace of essence. This is not a slander of conventional truth, for they are like a city of gandharvas, a mirage, and a dream. Like a city of gandharvas means that it is in accordance with the Dharma of being an object without a fixed place and time, and without a fixed continuum. Like a mirage means that although its essence is emptiness, it is in accordance with the Dharma of approaching the object of conditions because it is sought everywhere due to attachment. Like a dream means that although its essence is non-existent, it is in accordance with the Dharma of approaching the object of establishing cause and effect because it is temporarily considered to exist. Because of this, such forms and so on are like an illusionary person, and are in accordance with the Dharma of false appearance.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
གས་བརྙན་འདྲ་བ་དེ་དག་ལ། བྱེད་པ་པོའི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། སྡུག་པ་དང་ནི་མི་སྡུག་པ། །འབྱུང་བར་ཡང་ནི་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་གཞི་མི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་དང༌། དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང༌། གང་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྡུག་པ། །མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་པའོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་གདགས་བྱ་བ། །མི་སྡུག་པ་གང་འདི་ནི་མི་སྡུག་པའོ་ཞེས་མི་སྡུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུའོ་བུ་ཅག་གིས་གདགས་པར་བྱའོ། །སྡུག་པ་མ་ལྟོས་ཡོད་མིན་པས། །སྡུག་པ་དེ་མི་སྡུག་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྡུག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་པ་འཐད་མ་ཡིན། །མི་སྡུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་པ་ཡང་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྡུག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་པ་ནི། །སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པའོ། །སྡུག་པ་ཞེས་ནི་གདགས་བྱ་བ། །སྡུག་པ་གང་འདི་ནི་སྡུག་པའོ་ཞེས་སྡུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུའོ་བུ་ཅག་གིས་གདགས་པར་བྱའོ། །མི་སྡུག་མ་ལྟོས་ཡོད་མིན་པས། །མི་སྡུག་པ་དེ་སྡུག་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་སྡུག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཕྱིར་མི་སྡུག་འཐད་མ་ཡིན། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྡུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པ་ཡང་སྡུག་པ་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་མི་སྡུག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། སྡུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །འདོད་ཆགས་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །མི་སྡུག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །ཞེ་སྡང་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་
དག་མེད་པ་ཁོ་ནས་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་དག་བརྗོད་ན་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་ན། དེ་དག་བརྗོད་ན་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྡོག་པ་མེད་དོ།། །།དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀ

【汉语翻译】
那些相似的影像，因为其生起不依赖于作者的行为，并且符合正法。因此，说“可爱与不可爱，又怎会生起呢？”意思是说，不会生起，因为胜义谛的自性是空性。因此，因为在胜义中基础不成立，所以作为论证的理由不成立，并且存在意义上的矛盾。此外，依靠什么而成为不可爱呢？不可爱是所诠释的，不可爱，这个就是不可爱啊，孩子们应该诠释为不可爱的自性。因为可爱不依赖而存在是不可能的，可爱不依赖于不可爱而作为可爱的自性存在是不可能的，这是它的总结。因此，可爱是不合理的，因为没有不可爱，可爱也不依赖于它而成为可爱，这就是它的意思。同样地，依靠什么而可爱呢？可爱才得以圆满成立。可爱是所诠释的，可爱，这个就是可爱啊，孩子们应该诠释为可爱的自性。因为不可爱不依赖而存在是不可能的，不可爱不依赖于可爱而成立不可爱的自性是不可能的。因此，不可爱是不合理的，因为如果可爱不存在，那么不可爱也不依赖于可爱而成为不可爱。因此，如果可爱不存在，贪欲又怎会生起呢？如果不可爱不存在，嗔恨又怎会生起呢？因为这些不存在，所以愚痴也不存在，仅仅因为这些不存在，所以愚痴也不存在。如果说这些存在就没有过失，如果说这些不存在就没有过失，因此，如前所示的论证是不可驳倒的。

《中观根本慧论释·般若灯论》第十七卷。此处说道：在胜义中，可爱和不可爱的颠倒确实是存在的，因为世尊在经部中如此宣说。世尊

【英语翻译】
Those similar images arise without depending on the actions of the agent and are in accordance with the Dharma. Therefore, it is said, "How can the lovely and unlovely arise?" It means that they do not arise because the nature of ultimate truth is emptiness. Therefore, since the basis is not established in the ultimate sense, the reason for the argument is not established, and there is a contradiction in meaning. Furthermore, depending on what does the unlovely become unlovely? The unlovely is what is to be explained. This unlovely is unlovely, and children should explain it as the nature of unloveliness. Because it is impossible for the lovely to exist independently, it is impossible for the lovely to exist as the nature of loveliness without depending on the unlovely. This is its summary. Therefore, the lovely is unreasonable, because there is no unlovely, and the lovely does not become lovely without depending on it. That is its meaning. Similarly, depending on what does the lovely become lovely? The lovely is what is to be explained. This lovely is lovely, and children should explain it as the nature of loveliness. Because it is impossible for the unlovely to exist independently, it is impossible for the unlovely to be established as the nature of unloveliness without depending on the lovely. Therefore, the unlovely is unreasonable, because if the lovely does not exist, then the unlovely does not become unlovely without depending on the lovely. Therefore, if the lovely does not exist, how can desire arise? If the unlovely does not exist, how can hatred arise? Because these do not exist, ignorance also does not exist. Only because these do not exist, ignorance also does not exist. If it is said that there is no fault in saying that these exist, if it is said that there is no fault in saying that these do not exist, therefore, the argument as shown before is irrefutable.

The seventeenth volume of the Commentary on the Root Verses of the Middle Way, the Lamp of Wisdom. Here it is said: In the ultimate sense, the perversions of the lovely and unlovely certainly exist, because the Blessed One has declared this in the Sutra Pitaka. The Blessed One

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་གང་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཡོད་དེ་དཔེར་ན་བདག་མེད་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་ལས། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་དང། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་ལ་སྡུག་པར་འཛིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡོད་ན་ཐ་སྙད་པའི་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་གྲུབ་པ་འདི་རུང་ངོ༌། །དོན་དམ་པར་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་གང་ཡང་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་ལན་བཏབ་ཟིན་པས། བདག་སྐྱེ་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་དོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མེད་དེ། དོན་དམ་པར་མདོ་སྡེ་ལས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཡོད་པར་གསུངས་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་ཞེས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེ་ན། དེའི་
ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་མི་རྟག་རྟག་པ་ཞེས། །མི་རྟག་པ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་རྟག་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ལོག་ཡིན་ན། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན། སྟོད་ལ་རྟག་པ་ཡོད་མིན་པས། །འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་ལོག་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ལ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་གལ་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པ་ལས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན། ཇི་ལྟར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གྲོལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །

【汉语翻译】
经部所说的那种颠倒是有，例如就像无我一样。经部中说：于无常执为常，于无我执为我，于痛苦执为快乐，于不净执为净，这些就是颠倒。因为有这些说法，所以胜义谛中痛苦和不净的颠倒确实是存在的。这里说：如果有人成立颠倒，那么对于世俗谛的痛苦和不净的颠倒的成立，这个成立是允许的。但在胜义谛中是不允许的。对于“诸佛说无我，亦说无有我”的说法已经作了回答。因为我本身没有成立，所以没有比喻。也没有理由，因为在胜义谛中，经部没有承认颠倒的存在。这里颠倒有两种：与轮回和涅槃相顺的。其中与轮回相顺的是指：于无常执为常等等。与涅槃相顺的是指：于无常执为无常等等。这两种都是颠倒，因为获得无分别智后应该断除，因为它们是不相顺的方面。如果说，对于无常等，视无常等为无颠倒，因此不应是颠倒本身，那么颠倒的含义是什么？如果说是指于无常执为常的颠倒见解，那么，因此说：如果说无常是常，无常以常性空，而执为空性为常。这样执著是颠倒的，这样了知是缘于颠倒之义，所以也是颠倒。如果是这样，上面没有常，执著怎么不是颠倒呢？因为空性中的常性也是自性空的。于空性执为常怎么不是颠倒呢？这就是“这不是颠倒”这句话的含义。例如，如果从三界中，脱离了贪欲，怎么不是解脱呢？就是解脱一样。

【英语翻译】
The kind of reversal spoken of in the Sutra Pitaka exists, for example, just like selflessness. In the Sutra Pitaka it says: "To grasp permanence in impermanence, to grasp self in selflessness, to grasp happiness in suffering, and to grasp beauty in ugliness is a reversal." Because there are these statements, therefore, in the ultimate truth, the reversals of suffering and ugliness certainly exist. Here it is said: If someone establishes reversal, then for the establishment of the reversal of suffering and ugliness in the conventional truth, this establishment is permissible. But in the ultimate truth, it is not permissible. The statement "The Buddhas said there is no self, and also said there is no selflessness" has already been answered. Because the self itself is not established, there is no analogy. There is also no reason, because in the ultimate truth, the Sutra Pitaka does not admit the existence of reversal. Here, there are two kinds of reversals: those that are in accordance with samsara and nirvana. Among them, those that are in accordance with samsara refer to: grasping permanence in impermanence, and so on. Those that are in accordance with nirvana refer to: grasping impermanence in impermanence, and so on. Both of these are reversals, because they should be abandoned after obtaining non-conceptual wisdom, because they are the aspects that are not in accordance with it. If it is said that seeing impermanence, etc., as impermanence, etc., is not a reversal, therefore it should not be a reversal itself, then what is the meaning of reversal? If it is said that it refers to the reversed view of grasping permanence in impermanence, then, therefore, it is said: If it is said that impermanence is permanence, impermanence is empty of permanence, and grasping emptiness as permanence. Such grasping is a reversal, and such knowing is focused on the meaning of reversal, so it is also a reversal. If that is the case, there is no permanence above, how is grasping not a reversal? Because the permanence in emptiness is also empty of inherent nature. How is grasping emptiness as permanence not a reversal? This is the meaning of the phrase "this is not a reversal." For example, if one is free from desire in the three realms, how is it not liberation? It is just like liberation.

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ལ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་འདོད་ཅེ་ན། སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན། གལ་ཏེ་མི་རྟག་མི་རྟག་ཅེས། །མི་རྟག་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ལོག་མིན་ན། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན། སྟོང་པ་མི་རྟག་ཡོད་མིན་པས། །འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་ལོག་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ལ་མི་རྟག་པར་འཛིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། དེའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། རྟག་པར་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་འདིར་གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོའི་དམ་བཅས་པའི་དོན་ལས་བཟློག་པའི་ཚིག་གི་དོན་མངོན་ཏེ། དཔེར་ན། གལ་ཏེ་བུམ་པ་བྱས་པ་མི་རྟག་ན། སྒྲ་བྱས་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། གཟུགས་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་
ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་མིག་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐད་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེ་ན་ནི། དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བྱིས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། རང་

【汉语翻译】
如果从胜义谛上来说，空性也具有常性，那么，你是否认为它的自性也是空性的呢？因为就像先前所说的那样，它是非生的缘故，例如就像涅槃一样。或者说，如果说无常无常，那么，无常就是以无常本身为空性的。如果这样执着不是颠倒，那么，这样了知就不是以颠倒之义为对境的缘故，所以不是颠倒。如果是这样，空性不是无常，那么，执着怎么不是颠倒呢？因为空性上的无常本身也是以自性为空性的缘故，所以在空性上执着无常怎么不是颠倒呢？那也是颠倒本身啊，这是这句话的意思。因为它的法就是分别念本身，例如就像执着常性一样，这是总结性的词语。这样一来，因为这里是有漏洞的词语，所以对方所承诺的意义之外的词义就显现出来了，例如就像如果瓶子是所作的，是无常的，那么，声音是所作的，为什么不会变成无常呢？这里所要表达的词语是，从胜义谛上来说，了知色是无常的，那是颠倒，因为是分别念本身。例如就像了知色是常性一样。如果了知诸行是空性的，那么，具有分别念的那些是不确定的，如果这样说，那也是颠倒的缘故，所以没有过失。如果那样，空性的智慧也不能获得解脱，因为是颠倒的缘故，例如就像了知内部的生处等境是安乐等一样，如果这样说，那么，这里所承诺的意义是什么呢？如果说，了知眼睛是空性的，不能获得解脱，那么，这就是以成立为目标而进行成立，因为解脱是由无分别念的智慧所获得的缘故。如果说是无分别念，那么，它不是颠倒的智慧本身，因为没有成立的缘故，所以理由的意义没有成立。如果说，空性的智慧，即使是无分别念，也不能获得解脱，因为是无分别念的缘故，例如就像婴儿的眼睛的识一样，如果这样说，那么，自己

【英语翻译】
If, from the ultimate point of view, emptiness also possesses permanence, do you then consider its own nature to be empty as well? Because it is unborn in the manner previously shown, for example, like nirvana. Or, if you say impermanent, impermanent, then impermanence is said to be impermanent because it is empty of its own nature. If such an attachment is not mistaken, then such knowledge is not mistaken because it does not take the meaning of perversion as its object. If that is the case, emptiness is not impermanent, so how is attachment not mistaken? Because impermanence itself on emptiness is also empty of its own nature, how is attachment to impermanence on emptiness not perverted? That is perversion itself, this is the meaning of the statement. Because its dharma is conceptual thought itself, for example, like attachment to permanence, this is a concluding word. In this way, because there is a flaw in the statement here, the meaning of the words contrary to the meaning promised by the other party becomes apparent, for example, just as if a pot is made and is impermanent, why would a sound that is made not become impermanent? The word to be expressed here is that, from the ultimate point of view, knowing that form is impermanent is perverted, because it is conceptual thought itself. For example, like knowing that form is permanent. If knowing that conditioned phenomena are empty, then those with conceptual thought are uncertain, if you say so, that is also without fault because it is perverted. If that is the case, then the wisdom of emptiness itself cannot attain liberation, because it is perverted, for example, like knowing the objects of the internal sense bases to be pleasure, etc., if you say so, then what is the meaning of the promise here? If you say that knowing the eye to be empty does not attain liberation, then this is establishing what has already been established, because liberation is attained by non-conceptual wisdom. If it is said to be non-conceptual, then it is not established as being the wisdom of perversion itself, so the meaning of the reason is not established. If you say that the wisdom of emptiness, even if it is non-conceptual, does not attain liberation, because it is non-conceptual, for example, like the consciousness of a child's eye, if you say so, then one's own

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ། འགོག་པ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་མི་གནོད་དེ། རང་ལ་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་ཐར་པ་མི་བྱེད་པའོ་ཞེ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པ་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། རང་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ། མངོན་སུམ་གྱི་བློ་དག་གིས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དག་ལ་ཡང་ལན་བཏབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་ཡང༌། འདི་སྐད་ཅེས་ལྷས་བྱིན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་བློ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མིག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བྱིས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ནི་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་
ཉིད་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་དཔེ་མེད་དེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། རོ་གཅིག་པས་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞར་ལ་བཤད་པས་ཆོག་པ་དག་གིས་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་པར་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་དང་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པར་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་གིས་དམ་བཅས་པའི་དོན་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྨྲས་པ། འཛིན་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཛིན་པ་པོ་དང་གཟུང་བ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་ལ་ནི་གསུམ་པོ་དེ་དག་མེད་དེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོ

【汉语翻译】
因为对于彼而言，理由的意义是不确定的。因为由止息、智慧、修习所产生的那些（智慧）是不确定的。对于自身而言，理由的意义也是不成立的。因为空性的智慧也是自性分别的分别。以比量也无法损害，因为自身没有譬喻。此外，说“不是获得解脱之因”，那是什么意思？如果说“不产生解脱”，那就是对已成立之事的重复论证。因为解脱不是被造作的。如果说“不是如实知晓”，那么，对于自身而言是不确定的，因为现量的智慧是不确定的。由此，对于那些说“无分别的智慧也是颠倒的智慧，因为是无分别的，如同眼识一样”的人，也应理解为已经作了回答。如果那些说现量识是有分别的人这样说：“现量识是有分别的，因为是识，并且是量，例如比量识一样”，那么，对于这些人，也应这样说：“天授的现量心是无分别的，因为是现量色境的对境，并且依赖于眼，例如孩童的眼识一样”。因此，在名言中，那些识是不确定的，而在胜义中，是没有譬喻的，因为比量等识也是极寂静的，并且以一味性为特征是相同的。顺便说一下就足够了，应依情况而定。如同执持无常为常，是颠倒一样，执持我与乐，不净与我所，痛苦与不净也应说为是颠倒的。其他人捏造了所承诺的意义而说：“执持唯有存在，因为存在执持者、能执持者和所执持。在此，对于不存在的事物，则没有这三者，例如兔角一样。颠倒。

【英语翻译】
Because for that, the meaning of the reason is uncertain. Because those (wisdoms) arising from cessation, wisdom, and cultivation are uncertain. For oneself, the meaning of the reason is also not established. Because the wisdom of emptiness is also a discrimination of self-nature. It cannot be harmed by inference either, because there is no example for oneself. Furthermore, what is the meaning of saying "not a cause for attaining liberation"? If it is said that "it does not produce liberation," then it is a re-establishment of what is already established. Because liberation is not something created. If it is said that "it does not know as it is," then it is uncertain for oneself, because the wisdom of direct perception is uncertain. By this, it should also be understood that an answer has been given to those who say, "Non-discriminating wisdom is also inverted wisdom, because it is non-discriminating, like eye consciousness." If those who say that direct perception is with discrimination say this: "Direct perception is with discrimination, because it is consciousness and it is valid, like inferential consciousness," then to these people, it should also be said: "The direct perception mind of Devadatta is without discrimination, because it is the object of direct perception of form, and it relies on the eye, like the eye consciousness of a child." Therefore, in conventional terms, those consciousnesses are uncertain, but in ultimate terms, there is no example, because consciousnesses such as inference are also extremely peaceful, and are the same in that they are characterized by one taste. What is said in passing is sufficient, and should be determined according to the situation. Just as holding impermanence as permanence is inverted, so too, holding self and happiness, impurity and self, suffering and impurity should also be said to be inverted. Others fabricate the meaning of what is promised and say: "Holding only exists, because there is a holder, a grasper, and a grasped. Here, for what does not exist, there are not these three, like a rabbit's horn. Inverted.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་ནི་ཤེས་པ་གང་གིས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཛིན་པ་པོ་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་དང༌། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། གང་གིས་འཛིན་དང་འཛིན་གང་དང༌། །འཛིན་པ་པོ་དང་གང་གཟུང་བ། །ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གིས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པས་སོ། །འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འཛིན་པ་པོ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ། དེ་ལས་གཞན་པའོ། །གང་གཟུང་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པར་བསྟན་ཟིན་པས། དེས་ན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འཛིན་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་གཏན་ཚིགས་དང༌། །དཔེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། ལོག་པའམ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ནི། །འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་རོ། །འོ་ན་དོན་དམ་པར། གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་ཅིང༌། །གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཡོད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ལ། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་
དགོངས་སོ། །ཡང་ན་གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གདུགས་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ན། གདུགས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་བྱིས་བ་འདི་དག་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་དག་གི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། ལོག་པའམ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ནི། །འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། གང་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ནི། །གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཡོད། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་ལ་ལྟོས་ནས་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པ་དང༌། གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེ

【汉语翻译】
于何处执著，以何识执著，执著者是蕴的自性，以及所执著等等存在，因此凭借如是所说的理由，颠倒执著是唯一存在的。此处说：以何执与执何，执著者与所执，一切皆寂灭，是故执著非有。以何执著，是以缘于事物自相与共相之识。执著为何，是增益与诽谤之自性。执著者是名与色之自性，或除此之外。所执著为色等等。彼等如其情形已示现为空性，因此执著等一切皆寂灭，是故执著非有。如执著般，彼等是示现为存在的理由，以及譬喻不成之故，如是作意。因此如是，于颠倒或正直中，执著非有，于常与无常等等中。若于胜义中，何者有颠倒，何者有非颠倒？于安住于无分别智慧之行境者，常与无常等之了知皆不生起之故，如是作意。又或者，何者如是说，颠倒皆是存在的，以其具有者存在之故。譬如具有伞者存在，伞存在，如是具有颠倒之孩童等存在，因此颠倒皆是存在的，若如是说，为彼等之故而说此：于颠倒或正直中，执著非有，二者皆以先前所示之成立式，于生等不成之故。如是，何处有颠倒，何者有非颠倒？观待何者颠倒，此是具有颠倒者，此是具有非颠倒者，彼等亦如颠倒般非有，何者有颠倒，以及何者有非颠倒非有之语之义。彼

【英语翻译】
Where is clinging, and by what consciousness does clinging occur? The clinger is the nature of the aggregates, and the clung-to, etc., exist. Therefore, by the power of the reason stated as such, clinging to inversion is the only existence. Here it is said: By what does one cling, and to what does one cling? The clinger and the clung-to, all are completely pacified, therefore clinging does not exist. By what does one cling is by the consciousness that focuses on the own and common characteristics of things. What is clinging is the nature of imputation and defamation. The clinger is the nature of name and form, or other than that. What is clung to is form, etc. Since those have already been shown to be empty in nature as the occasion arises, therefore all clinging, etc., are completely pacified, therefore clinging does not exist. Like clinging, the reason for showing that those exist, and because the example is not established, is what is intended. Therefore, in this way, in inversion or correctness, clinging does not exist, in permanence and impermanence, etc. Then, in the ultimate sense, who has inversion, and who has non-inversion? For those who abide in the practice of non-conceptual wisdom, the knowledge of permanence and impermanence, etc., does not arise at all, as intended.
Or, those who say that inversions are the only existence, because those who have them exist. For example, if those who have umbrellas exist, umbrellas exist, just as these children who have inversions exist, therefore inversions are the only existence, if they say so, for the sake of those, this is said: In inversion or correctness, clinging does not exist, both aspects are not established in birth, etc., by the proof shown earlier. Likewise, where is inversion, and who has non-inversion? In relation to what is inversion, this is the one who has inversion, this is the one who has non-inversion, those are also non-existent like inversion, the meaning of the words is that whoever has inversion, and whoever has non-inversion, does not exist. That

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དཔེ་ཡང་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། འདི་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བཅས་པར་འདོད་ན། དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་འམ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའམ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། དེ་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་བ་ལ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མི་སྲིད་དོ། །དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ལ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མི་སྲིད་དོ། །དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འཕགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་ལ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མི་སྲིད་དོ། །སྐྱོན་གཉི་གར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་མི་འཐད་པས། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཁྱོད་ཉིད་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་བློ་མེད་པར་གྱིས་ལ། གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྲིད་པ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེའི་སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། གང་གི་ཚེ་དོན་དམ་པར་ཇི་སྐད་བསྟན་
པའི་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཚེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་མ་སྐྱེས་ན། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་སྐྱེ་མེད་ན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅན་ག་ལ་ཡོད། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། དོན་དམ་པར། གལ་ཏེ་བདག་དང་སྡུག་པ་དང༌། །རྟག་དང་བདེ་བ་ཡོད་ན་ནི། །བདག་ཤེས་སྡུག་ཤེས་རྟག་ཤེས་དང༌། །དེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན། །ཤེས་བྱ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདིར་བདག་ཤེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི། །བདག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདག་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར། གལ་ཏེ་བདག་དང་སྡུག་པ་དང༌། །རྟག་དང་བདེ་བ་མེད་ན་ནི། །བདག་མེད་མི་སྡུག་མི་རྟག་དང༌། །སྡུག

【汉语翻译】
因此，就胜义谛而言，理由的意义没有成立，而且也没有例子，世俗谛中也是意义相违。再者，如果认为具有颠倒的这个是与颠倒相合的，那么，那是已经变成颠倒，还是没有变成颠倒，还是像要变成颠倒一样呢？对此，对于已经变成颠倒的，颠倒是不可能存在的，因为对于与那些相合的，变成与那些相合是无意义的。对于没有变成颠倒的，颠倒是不可能存在的，因为是与那些分离的，例如圣者一样。对于正在变成颠倒的，颠倒是不可能存在的，因为会变成两种过失。除了已经变成颠倒，没有变成颠倒，以及像要变成颠倒一样之外，具有颠倒是不合理的。因此说：您要成为没有偏袒之心的智者，自己去分辨什么地方可能有颠倒。具有颠倒是不存在的，这是这句话的意思。因此，理由和例子的过失与之前一样。再者，当以胜义谛如所宣说的道理，显示一切事物无生的时候，如果颠倒没有产生，那么，怎么会存在呢？存在是不成立的，因为没有产生，这是这句话的意思。如果颠倒没有产生，那么，具有颠倒又在哪里呢？具有颠倒，是具有颠倒的同义词。因此，理由等等的过失依然存在。再者，就胜义谛而言，如果我与痛苦，常与快乐存在的话，那么，知我，知痛苦，知常，知彼（知快乐）就不是颠倒，因为所知不是颠倒，这是这样认为的。这里知我等等的声音，因为安住在我和等等的那些上面，所以显示了知我和等等。同样，就胜义谛而言，如果我与痛苦，常与快乐不存在的话，那么，无我，不净，无常，苦。

【英语翻译】
Therefore, as far as the ultimate truth is concerned, the meaning of the reason is not established, and there is no example either. In the conventional truth, it is also contradictory in meaning. Furthermore, if it is thought that this which possesses perversion is combined with perversion, then, is it something that has become perverted, or has not become perverted, or is like becoming perverted? Regarding that, for that which has become perverted, perversions are impossible to exist, because for those who are combined with those, becoming combined with those is meaningless. For that which has not become perverted, perversions are impossible to exist, because it is separated from those, like the noble ones. For that which is in the process of becoming perverted, perversions are impossible to exist, because it will become two faults. Apart from having become perverted, not having become perverted, and being like becoming perverted, it is unreasonable to possess perversion. Therefore, it is said: You should become a wise person without a biased mind, and discern for yourself where perversion might exist. Possessing perversion does not exist, this is the meaning of the words. Therefore, the faults of reason and example are the same as before. Furthermore, when, in the ultimate truth, all things are shown to be unborn by the power of the way as declared, if perversions have not arisen, then, how can they exist? Existence is not established, because they have not arisen, this is the meaning of the words. If perversions have not arisen, then where does one who possesses perversion exist? One who possesses perversion is a synonym for possessing perversion. Therefore, the faults of reason and so on still exist. Furthermore, in the ultimate truth, if self and suffering, permanence and happiness exist, then knowing self, knowing suffering, knowing permanence, and knowing that (knowing happiness) are not perverted, because what is known is not perverted, this is what is thought. Here, the sound of knowing self and so on, because it abides on those of self and so on, therefore it shows knowing self and so on. Similarly, in the ultimate truth, if self and suffering, permanence and happiness do not exist, then no-self, impurity, impermanence, suffering.

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
་བསྔལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་བརྩལ་བས་སམ། དེ་དག་ལ་ལྟོས་པས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གང་དག་ལ་བདག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་མེད་ན་སྡང་དུམ་ལ་མིར་མཐོང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་མེད་དོ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་བཟློག་དཀའོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པ་དག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པར་གྱུར་བ་ན། ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བཞེད་པས། དེ་ལྟར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་འགགས་པས། མ་རིག་པ་ནི་འགག་པར་འགྱུར། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་གི་རྒྱུ་ཡང་མ་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འགགས་པས། བདག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་འགགས་པར་གྱུར་ན་ནི། །འདུ་བྱེད་
ལ་སོགས་འགག་པར་འགྱུར། །འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་སྦྱར་ཏེ། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་འགྲུབ་པོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཡོད་པར་གྱུར་པའམ། མེད་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལ་ལའི་ཉོན་མོངས་པ། །གང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །ཡོད་པར་གྱུར་བའི་ཞེས་མ་སྨོས་ཀྱང༌། སྐབས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡོད་པ་སུ་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད། །ཡོད་པར་གྱུར་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཇི་སྟེ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུའམ། གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ལ་ལའི་ཉོན་མོངས་པ། །གང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །འདིར་ཡང་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་མ་སྨོས་ཀྱང༌། སྐབས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མེད་

【汉语翻译】
痛苦是不存在的。无自性等的体性，是通过努力追求我等，或者依赖于它们，从而成就无自性等，应如是理解。因为无自性等没有成立的缘故。对于那些将我等视为颠倒的人来说，就像如果没有人，就不会有将绳段看成人一样的颠倒。因为颠倒本身没有成立的缘故，所以无法避免没有理由等的过失。那么，对于瑜伽士来说，如果像这样恒常和无常等的颠倒和非颠倒成立，那么在这些之中进行错误的分别时，会产生什么功德呢？因为想要以如前所示的方式来显示果，所以像这样，颠倒止息了，无明就会止息。因为颠倒的因也是无明，所以颠倒止息了，将我等视为存在的因，也就是无明，就会止息。如果无明止息了，那么行等也会止息。将行等作为词语连接，行、识、名、色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死等。因此，像这样从证悟无自性中，能够成就烦恼的寂灭。如果自性存在的那一方说这些烦恼是存在还是不存在，那会怎么样呢？如果有些人的烦恼，凡是自性存在的，即使没有说“存在的”，也应该从语境中理解。会如何断除呢？会如何不能断除呢？谁会断除存在的呢？应如是理解，因为存在的事物其自性不会改变。如果不存在，就像兔角一样，或者像一个不存在于另一个的特征一样，即使那样，如果有些人的烦恼，凡是自性不存在的，这里也没有说“不存在的”，也应该从语境中理解。会如何断除呢？会如何不能断除呢？不存在

【英语翻译】
Suffering does not exist. The nature of selflessness, etc., is achieved by striving for self, etc., or by relying on them, so it should be understood. Because selflessness, etc., are not established. For those who regard self, etc., as inverted, just as if there is no person, there would be no inversion of seeing a rope segment as a person. Because inversion itself is not established, the fault of not having reasons, etc., is difficult to avoid. Then, for the yogi, if such inversions and non-inversions of permanence and impermanence, etc., are established, then what merit will arise when wrong discriminations are made among them? Because it is intended to show the result in the manner shown above, therefore, when inversion ceases, ignorance will cease. Because the cause of inversion is also ignorance, therefore, when inversion ceases, the cause of seeing self, etc., as existent, which is ignorance, will cease. If ignorance ceases, then actions, etc., will also cease. Connecting actions, etc., as words, actions, consciousness, name, form, six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age, death, etc. Therefore, in this way, from realizing selflessness, the pacification of afflictions can be achieved. If the side that says self-nature exists says whether these afflictions exist or do not exist, what will happen? If some people's afflictions, whatever exists in self-nature, even if it is not said "existent," it should be understood from the context. How will it be eliminated? How will it not be eliminated? Who will eliminate what exists? It should be understood that because what exists, its self-nature will not change. If it does not exist, like a rabbit's horn, or like a characteristic that one does not exist in another, even so, if some people's afflictions, whatever does not exist in self-nature, here it is not said "non-existent" either, it should be understood from the context. How will it be eliminated? How will it not be eliminated? Non-existent

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
པ་སུ་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད། །མེད་པར་གྱུར་པའི་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྤང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ལ། རྟ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཀྱང༌། རྟ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཉིད་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས། སྤོང་བར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་སྙམ་ན། ཡོད་པར་གྱུར་པས་གང་གི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས། ཇི་ལྟར་སྤོང་བའི་དོན་དེ་བསྟན་དཀའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། མེད་པར་གྱུར་པར་རྟོག་པ་ལ་དེ་དག་སྤོང་བ་མི་འཐད་པས། གླགས་ཡོད་པས་ཉོན་མོངས་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྤང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། སྤང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། གཟུགས་སུ་བྱས་པའི་ན་ཆུང་བཞིན་ཏེ། སྐྱོན་རྟོག་པ་ལ་
དེ་དག་སྤོང་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི། ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་པའི་བསྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དང༌། རང་གི་སྒྲུབ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་བསྟན་པས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ངག་འདི་གཟུགས་ཅན་ཡིན། །ཀུན་ནས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་གཟུགས་ཅན་མིན། །གཏན་དུ་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ངག་འདི་ཡོད་པ་མིན། །ནང་དང་ཕྱི་ན་མི་གནས་ལྟར། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་ཡོད་མིན་པ། །ནང་དང་ཕྱི་ན་གནས་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའམ། མཚན་ཉིད་མེད་དེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་སུ་མི་སྣང་ཡང་ཀུན་དུ་མཁྱེན་ལ། གཉིས་སུ་མ་མཛད་ཀྱང༌། མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ཅིང་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞ

【汉语翻译】
应当舍弃什么？已经不存在的不存在性是无法舍弃的，就像不舍弃虚空之花的无有自性一样，马因为无有自性，也不舍弃马的无有自性。如果有人认为，生起对治法就能舍弃已经存在的烦恼，所以没有过失。那么，因为已经存在，生起了什么对治法，如何舍弃的道理难以说明。因此，在此认为烦恼是存在或不存在而舍弃它们是不合理的，因为有空隙，所以显示了烦恼的法是应当舍弃的。因此，可以推断，从胜义谛上来说，烦恼是没有自性的，因为是可以舍弃的，例如魔术师幻化的妇女、男人和塑造的少年一样，对于过失的分别，舍弃是存在的。在此，辩论的意义是：驳斥对方所说的成立的过失，并显示自己的成立没有缺陷，从而显示颠倒的无自性。因此，
如同此语非有色，如无任何可缘取，
如是烦恼非有色，恒时无有可缘取。
如同此语非存在，内外皆无所住故，
如是烦恼非存在，内外皆无所住故。
等等，同样，舍利弗，对于烦恼的完全了知，就是如实的正见。其中没有任何烦恼，众生颠倒才会产生烦恼。颠倒不是实有的，凡不是实有的，就没有存在的成就或体性。舍利弗，如此完全了知，就称为清净。等等。同样，如来现证菩提并开示烦恼不是实有的，虽然形相不可见，却无所不知，虽然不是二元对立，却能显现，也没有获得。

【英语翻译】
What should be abandoned? The non-existence of what has ceased to exist cannot be abandoned, just as the non-existence of a sky flower is not abandoned. Similarly, because a horse has no intrinsic nature, it does not abandon the non-existence of a horse. If one thinks that afflictions that have come into existence can be abandoned by generating an antidote, so there is no fault, then it is difficult to explain how the act of abandonment occurs, since an antidote is generated for something that already exists. Therefore, here, it is unreasonable to abandon afflictions by conceiving of them as either existing or not existing. Because there is an opening, it is shown that the dharma of afflictions is what should be abandoned. Therefore, it can be inferred that, ultimately, afflictions are without intrinsic nature because they can be abandoned, like a woman, a man, or a young person conjured by a magician. For the imputation of faults, abandonment exists.
Here, the meaning of refutation is to point out the faults in the opponent's assertions and to show that one's own assertions are without flaws, thereby demonstrating the lack of inherent existence of what is inverted. Therefore:
Just as this word is not form, as there is nothing to grasp,
So afflictions are not form, forever there is nothing to grasp.
Just as this word is not existent, as it does not abide inside or outside,
So afflictions are not existent, they do not abide inside or outside.
And so forth. Similarly, Sharadvatiputra, whatever is the complete knowledge of all afflictions is exactly as it is. There are no afflictions in it. Sentient beings become afflicted through their perversion. Whatever is perverted is not existent. Whatever is not existent has no accomplishment or characteristic of existence. Sharadvatiputra, whatever is completely known in this way is called purification, and so forth. Similarly, the Tathagata awakened to and taught that afflictions are not existent. Although form is invisible, he knows all. Although not dualistic, he manifests, and there is nothing to attain.

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།། །།ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ་བརྩམ་མོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །སྟོང་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱོན་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་
མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་ལས་དེ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེད་པས། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མེད་ན་དེ་འགོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འགོག་པའི་བདེན་པ་མེད་པ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་མེད་ན་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་མེད་པས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། ཁྱོད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་མེད་པ་དང༌། འཆི་བས་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤང་བ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་འཐོབ་པས། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མེད་པས། ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྤང་བ་དང༌། །བསྒོམ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་དག །འཐད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པའམ། འཕགས་པར་བྱེད་པའི་བདེན་པའམ། འཕགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། བདེན་པ་ཡང་ཡིན་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པ་དང༌། མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །འདིར་བསྒོམ་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་གཉིས་བསྣོར་བ་ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྡེབ་པའི་དབང་གིས་སོ། །ཡང་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ལ། དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །འབྲས་

【汉语翻译】
所说的“知”等那些都成立了。导师善护所造。《中观根本慧论释·般若灯论》中，名为“颠倒观察”，第二十三品。现在同样以破斥空性的相违品类的差别，凭借显示圣谛自性为空性的意义，开始造第二十四品。此处说道：以你所说的道理，如果这些一切都空，则无生也无灭。因为是空性，譬如虚空中的花朵一样，这样想的。因此会产生这样的过失，因为无生和无灭，未生不是痛苦，所以没有苦谛，因为没有苦谛，所以从何处生起一切的集谛也没有，所以没有集谛，没有集谛则没有灭除集谛的灭谛，所以没有灭谛，没有灭谛则没有以正确的见解为先导的通往灭谛的道，所以也没有道谛，因此，四圣谛，对你来说就成了没有的过失。因此，没有瑜伽士，以及畏惧死亡的人们，对于四圣谛的完全了知，以及断除和现证，以及作为修习的对境，对于痛苦要完全了知，以及集谛要断除，以及灭谛要现证，以及对于道要修习的精进，都不能获得。因此说道：因为没有四圣谛，所以完全了知和断除，以及修习和现证，都不合理。所谓的“圣谛”，是圣者们的真理，或是使成为圣者的真理，或是既是圣者又是真理，所以是圣谛。所谓的“真理”，是真实和不颠倒等名称。此处修习和现证二者颠倒，是由于诗句组合的缘故。又，此外，对你来说，那些是不存在的。因为那些四圣谛是不存在的。果

【英语翻译】
Those statements, such as "knowing," are established. Composed by the teacher Lekdenjé (leags ldan byed). From the commentary on the Root Verses on the Middle Way, The Lamp of Wisdom: Examination of Reversals, the twenty-third chapter. Now, similarly, by refuting the distinctions of the opposing aspects of emptiness, relying on the meaning of demonstrating the selflessness of the noble truths, the twenty-fourth chapter is composed. Here it is said: According to the way you have explained it, if all these are empty, then there is no arising and no ceasing. Because it is emptiness, it is thought to be like a flower in the sky. Therefore, such a fault will occur: because there is no arising and no ceasing, what is unborn is not suffering, so there is no truth of suffering, and because there is no truth of suffering, there is no truth of origin from which all that arises, so there is no truth of origin, and if there is no truth of origin, then there is no cessation of that, so there is no truth of cessation, and if there is no truth of cessation, then there is no path to cessation that is preceded by correct view, so there is no truth of the path. Therefore, the four noble truths will become nonexistent for you. Therefore, there are no yogis, and those who fear death do not fully understand the four noble truths, and there is no abandonment and no realization, and as an object of cultivation, suffering must be fully understood, and the origin must be abandoned, and cessation must be realized, and the diligence to cultivate the path cannot be obtained. Therefore, it is said: Because there are no four noble truths, complete knowledge and abandonment, and cultivation and realization, are not reasonable. The so-called "noble truth" is the truth of the noble ones, or the truth that makes one noble, or it is both noble and true, so it is a noble truth. The so-called "truth" is a synonym for reality and non-deception. Here, the two, cultivation and realization, are reversed due to the composition of the verses. Also, furthermore, for you, those do not exist. Because those four noble truths do not exist. Result

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
བུ་བཞི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱི་བུད་ཤིང་དག །འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་མེས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །དེ་ལྟར། འབྲས་བུ་མེད་ན་འབྲས་གནས་མེད། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་
དང། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གོ །ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞུགས་པ་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དག་གོ །དེ་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་ཕྱེད་ཅིང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོགས་པས། བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ན་མཚན་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གྲགས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བས། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད། །དེ་དག་མེད་ན་དགེ་འདུན་མེད། །གང་དག་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དག་གོ །གཞན་ཡང༌། འཕགས་པའི་བདེན་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐབས་ལས་བྱུང་བ་མེད་ན་ཐབས་ཀྱང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡོང་མིན་ན། །ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པ་ལ་འཇེབས་པ་དང༌། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་གྱུར་པའམ། རྟོགས་པར་མཛད་པ་དེ། མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཡོངས་སུ་ཤེས་བྱ་ཡོངས་ཤེས་ཤིང༌། །སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པར་གྱུར། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམས་ཟིན་པས། །བཟོད་ལྡན་དེ་ཕྱིར་ང་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཚུད་པས་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་གིས་ཆོས་རྣམས་ཡོད་མིན་པ། །ཡོད་མིན་མ་ལུས་རྟོགས་གྱུར་ཅིང༌། །ཡོད་མིན་ཆོས་རྣམས་སངས་རྒྱས་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིང༌། གདུལ་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་པར་མཛད་པས་སངས་རྒ

【汉语翻译】
也没有四种果位。即入流果、一来果、不来果和阿罗汉果。因为能见圣谛之火焚烧了如坏聚见、怀疑、持戒、以苦行为殊胜等过失的薪柴。因此这样想。这样，没有果就没有果位。即安住于入流果、一来果、不来果和阿罗汉果的那些。入流者也没有。入流者即安住于入流果等道上的那些。这样，世尊的声闻僧众是众生积累福德的田地，不被魔等所扰乱，不依赖于其他，因为被戒律、禅定、智慧、解脱和解脱智见所摄持。世间中名为僧伽的也不会显现。如果八种补特伽罗不存在，那么僧伽也不存在。即以道和果的差别而分别解说的那八种。此外，因为没有圣谛，所以殊胜的法也不存在。如果没有方便所生，那么方便也不会存在。因此这样想。如果法和僧伽不存在，那么焚烧烦恼薪柴和证悟它就不可能。佛陀怎么会存在呢？不会存在。这是这句话的意思。此处名为佛陀，即证悟了真谛，或者使人证悟的那位。如经部中所说：应遍知的已遍知，应断除的已断除，应修习的已修习，具足忍辱，因此我为佛陀。就像这样说的。或者，通达一切法无实有平等性而成为佛陀。如所说：谁能证悟一切法非有，完全证悟非有，证悟非有之法，他即名为佛陀。就像这样说的。或者，自己成为佛陀，并且使所化众生也成为佛陀，因此名为佛陀。

【英语翻译】
There are also no four fruits. Namely, Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhat. Because the fire of seeing the noble truths burns the firewood of faults such as the view of the aggregates, doubt, holding to precepts, and considering asceticism as supreme. Therefore, I thought like this. Thus, if there is no fruit, there is no fruit-holder. Namely, those who abide in the fruits of Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhat. There are also no Stream-enterers. Stream-enterers are those who abide on the path of Stream-entry and so on. Thus, the Sangha of the Blessed One's disciples is a field for beings to accumulate merit, undisturbed by Mara and others, not relying on others, because it is upheld by discipline, concentration, wisdom, liberation, and the vision of the wisdom of liberation. The name Sangha will also not appear in the world. If the eight types of individuals do not exist, then the Sangha does not exist. Namely, those who are distinguished by the difference between the path and the fruit. Furthermore, because there are no noble truths, the excellent Dharma also does not exist. If there is no arising from means, then means will also not exist. Therefore, I thought like this. If the Dharma and Sangha do not exist, then burning the firewood of afflictions and realizing it is impossible. How would the Buddha exist? He would not exist. This is the meaning of this statement. Here, the one called Buddha is the one who has realized the truths or causes others to realize them. As it is said in the Sutra: What should be fully known has been fully known, what should be abandoned has been abandoned, what should be cultivated has been cultivated, endowed with patience, therefore I am the Buddha. It is said like this. Or, having understood that all dharmas are without substance and are equal, one becomes a Buddha. As it is said: Whoever realizes that all dharmas are non-existent, completely realizes non-existence, realizes the dharmas of non-existence, he is called Buddha. It is said like this. Or, having become a Buddha himself, and causing those to be tamed to also become Buddhas, therefore he is called Buddha.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡང་རྟོགས་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར།
དེ་སྐད་སྨྲ་ན་དཀོན་པའི་མཆོག །གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་སྐད་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དཀོན་པ་དང༌། རིན་ཆེ་བ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ནི། ཀུན་ལ་འང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ནི་མི་འདོད་དེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་ཟློག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང༌། འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། གླགས་ཡོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གལ་ཏེ་སྒྲ་རྟག་པ་ཡིན་ན་མ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་བྱས་པ་ནི་རྟག་པར་དམིགས་པར་འགྱུར་ལ། དམིགས་ན་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས། ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ནི། མི་རྟག་པ་ལ་བྱས་པ་ཡོད་པས་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དག་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་འཇིག་པ་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །སྟོང་ཉིད་དགོས་དང་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སྟོང་ཉིད་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གནོད་པ་བྱེད། །འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉི

【汉语翻译】
已作。彼佛亦由无有证悟、所证悟、令证悟之故，不应理故，佛亦将不存。如是。
如是说者，乃损三宝。何谓如是说者耶？谓空性。何谓宝耶？谓稀有、珍贵、喜乐、饶益、及非人等作损之对治之义。复次，有果及非 Dharma（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Dharma，dharma，法），及法性，及世间名言，皆亦作损。如是不欲，为遣除如是所说之过失，若非空性，且生及灭亦有者，则成自性有，及成生灭之法性，故成应成及成法之语义，以是可攻之语故。譬如若声是常，则成非所作，非所作则成常所缘，若缘则不成所作，如是为遣除如是所说之过失，无常有所作故，声是无常，以有所作之故，如是成应成及成法之语义也。于此连结之语者，实则诸法唯是自性有，以是生灭之法性故。何者无自性，则彼等未见生及灭，譬如虚空之花等。诸法乃从未生而生，生已而灭，是故由前说之理，实则诸法唯是自性有也。于彼解说，汝未解空性之必要及空性及空性之义故，是故如是作损。此处空性之必要者，乃一切戏论寂灭之相。空性者，乃离一切执着之相，乃缘空性之智慧。

【英语翻译】
Has been done. That Buddha also, because there is no realization, nothing to be realized, and no one to cause realization, it is unreasonable, so the Buddha will also not exist. Like this.
To say so is to harm the Three Jewels. What is meant by saying so? It means emptiness. What is meant by jewel? It means rare, precious, joyful, beneficial, and the meaning of the antidote to harm done by non-humans, etc. Furthermore, having results, non-Dharma (Sanskrit Devanagari: Dharma, Sanskrit Romanization: dharma, Chinese literal meaning: Dharma), and the nature of Dharma, and worldly terms, all also cause harm. It is not desired to be like this. In order to eliminate the fault of what has been said, if it is not emptiness, and there is also arising and ceasing, then it becomes self-existent, and it becomes the nature of arising and ceasing, so it becomes the meaning of what should be proven and what becomes the Dharma, because it is a vulnerable statement. For example, if sound is permanent, then it becomes unmade, and unmade becomes the object of permanence, and if it is the object, then it does not become made. In order to eliminate the fault of what has been said, impermanence has what is made, so sound is impermanent, because it is made. Like this, it becomes the meaning of what should be proven and what becomes the Dharma. Here, the connecting words are that, in reality, all things are only self-existent, because they are the nature of arising and ceasing. Those that are without self-existence do not see arising and ceasing, like flowers in the sky, etc. Things arise from not arising, and after arising, they cease. Therefore, by the power of the reason mentioned earlier, in reality, all things are only self-existent. In that explanation, you have not understood the need for emptiness, and emptiness, and the meaning of emptiness, so you cause harm in this way. Here, the need for emptiness is the characteristic of the pacification of all elaboration. Emptiness is the characteristic of being free from all grasping, it is the wisdom that focuses on emptiness.

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་
དག་མ་རྟོག་པས། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་ཞིང༌། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་གཟས་ཏེ། རྣམ་པ་དུ་མས་འཚོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་གནོད་པ་བྱེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བསྟེན། །དེ་དག་ཀྱང་གང་དང་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེའོ། །གནས་སོ། །འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྷས་བྱིན་འགྲོའོ། །ཁྱབ་འཇུག་བཤེས་གཉེན་ཟའོ། །ཟླ་བས་བྱིན་བསྒོམ་མོ། །ཚངས་པས་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་དེ་དོན་ཀྱང་ཡིན་ལ། དམ་པ་ཡང་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའམ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་ཡིན་པས། དོན་དམ་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་གཞན་ལས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་བདེན་པ་ཡིན་པས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡང་ཡུལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འགོག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་དོན་དམ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི། །རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་མི་ཤས་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི། །ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་རྣམས་མི་ཤེས། །གང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལིང་ཏོག་ཆེན་པོས། བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་གཡོགས་པ་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། ཡུལ་གྱི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པ། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་རྣམ་
པར་མི་ཤེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ

【汉语翻译】
如今的意义是如是性的体性。因为您没有领悟那些，因此如下说：如果这些全部是空性，则没有产生也没有坏灭。像这样说等等，譬如向虚空挥拳，以多种方式聚集那样造成损害。对于这大乘，诸佛所开示的法，完全依赖于二谛。那二谛又是哪些呢？世俗谛和胜义谛。其中，世间人的世俗是世间的名言，例如：色等事物产生、住、灭等等，天授去、遍入的朋友吃、月称修禅、梵天解脱等等，因为是世间的名言，所以不颠倒，那是世间人的世俗谛。胜义是，它是意义，也是殊胜的，所以是胜义，或者不分别的智慧是殊胜的意义，所以是胜义，那是唯独它，不是从其他了解等等的体性。胜义本身是真谛，所以是胜义谛，因为它在一切时和一切方式中都如是安住。不分别的智慧的对境，也以无对境的方式是胜义，因为它具有胜义。它与灭尽随顺，开示无生等等，以及从听闻、思惟、修习产生的智慧也是胜义，因为是领悟胜义的方便，所以是不颠倒的。谁若对那二谛的，差别不能完全了解，那些人对佛陀的教法，深奥的真如都不能了解。谁若以不如理作意的大黑暗，遮蔽智慧的眼睛，对于世俗和胜义二谛的差别，对境的结合的体性不混杂，不能完全了解的那些人，就不能完全了解佛陀教法深奥的真如。佛陀的语词的意义如前。教法是指，天和人想要获得甘露的果位的所有

【英语翻译】
Now, the meaning is the nature of suchness. Because you have not realized those, therefore, it is said as follows: If all these are empty, then there is no arising and no destruction. Saying like this, etc., like clenching a fist at the sky, causing harm in various ways. For this Mahayana, the Dharma taught by the Buddhas relies entirely on the two truths. What are those two truths? The conventional truth and the ultimate truth. Among them, the worldly conventional is the worldly expression, such as: form and other things arise, abide, cease, etc., Deva goes, Vishnu's friend eats, Chandrakirti meditates, Brahma is liberated, etc., because it is a worldly expression, so it is not inverted, that is the worldly conventional truth. Ultimately, it is meaning, and it is also supreme, so it is ultimate, or non-discriminating wisdom is the supreme meaning, so it is ultimate, that is only it, not understood from others, etc., is its nature. The ultimate itself is the truth, so it is the ultimate truth, because it abides as such in all times and in all ways. The object of non-discriminating wisdom is also ultimate in the way of having no object, because it possesses the ultimate. It is in accordance with cessation, teaches non-arising, etc., and the wisdom arising from hearing, thinking, and meditation is also ultimate, because it is the means of realizing the ultimate, so it is not inverted. Whoever does not fully understand the difference between those two truths, those people do not understand the profound suchness of the Buddha's teachings. Whoever, with the great darkness of inappropriate attention, covers the eyes of wisdom, does not mix the difference between the conventional and ultimate truths, the nature of the combination of objects, those who cannot fully understand, cannot fully understand the profound suchness of the Buddha's teachings. The meaning of the word Buddha is as before. Teaching refers to all the gods and humans who want to obtain the state of nectar

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟེན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཏིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །གང་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དེ། ལེགས་པར་མ་རྟོགས་པ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ། ཡུལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ན། ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་བ་བཏབ་ནས། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེའོ། །གནས་སོ། །འགག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་ན། དོན་དམ་པར་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི། སྲིད་པའི་དགོན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་མི་འདའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ཅི་དགོས་ཤིན། འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བསྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་བསྟན་མི་ནུས། །དེ་ནི་དག་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པར། བསལ་བ་མེད་པར་ཡང་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལེགས་པར་བྲལ་བ་གཞན་ལས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡང་བསྟན་ཏེ། དམ་པའི་དོན་ལ་མ་བརྟན་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ་མི་འགྱུར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཁས་པར་རློམ་པ་གང་ཕུང་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་
ཉིད་ལས་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་མི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་དངོས་པོར་ལྟ་བ་དང༌། བདག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞི

【汉语翻译】
应当了知的，应当断除的，应当现证的，应当修习的，对于这些不颠倒地依止，这被称为薄伽梵的教言。所谓甚深，是指具有以事物和非事物等显现执着的有智慧者难以测度的意义。如果不能很好地理解那些善逝最甚深的道理，那么，当教导事物不生不灭，瑜伽士不分别的智慧之行，以及如实不颠倒的法性之境，以无境之方式接近时，如果诽谤说连世俗的生等都不存在，并且分别思惟“如果这些都是空性，则无生也无灭”等等，以及在世俗中如法受持戒律，修习禅定，并随顺地教导事物生、住、灭，那么，认为在胜义中也是如此进行分别思惟的那些人，是无法从有生命的寂静处解脱的。如果仅仅通过宣说胜义谛就能成就解脱，那么宣说二谛有什么必要呢？就像这样，如果不依赖世俗，就无法宣说胜义谛。这是因为胜义谛完全超越了一切道。对于他人所遍计的一切分别念，如果不加以破除，就无法在胜义中进行分别，并且无法理解与他者分离的智慧，因此，也宣说了胜义谛。如果不依赖胜义谛，就无法获得涅槃。这是业和烦恼以及生近息灭的特征。那些自诩聪明的人，如果认为蕴是空性而无事物，或者认为蕴非空性而有事物，我曾经见过，正在见，将会见到。蕴是空性，空性异于蕴，蕴存在于空性中，空性存在于蕴中，空性与蕴相合，像这样思考，这就是四种方式。

【英语翻译】
To rely without perversion on what should be known, what should be abandoned, what should be realized, and what should be cultivated, is called the words of the Bhagavan. The term 'profound' refers to the meaning that is difficult for those with intelligence who are manifestly attached to things and non-things, etc., to fathom. If those most profound ways of the Sugata are not well understood, then, when it is taught that things are unborn and unceasing, the conduct of the non-conceptual wisdom of yogis, and the very realm of entering into the non-perverted reality of dharma, become close in the manner of being without a realm. If one then slanders, saying that even conventional arising and so forth do not exist, and speculates, 'If all these are empty, there is no arising and no ceasing,' and so forth, and if one teaches that in conventionality, taking vows purely and meditating in samadhi, and accordingly, things arise, abide, and cease, then those speculations that think that it is also that way in reality do not truly transcend the wilderness of existence. If liberation is accomplished merely by teaching the ultimate truth, then what need is there to teach the two truths? Like this, without relying on convention, one cannot teach the ultimate meaning. That is because it is truly beyond all paths. Without eliminating all the speculations that others have completely conceived, one cannot speculate in reality, and one will not come to understand wisdom that is well separated from others. Therefore, reality is also taught, for without relying on the ultimate meaning, one will not attain nirvana. It is the characteristic of the near pacification of karma, afflictions, and birth. Those who boast of being wise, if they see the aggregates as non-things because of emptiness, or see the aggregates as things because of non-emptiness, I have seen, am seeing, and will see. The aggregates are emptiness, emptiness is other than the aggregates, the aggregates exist in emptiness, emptiness exists in the aggregates, emptiness is united with the aggregates—thinking like this is the four ways.

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
ན་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་ལྡན་ཕུང་བར་བྱེད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་བར་བྱེད་དོ། །ལྟ་ཉེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་མཐོང་བ་སྟེ། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཕུང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང༌། །རིག་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །སྦྲུལ་རྒོད་དེ་ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ་བ་དུག་དྲག་པོ་བཟུང་ཉེས་ན། འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཕུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཨན་ད་རྙིལ་ལྟར་སྔོ་བ་ལ་འཕགས་ཏེ། རང་གི་རྒྱན་གྱི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་བར་སྣང་བརྒྱན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བསམ་པ་བྱས་པ། རིག་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཆོ་ག་ཉམས་པས་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ལྟར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་དཀའ་ཞིང་གནོད་པ་བྱེད་པ། དེ་ཕྱིར་ཞན་པས་ཆོས་འདི་ཡི། །གཏིང་རྟོགས་དཀའ་བར་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནི་ཆོས་བསྟན་ལས། །རབ་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདིའི་གཏིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་མཁྱེན་པར་གྱུར་ནས། །ཐུབ་པ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཐུགས། ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ལས་སླར་ལོག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱོད་ནི་ང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད། །སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིས། །སྤོང་བར་བྱེད་དང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྟོང་ལ་མི་འཐད་དོ། །ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད། །གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་སྐད་སྨྲས་ན་དཀོན་པའི་མཆོག །གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དག་གིས་
སྤོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ལ་མི་འཐད་དེ། དོན་དམ་པར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་སྟོང་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་མི་སྟོང་པ་ཉིད་དགག་པས། དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སྤོང་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འོད་སྲུངས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ནི་སླའི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
对于具有显现我慢的观点者来说，如果错误地看待空性，就会毁灭具有小智慧的人。因为会阻碍无分别智慧的命脉，所以会毁灭。错误地看待，是指错误地见解，即以事物和非事物等方式来看待。如何毁灭呢？就像错误地抓住蛇和错误地修持明咒一样。凶猛的毒蛇，如果错误地抓住，就会毁灭抓住它的人。就像天空呈现出靛蓝色，并想着要用自己的装饰珍宝的光芒来装饰天空一样。如果错误地修持明咒，修持者本身会因为仪轨的缺失而毁灭。因为如此空性难以理解且会造成伤害，因此，佛陀知道弱者难以理解此法的深奥，因此，佛陀的心从说法中退转了。智慧浅薄的人们，知道难以理解此法的深奥，因此，证得圆满菩提的佛陀的心，从说法中退转了。你对我所说的空性，因为会陷入过失，所以会舍弃，而那是不适合空性的。你对我们所说的空性，如果这一切都是空性的，就不会产生，也不会毁灭。从“这样说会损害三宝”到“之间”的过失，会舍弃，而那是不适合空性的，因为在胜义谛中，也是以无实体的自性而空性的缘故。我不以无实体的方式来使之空性，是这样想的。通过驳斥他人所遍计的非空性，说诸法是空性的，因为有事物等自性空性的缘故。也不是要成立空性，因为也想要舍弃对空性的分别念的缘故。经部中如是说：光护，认为有我的见解如同须弥山一样容易，但具有显现我慢的空性却很难。

【英语翻译】
For those with manifest pride in their views, if they misunderstand emptiness, it will destroy those with little wisdom. Because it obstructs the life force of non-conceptual wisdom, it destroys. To misunderstand means to have a wrong view, seeing things as entities and non-entities, etc. How does it destroy? Like wrongly grasping a snake and wrongly practicing a mantra. If a fierce, venomous snake is wrongly grasped, it will destroy the one who grasps it. Like the sky appearing indigo, and thinking to adorn the sky with the rays of one's own ornamental jewels. If a mantra is wrongly practiced, the practitioner himself will be destroyed due to the deficiency of the ritual. Because emptiness is so difficult to understand and causes harm, therefore, the Buddha, knowing that the weak find it difficult to understand the depth of this Dharma, the Buddha's mind turned away from teaching the Dharma. Those of shallow wisdom, knowing that it is difficult to understand the depth of this Dharma, therefore, the mind of the Buddha, who attained perfect enlightenment, turned away from teaching the Dharma. The emptiness you speak of to me, because it falls into faults, will be abandoned, and that is not appropriate for emptiness. The emptiness you speak of to us, if all these are empty, there will be no arising and no destruction. From "saying so harms the Three Jewels" to "between" the faults, it will be abandoned, and that is not appropriate for emptiness, because in the ultimate truth, it is also empty by its very nature of non-entity. I do not make it empty in a non-entity way, that is the thought. By refuting the non-emptiness that others have imputed, it is said that all phenomena are empty, because things and so on are empty of inherent existence. It is not to establish emptiness either, because it is also desired to abandon the conceptualization of emptiness. As it is said in the Sutra: Light Protector, the view of self is as easy as Mount Sumeru, but the emptiness of those with manifest pride is difficult.

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ལྟ་བ་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་མཐོང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང༌། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ། སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཡང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་ཡོད་ན། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལས་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འགོག་པ་ནི་འགོག་པ་སྟེ། དེ་འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འགོག་པ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ནི་ལམ་སྟེ། དེ་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡོད་ན་ཆོས་ཀྱང་འགྲུབ་ལ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ལ་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་
དག་ངས་སྔོན་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་སུ་མཐོང་བ་དག་ནི་མིག་དང་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་བློ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པར་མཐོང་བ་དེས་ཀུན་འབྱུང་སྤངས་སོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཐོང་བ་དེས་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེས་ལམ་བསྒོམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་གྲུབ་ན། ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འགྲུབ་པས་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
说不应作如是观，同样，不应观色为空，不应观非空等等，如是说。 另外，何者于空性适宜，则于彼一切皆适宜。一切，是指生等。 如何适宜呢？比如眼睛等如幻化之人，如人自性为空，虽有非有等自性空，然若一切因缘聚合，则生起，即是苦。 见彼苦等相，即是苦谛。 苦之因是苦集，由彼而集故。今见集等相，即是集谛。 灭苦之因是灭，见彼灭等相，即是灭谛。 获得灭苦之因之方便是道，见彼道等相，即是道谛。 是故，如是若有四圣谛，则法亦成办，以自生之智慧，于彼一切相通达故，与声闻所说相符故，佛亦成办，如云： 诸比丘，我昔见此是苦，即是眼与识，及智慧与生智等。 同样，于胜义中，见事物如幻之自性，为无生等，即是见圣谛，如云： 妙吉祥，何者见一切法无生，则彼已遍知苦。 何者见一切法不住，则彼已断集。 何者见一切法永尽涅槃，则彼已现证灭。 妙吉祥，何者见一切法无修，则彼已修道，如是说。 以大乘之理，若圣谛成办，则法与佛亦成办，故一切。

【英语翻译】
It is said that one should not view it in that way, and similarly, one should not view form as empty, one should not view non-empty, and so on. Furthermore, whatever is suitable for emptiness, everything is suitable for it. "Everything" refers to arising, and so on. How does it become suitable? For example, for an illusory person like the eye, just as the nature of the person is empty, even though the nature of existence and non-existence is empty, if all the collections of causes are present, then arising occurs, which is suffering. Seeing that suffering and so on in various aspects is the truth of suffering. The cause of suffering is the arising of all suffering, because it arises from that. Now, seeing the aspects of arising and so on is the truth of arising. The cessation of the cause of suffering is cessation, and seeing that cessation and so on in various aspects is the truth of cessation. The means of obtaining the cessation of the cause of suffering is the path, and seeing that path and so on in various aspects is the truth of the path. Therefore, if there are four noble truths in this way, then the Dharma is also accomplished, because it is understood from all aspects by self-originated wisdom, and because it is in accordance with what is taught to the Shravakas, the Buddha is also accomplished, as it is said: Monks, in the past, when I saw this as suffering, it was the eye and consciousness, and wisdom and the arising of intelligence. Similarly, in the ultimate sense, seeing the nature of things as illusory, as unborn and so on, is seeing the noble truths, as it is said: Manjushri, whoever sees all dharmas as unborn, has completely known suffering. Whoever sees all dharmas as not abiding, has abandoned arising. Whoever sees all dharmas as completely passing into Nirvana, has realized cessation. Manjushri, whoever sees all dharmas as not to be meditated upon, has meditated on the path, as it is said. Even by the method of the Great Vehicle, if the noble truths are accomplished, then the Dharma and the Buddha are also accomplished, so everything.

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱང་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ། གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་རུང་འགྱུར། །གང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཉིད་རང་གི་སྐྱོན་རྣམས་ནི། །ང་ལ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བྱེད་པ། །རྟ་ལ་མངོན་པར་ཞོན་བཞིན་དུ། །རྟ་ཉིད་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་བཞིན། །ཁྱོད་ཉིད་རང་གི་སྐྱོན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཁོ་བོ་ལ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི། དཔེར་ན་རྟ་ལ་མངོན་པར་ཞོན་བཞིན་དུ་རྟ་དེ་ཉིད་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་མི་འདོད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་འདིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དངོས་རྣམས་དངོས་ཉིད་ལས། །ཡོད་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བྱེད་ན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་རྣམས། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་ཁྱོད་ལྟའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འབྲས་བུ་དང་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་དང་བྱ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས། བྱིས་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མངོན་པར་བྲིས་ནས་སྐྲག་སྟེ། འཇིགས་
པའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དེ་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་དེའི་དོན་གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི་སྐྲག་པ་ཐོང་ཤིག །འདི་ལྟར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དངོས་པོ་རྐྱེན་རྣམས་ལ་རང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། ཡོད་མེད་དང༌། གཞན་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་ཀར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། དོན་དམ་པར་རྐྱེན་རྣམས་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་མེད་དེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཞིག་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་དེ་སྟོང་གསུངས། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །

【汉语翻译】
現在也可以接受了。說空性不是，對誰來說空性不容許，對他來說一切都不容許。誰說空性不是，對他來說如所說的一切都不容許了。你自己的過失，卻完全轉嫁給我，就像明明騎在馬上，卻忘記了馬一樣。你將你自己的那些過失完全轉嫁給我，就像譬如明明騎在馬上，卻忘記了那匹馬一樣。就像不想要空性，一切都不合理一樣，這裡也應當這樣說：如果諸事物從事物自身，以存在而隨後觀察，如果那樣，那麼諸事物，你認為是沒有原因和條件的。因為從自性而有，是不依賴原因和條件的緣故。果和因自身，以及作者和作與所作，生和滅，也損害果。因為不依賴因和緣，果等不能成立的緣故。你暫且完全考察空性的意義後，就像小孩子把夜叉的形象畫得很可怕而害怕，發出恐懼的聲音一樣，那是甚麼？如果它的意義是形象事物不存在且空，如幻化的自性一樣，那就放下恐懼吧！就像這樣：凡是緣起，即是說為空性。事物在諸緣中，有自己的事物，以及沒有，以及有和沒有，以及其他，以及非其他，以及兩者都有不是，在勝義諦中，從諸緣中緣起，自性上是不生的。眼睛等的生起是依賴於世俗諦的。那被說為空性，是因為遠離自性的緣故。如所說：從緣所生者，即為不生。彼無自性生。凡是依賴於緣者，即說為空。誰知空性，彼即不放逸。這樣說的，以及同樣，大智慧者考慮到自性上沒有生，所以說一切法都是空性的，就像這樣。

【英语翻译】
Now it can be accepted. To say that emptiness is not, for whom emptiness is not permissible, for him everything is not permissible. Whoever says that emptiness is not, everything that is taught to him becomes impermissible. Your own faults are completely transferred to me, just like forgetting the horse while riding on it. You completely transfer your own faults to me, just like forgetting the horse while riding on it. Just as everything is unreasonable for one who does not want emptiness, it should be said here that if things are observed as existing from their own nature, then you think that things are without cause and condition. Because being from self-nature does not depend on cause and condition. The result and the cause itself, as well as the agent and the act and the object, birth and cessation, also harm the result. Because without relying on cause and condition, the result and so on cannot be established. You should first fully examine the meaning of emptiness, like a child drawing a terrifying image of a yaksha and being afraid, making a sound of fear, what is that like? If its meaning is that the form of things does not exist and is empty, like the nature of illusion, then let go of fear! Like this: Whatever is dependent arising, that is said to be emptiness. Things in the conditions, having their own thing, and not having, and having and not having, and other, and non-other, and not having both, in the ultimate truth, arising dependently from the conditions, by nature is not born. The arising of the eyes and so on depends on the conventional truth. That is said to be emptiness, because it is separated from self-nature. As it is said: That which is born from conditions is unborn. It has no self-nature birth. Whatever depends on conditions is said to be empty. Whoever knows emptiness is not negligent. It is said like this, and likewise, the great wise one, considering that there is no birth by nature, said that all dharmas are empty, like this.

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ། སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐ་སྙད་འདོད་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། དབུ་མའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ནི་མིག་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག། མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུངས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་
པ་བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མི་གནས་པ། སྣང་བ་མ་ཡིན་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་པ། གནས་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པོ། །ལམ་ནི་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ་ཁོ་བོ་ཡང་སྨྲ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སོ་སོར་ངེས་པའི་དབང་གིས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་བདག་ཉིད་གང་གིས་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ནི། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་འཁྲུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དི་མའི་འདམ་རྫབ་ཀྱིས་སྤགས་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་སྦྱོར་ལ་རག་སྟེ། འདི་ལྟར་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རྐང་པའི་རྒྱན་དུ་འདོགས་པར་བྱེད་ན་ནི་འཁང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདོགས་པར་བྱེད་ན་དེ། གནས་མ་ཡིན་པར་འདོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱ

【汉语翻译】
那是由依赖而安立，那即是中观之路。所谓缘起，空性为何，那是由依赖而安立，对于世间和出世间的名言，想要接受者，是依赖于那些而安立的。那即是中观之路，中观是舍弃了生和不生，有和没有的二边的缘故。例如，不是生，也不是不生，不是有，也不是没有，不是常，也不是无常，不是空，也不是不空。因此，在《般若波罗蜜多》中，如是说：修习中观之路，对于眼睛事物是有，不会完全执着，对于没有，也不会完全执着。以及在《圣宝积经》中说：光明守护说有，这是一边，说没有，这是二边。那二边之间的，不是有色，不可指示，没有阻碍，不住留，不是显现，不是识，没有处所。那些都成立了。路是获得之方便的同义词。如果这样想，我也是这样说：由各自决定的因和缘的力量，任何缘起，那即是说为空性。那是由依赖而安立，那即是中观之路。这指的是，事物自性由何者从先前未生而生起，那就是事物的自性，那如兔角般，也不是有，也不是没有。任何由自性而生起，那就是舍弃二边的中观之路，如果这样想。那么，在此空性不会成立，如果这个偈颂是用来洗涤分别念的污垢，如果你们因为分别念的污垢的泥泞所覆盖，而想要结合，那么结合在于，例如，如果将顶髻的宝珠佩戴在脚上作为装饰，虽然会抱怨，然而如果佩戴，那是在非处佩戴，如同智者们会羞愧那样，你们。

【英语翻译】
That is established by dependence. That itself is the Middle Way. What is called dependent arising, whatever emptiness is, that is established by dependence. For those who desire to accept the terms of worldly and transworldly, it is established by relying on those. That itself is the Middle Way, because the Middle Way abandons the two extremes of arising and non-arising, existence and non-existence. For example, it is neither born nor unborn, neither existent nor non-existent, neither permanent nor impermanent, neither empty nor non-empty. Therefore, in the Perfection of Wisdom, it is said: Meditating on the Middle Way, one does not completely fixate on the eye being an entity, nor does one completely fixate on it being non-existent. And in the Noble Jewel Heap Sutra, it is said: Light-protected, saying 'it exists' is one extreme; saying 'it does not exist' is the second extreme. Whatever is between those two extremes is not form, cannot be pointed out, is unobstructed, does not abide, is not appearance, is not consciousness, and has no place. Those are established. The path is a synonym for the means of attainment. If one thinks, 'I also say: By the power of individually determined causes and conditions, whatever is dependently arisen, that is said to be emptiness. That is established by dependence. That itself is the Middle Way.' This refers to whatever arises from what did not previously arise, that is the nature of the thing, and that is neither existent nor non-existent like a rabbit's horn. Whatever arises from its own nature, that is the Middle Way that abandons the two extremes, if one thinks like that. Then, emptiness will not be established here, if this verse is to wash away the stain of conceptualization. If you are covered by the mud of the stain of conceptualization, and you want to combine, then the combination depends on it. For example, if one wears the jewel of the crest on the feet as an ornament, although one would complain, however, if one wears it, that is wearing it in the wrong place, just as the wise would be ashamed, so are you.

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
ོད་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལ་ནི་གནོད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི། ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཀླན་ཀར་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་
པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ལ་མངོན་པའི་ཕྱིར་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ།། །།དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ། བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་གཅི་སྟེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མཐུས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་བཟོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ལ་གསོར་མི་རུང་བའི་གནོད་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་མི་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། །ཁྱོད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྟོང་པར་གྱུར་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཡོད་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་ན། དོན་དམ་པར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་ཡིན་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པས། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་གསུངས་པ་དེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། མདོ་སྡེ་ལས་གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ

【汉语翻译】
即使说出这些话，对这个偈颂也没有损害。然而，你的意愿不会实现，因为如果事物没有自性，缘起就不会成立。因此说：因为没有非缘起之法，所以没有非空性之法。缘起就像幻化的人一样，因为没有自性。如果有人说，对于虚空等非缘起的事物，因为没有缘起，所以存在论证不成立的过失。这是因为已经回答过了，所以不能再提出异议。因此，如果真实存在的事物具有自性，因为它们具有生灭的性质，那么你所说的论证就没有后效，而且只在不一致的一方显现，因此也是自相矛盾的。《中观根本慧论释·智慧之灯》，十八章已经通过推理进行了阐述，但如果通过推理无法忍受事物没有自性，那么你将会面临无法弥补的巨大损害。例如，如果一切都不空，就不会有生灭，你也会失去四圣谛。例如，如果痛苦不空，因为自性不是造作的，它就不会是缘起。如果它不是缘起的，甚至在名言中也无法知道它的存在，更不用说在胜义中了。因此说：如果不是缘起，怎么会有痛苦呢？因为非缘起的事物没有无常性，所以不可能是痛苦。因此说：所说的无常和痛苦，不是自性所固有的。经部中说，凡是无常的，就是痛苦

【英语翻译】
Even speaking these words does not harm this verse. However, your intention will not be fulfilled, because if things do not have inherent existence, dependent arising will not be established. Therefore it is said: Because there is no non-dependent arising phenomenon, there is no non-emptiness phenomenon. Dependent arising is like an illusionary person, because it lacks inherent existence. If someone says that for things like space that are not dependently arisen, because there is no dependent arising, there is the fault of the argument not being established on one side of the concordant side. This is because it has already been answered, so it cannot be objected to again. Therefore, if things that truly exist have inherent existence, because they have the nature of arising and ceasing, then the consequence of what you said is also not followed, and because it only appears in the discordant side, it is also self-contradictory. The commentary on the Root Verses on the Middle Way, the Lamp of Wisdom, chapter eighteen has already been explained through inference, but if it is unbearable that things do not have inherent existence through the power of inference, then you will incur such great irreparable harm. For example, if all this is not empty, there will be no arising and no ceasing, and you will lose the four noble truths. For example, if suffering is not empty, because inherent existence is not made, it will not be dependently arisen. If it is not dependently arisen, then it cannot even be known to exist in name, let alone in ultimate truth. Therefore it is said: If it is not dependently arisen, how can there be suffering? Because non-dependently arisen things do not have impermanence, it is not reasonable to be suffering. Therefore it is said: That which is said to be impermanent and suffering is not inherent in itself. In the Sutra it is said that whatever is impermanent is suffering.

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་མིན་ན། །ཅི་ཞིག་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་ཅི་འཕགས་པ་བརྫུན་གསུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་གནོད་བྱེད་ལ། །ཀུན་འབྱུང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། སྡུག་བསྔལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ལ། །འགོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོངས་གནས་ཕྱིར། །འགོག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་ལ་འགོག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་
སོ། དེ་བཞིན་དུ། ལམ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན་བསྒོམ་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། ལམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པས་བསྒོམ་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤངས་བར་འདོད་པས། ཅི་སྟེ་ལམ་དེ་བསྒོམ་བྱ་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས། གང་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། །འགོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །ལམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ནི། །གང་ཞིག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་འདོད། །སྡུག་བསྔལ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་འགོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ། གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ན། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོངས་ཤེས་འགྱུར། །དངོས་ཉིད་གནས་ཤེས་མ་ཡིན་ན། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ན། སྐྱོན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུ་སྲེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྤངས་པ་ལ་སྤང་བ་མི་འཐད་པ་དང༌། སྲེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྤངས་པ་ལ་དེ་འགོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མི་འཐད་པ་དང༌། འགོག་པ་མེད་ན་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ངོ་བོ་ཉིད

【汉语翻译】
那它就会从有自性变成无自性了。当痛苦以这种方式存在于自性中时，如果不是从自性中产生，那么什么会产生呢？“根本不会产生”这句话的意思是，例如，难道圣者会说谎吗？因此，对于空性损害者来说，集是不存在的。因为有自性的东西不依赖于因。此外，如果痛苦有自性，那么灭谛就不存在。因为自性是普遍存在的，所以它会损害灭谛。因为对于不是自性所造的事物来说，灭谛是不合理的。这是其中的含义。同样，如果道有自性，那么修道就不合理了。修道是要反复生起正确的见解等，如果道已经由自性完全成立，那么生起是不合理的，因此修道是不合理的。想要完全消除如上所述的过失，如果那个道是可以修习的，那么你就没有实性。因为如果有生起，修道就能很好地完成，而生起只有在没有自性时才会发生。因此，按照如上所述的方式，当痛苦和集谛不存在时，你认为道的痛苦之灭会获得什么呢？因为没有生起的痛苦就没有灭谛。这是总结。另外，按照你的方式，痛苦，如果不是以自性来完全了解，那么它怎么能被完全了解呢？因为实性不是常住的。如果痛苦不是以自性来完全了解，那么过失没有被完全了解，它的原因贪爱没有以自性来断除，因此断除是不合理的，并且贪爱没有以自性来断除，因此没有它的灭谛，因此证得灭谛是不合理的，并且如果没有灭谛，那么趋向灭谛的道自性

【英语翻译】
Then it would change from having intrinsic existence to not having it. When suffering exists in intrinsic existence in this way, if it does not arise from intrinsic existence, then what will arise? The meaning of the phrase "it will not arise at all" is like, for example, would a noble one speak falsely? Therefore, for the one who harms emptiness, there is no origin. Because that which has intrinsic existence does not depend on causes. Furthermore, if suffering has intrinsic existence, then cessation does not exist. Because intrinsic existence is all-pervasive, it harms cessation. Because cessation is not appropriate for that which exists without being created by intrinsic existence. This is the meaning. Similarly, if the path has intrinsic existence, then cultivation is not reasonable. Cultivation is to repeatedly generate correct views and so on. If the path is completely established by intrinsic existence, then arising is not reasonable, therefore cultivation is not reasonable. Wanting to completely eliminate the faults as shown above, if that path is to be cultivated, then you do not have reality. Because if there is arising, cultivation will be well accomplished, and arising only occurs when there is no intrinsic existence. Therefore, in the manner shown above, when suffering and the origin do not exist, what do you think the cessation of suffering of the path will obtain? Because there is no cessation for suffering that has not arisen. This is the conclusion. Furthermore, according to your way, suffering, if it is not completely known by intrinsic existence, then how can it be completely known? Because reality is not permanent. If suffering is not completely known by intrinsic existence, then the fault is not completely known, its cause, craving, is not abandoned by intrinsic existence, therefore abandonment is not reasonable, and craving is not abandoned by intrinsic existence, therefore there is no cessation of it, therefore attaining cessation is not reasonable, and if there is no cessation, then the path to cessation, intrinsic existence

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་མ་བསྒོམས་པ་ལ་ལམ་བསྒོམ་པ་མི་འཐད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མེད་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་མི་འཐད་པས་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། སྤང་དང་མངོན་སུམ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་དང་འབྲས་བུ་བཞི་དག་ཀྱང༌། །ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞིན་མི་རུང་ངོ༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་དག་མི་འཐད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་ལས་
མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མི་འཐད་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་སྟེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡང་མི་བཏང་ན། དེ་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོངས་འཛིན་པས། །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །འཐོབ་པ་མིན་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་ནུས་པར་འགྱུར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་མ་ཐོབ་པ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་འཐོབ་པར་རུང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མ་ཐོབ་པ་ལ་མ་ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་གཏང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར། འབྲས་བུ་མེད་ན་འབྲས་གནས་མེད། །ཞུགས་བདག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེས་སྐྱོན་འདིར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད། །དེ་དག་མེད་ན་དགེ་འདུན་མེད། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང༌། འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་སྐྱེས་བུ་གཙོ་བོ་དེ་དག་མེད་ན་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མེད་ན་དགེ་འདུན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མེད་ན། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡོད་མིན་ན། །སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང༌། སློབ་མ་རྣམས་རྟོགས་པར་མཛད་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའ

【汉语翻译】
如果不对治，修道是不合理的，同样，如果没有四圣谛，那么沙门的四果也就像完全了解一样是不合理的，因此宣说：同样，您自己，断除和现前要做的，修习和四果，也就像完全了解一样是不行的。如果不是自性要断除的，现前要做的，修习的，那么这些是不合理的，如果不是自性的果现前，那么现前要做的是不合理的，因此入流者，一来者，不来者，阿罗汉这四果现前要做，也就像完全了解一样是不行的，这是总结。如果想要获得果，又不舍弃说自性存在，那么对此应当驳斥和考察：自性是完全执着的，果不是自性所获得的，那是什么呢？怎么能获得呢？自性完全执着，果不是自性所获得的，那是不可能获得的。如果事物没有获得，也可以依靠缘起而获得，那么这样的话，没有获得的事物就没有没有获得的自性，所以应当舍弃说自性。因此，这样，如果没有果，就没有果位，入流者也不存在。因此这个过失也会发生，如果八种士夫，那些不存在，僧团就不存在。入流等道和果的差别所不同的主要士夫，如果那些不存在，僧团宝也不存在，这是总结。如果没有圣谛，不仅仅是没有僧团，那么是什么呢？因为没有圣谛，殊胜的法也不存在。如果没有圣谛，经和证悟的自性的法也不可能存在。这样，如果法和僧团不存在，佛怎么可能存在呢？佛陀本身就是通达法，并且使弟子们证悟而成就的，如果那些不存在，佛也不存在

【英语翻译】
If there is no antidote, it is unreasonable to practice the path, and similarly, if there are no four noble truths, then the four fruits of the śrāmaṇa are also unreasonable, just like fully understanding them. Therefore, it is said: Similarly, you yourself, what is to be abandoned and made manifest, the practice and the four fruits, are also not possible as if fully understood. If it is not the nature to be abandoned, the nature to be made manifest, the nature to be practiced, then these are unreasonable, and if the fruit of nature is not made manifest, then what is to be made manifest is unreasonable. Therefore, the stream-enterer, the once-returner, the non-returner, and the arhat, these four fruits are to be made manifest, and it is also not possible as if fully understood, this is the conclusion. If you want to attain the fruit, and you do not give up saying that self-nature exists, then this should be refuted and examined: Self-nature is completely clung to, the fruit is not obtained by self-nature, what is it? How can it be obtained? Self-nature is completely clung to, the fruit is not obtained by self-nature, that is impossible to obtain. If things are not obtained, they can also be obtained by relying on dependent origination, then in that case, things that have not been obtained do not have the self-nature of not being obtained, so the saying of self-nature should be abandoned. Therefore, in this way, if there is no fruit, there is no fruit position, and the stream-enterer does not exist either. Therefore, this fault will also occur, if the eight types of persons, those do not exist, the sangha does not exist. The main persons who are different due to the difference between the path of stream-entry and the fruit, if those do not exist, the sangha jewel also does not exist, this is the conclusion. If there are no noble truths, it is not only that there is no sangha, then what is it? Because there are no noble truths, the excellent dharma also does not exist. If there are no noble truths, the dharma of the nature of scripture and realization is also impossible to exist. Thus, if the dharma and the sangha do not exist, how can the Buddha exist? The Buddha himself is accomplished by understanding the dharma and causing the disciples to realize it, if those do not exist, the Buddha also does not exist.

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན། དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འདོད་ན་
ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལ། །མ་བརྟེན་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ལ། །མ་བརྟེན་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་བཞེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་མིན་པ་གང་ཡིན་དེས། །བྱང་ཆུབ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ། །བརྩལ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །འགའ་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་པ། །ནམ་ཡང་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མི་སྟོང་པ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པ་མ་བྱས་པ་ལ་བྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རགས་པ་ཉིད་དང་བསལ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་བྱེད་དེ། གཉི་གའི་ལན་ཡང་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱེད་ཅག་གང་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་སྨྲ་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ན། མ་བྱས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དེའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་བཟློག་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ན། ཁོ་བོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་གང་དང་གང་བྱས་པ་དེ་དང་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་ནི་འབད་པ་ཆེན་པོ་མ་བྱས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་འདི་འདྲའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གྱི་ནའོ། །གཞན་ཡང༌། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྒྱུས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པ་མིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུ་

【汉语翻译】
这是结尾语。此外，对于主张自性存在的宗派来说，佛陀薄伽梵是没有佛陀的自性呢？还是有佛陀的自性呢？这会怎么样呢？如果认为没有佛陀的自性，那就是已成立之上再成立。如果认为有佛陀的自性，那么这样一来，佛陀不是依靠菩提而成佛的。你们的佛陀菩提，不依靠也成了过失。你们的菩提对佛陀，不依靠也成了过失。因为自性不是造作的缘故，要这样理解。为了显示那不是造作的原因，所以才说了：你们以自性，无论什么不是佛陀的，即使勤奋地修持菩提，也不会获得菩提。任何法与非法，也永远不会做，对于不空性做什么呢？自性没有作用。因为从自性而有，对于没有造作的事物，做是不合理的。粗大和排除也不做，因为两个的回答都已经回答过了。还有，如果你们这些驳斥自性而有的生等，宣扬自性不存在，那么就必须说出对于没有造作而有自性的例子是什么，如果这样说是不合理的。如果我全面考察不相符的方面，那么也必须说出颠倒的理由，我为了显示自性不存在而显示理由。在此，凡是造作的，都看到没有自性，例如幻术。同样，内部的事物也不是造作的，因此，那些也没有自性，这样说。如果有什么成为自性存在，那么那是与此相反的，因为是没有造作的自性，所以主张自性存在的人，必须费很大的力气说出对于没有造作而有自性的，例如是这样的。因此，那是困难的。此外，法与非法由因产生的，果在你那里是不存在的。从自性而有的是因。

【英语翻译】
This is the concluding remark. Furthermore, for the sect that asserts self-nature, does the Buddha, the Bhagavan, not have the self-nature of the Buddha? Or does it have the self-nature of the Buddha? What will happen with that? If it is thought that there is no self-nature of the Buddha, then it is establishing upon what is already established. If it is thought that there is self-nature of the Buddha, then in that case, the Buddha is not enlightened by relying on Bodhi. Your Buddha Bodhi, it also becomes a fault by not relying on it. Your Bodhi to the Buddha, it also becomes a fault by not relying on it. Because self-nature is not made, it should be understood like that. In order to show that it is not the cause of being made, it is said: You, with self-nature, whatever is not the Buddha, even if diligently practicing Bodhi, will not attain Bodhi. Any Dharma and non-Dharma, will never do, what to do for non-emptiness? Self-nature has no function. Because it exists from self-nature, it is unreasonable to do for things that are not made. Coarse and exclusion are also not done, because the answers to both have already been answered. Also, if you who refute the arising and so on that exist from self-nature, proclaim the non-existence of self-nature, then it must be said what is the example for having self-nature without being made, if it is said like that, it is unreasonable. If I fully examine the inconsistent aspects, then the reversed reason must also be stated, I show the reason for showing the non-existence of self-nature. Here, whatever is made, it is seen that there is no self-nature, for example, illusion. Similarly, internal things are also not made, therefore, those also have no self-nature, so it is said. If something becomes self-nature existence, then it is the opposite of that, because it is the self-nature of not being made, so the person who asserts self-nature existence, must put a lot of effort to say that for what is not made there is self-nature, for example, it is like this. Therefore, that is difficult. Furthermore, the Dharma and non-Dharma caused by causes, the fruit does not exist in you. What exists from self-nature is the cause.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མེད་པར་ཡང༌། །འབྲས་བུ་ཁྱོད་ལ་
ཡོད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་དག་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པས། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྒྱུས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་ཡོད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ལས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་ཅི་ཕྱིར་སྟོང་མ་ཡིན། །སྐྱེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་བྱས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་དེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐ་སྙད་ནི། །ཀུན་ལའང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །བུམ་པ་གྱིས་ཤིག །ཁང་པ་རྩིགས་ཤིག ། ལྷས་བྱིན་པ་དཀར་མོ་ཁྲིད་དེ་ཤོག་ཤིག །མཆོད་སྦྱིན་གླེགས་བམ་ཆིངས་ཤིག །ཁྱབ་འཇུག་བྱིན་སཱ་ལུའི་འབྲས་ཆེན་ཁར་ཚང་བཞོས་པའི་བ་མར་དང་ཟོ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པ་ལ་བྱ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པའི། །སྟོང་པ་ཉིད་ལའང་གནོད་པར་བྱེད། དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པས། བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་འགྱུར་ཞིང༌། །བྱ་བ་རྩོམ་པའང་མེད་པར་འགྱུར། །བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནོད་བྱེད་ན། །མི་བྱེད་པ་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར། །གཞན་ཡང༌། དངོས་ཉིད་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་རྣམས། །གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་བྲལ་འགྱུར་ཞིང༌། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་དང༌། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང༌། རིགས་དང༌། བོང་ཚོད་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སྣ་ཚོགས་དང་བྲལ་ཞིང༌། རྩིག་པ་ལ་བྲིས་པའི་རི་མོ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཡོད་མིན་ན། །མ་ཐོབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་ལས་དང་ནི། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་དག་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་མི་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་མ་དད་བཞིན་དུ་ཡང་རྟེན་
ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ཁས་བླ

【汉语翻译】
因为不依赖于他者的缘故。因此，即使没有法与非法，果报也会存在于你。这样一来，就会与世间和论典相违背。如果认为与这些相违背是不行的。如果果报存在于你，由法与非法产生，为什么由法与非法产生的果报不是空性的呢？因为所生是空性的，例如，就像幻化的大象一样。如此一来，不仅损害了自己的宗派，而且，世间人的言语，也都会受到损害。做瓶子！盖房子！拉来名叫天施的白衣女子！捆扎供施的经卷！用大碗盛满遍入天神（毗湿奴）所赐予的沙鲁大米，再用木桶装满新挤的牛奶和黄油等等，也会损害所有世间人的言语，因为对于瓶子等等从自性而有的事物来说，行为本身就会变得毫无意义。因为缘起也不能成立，所以说，无论什么是缘起，也会损害空性。因为损害了它，所以什么行为也不会有，发起行为也不会有。如果行为和作者都没有，如果损害了空性，那么不作为也会变成作为。此外，如果事物存在，那么众生就会脱离各种状态，并且不生不灭，也会恒常存在。会脱离颜色和形状，种类和体积等等的各种状态，会变得像墙上画的图画一样，因为对于没有造作的事物来说，就没有坏灭。如果空性不存在，那么获得未获得之物，以及终结痛苦的业，以及舍弃所有烦恼，都将无法实现。世间人和超世间人所要获得的差别，以及终结痛苦的业，以及它们的对治，都将无法实现。因为这样是不希望的，所以即使不相信，也要承认缘起不是从自性而生，而是具有如幻术和海市蜃楼般的自性。

【英语翻译】
Because it does not depend on others. Therefore, even without dharma and non-dharma, the result will exist in you. In this way, it will contradict the world and the treatises. If you think it is not right to contradict these. If the result exists in you, arising from dharma and non-dharma, why is the result arising from dharma and non-dharma not empty? Because what is born is empty, for example, like an elephant created by illusion. In this way, not only does it harm one's own tenets, but also the language of worldly people will be harmed. Make a pot! Build a house! Bring the white-clothed woman named Deva-datta! Bind the scriptures of offerings! Fill a large bowl with the great rice of Salu given by Vishnu, and fill a wooden bucket with freshly squeezed milk and butter, etc., will also harm all the language of worldly people, because for things like pots, etc., which exist from their own nature, the action itself will become meaningless. Because dependent origination cannot be established either, therefore it is said that whatever is dependent origination, it also harms emptiness. Because it harms it, no action will exist, and initiating action will not exist either. If there is no action and no agent, if it harms emptiness, then non-action will also become action. Furthermore, if things exist, then beings will be separated from various states, and will neither be born nor cease, and will also exist permanently. It will be separated from various states such as color and shape, kind and volume, and will become like a picture drawn on a wall, because for things that are not created, there is no destruction. If emptiness does not exist, then obtaining what has not been obtained, and the karma of ending suffering, and abandoning all afflictions, will not be realized. The difference between what worldly people and transmundane people want to obtain, and the karma of ending suffering, and their antidotes, will not be realized. Because this is not desired, therefore, even if you do not believe, you must admit that dependent origination is not born from its own nature, but has a nature like illusion and mirage.

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཅན། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །མཐོང་བ་དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ཀུན་འབྱུང་དང་ནི་འགོག་པ་དང༌། །ལམ་ཉིད་དེ་དག་མཐོང་བ་ཡིན། །ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་པས་མཐོང་བ་དང༌། མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བ་དེས་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་མ་གཏོགས་པར། གཞན་དུ་མཐོང་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེའི་དོན་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་བཅས་པ་ཉིད་མཐོང་བའོ་ཞེ་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་དོན་ཉམས་སོ། །འདི་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། མའི་ལཱ་ཏུའི་ཚུལ་གྱིས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བརྗོད་དོ་ཅོག་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ལ་སྐྱོན་གདགས་པ། སྨྲས་པ་དག་ཕྱིར་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པར་བསྟན་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཚངས་པ་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་
འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་བཀག་པ་དག་ལ་གཏན་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལམ་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ད

【汉语翻译】
应当了知。因此，像这样具有远离了对事物和非事物等进行观察的过失之迷乱的智慧之眼者，以其所见之缘起，即能见到痛苦、集、灭、道。以观待世俗和胜义谛的真理之方式而见，以不见之方式而见，以如所宣说的缘起之体性而见者，即能以如所宣说的五种生与不生等方式见到那四种真理。如果除了痛苦等行相之外，见到其他，那就不是见到真理。那么，所谓见到真理之语，其意义是什么？如果说，是见到内在的诸蕴以不颠倒之状态存在，那么，由于以如所宣说之方式遮止了生，因此，见到痛苦无生等，就成立为是圣谛，所以，所欲之义就丧失了。在此，应当考察如何见到痛苦等才是见到真理，而不是像玛依拉图一样，随便说说的都要接受。对此，这里的辩论之意义是，对论敌宣说空性进行责难，通过反驳所说之方式进行辩论，通过显示最初所说的理由仅仅存在于不相符的方面，从而显示了圣谛诸法是无自性的。因此，梵天种类也应当像这样了知，即痛苦、集、灭、道不是圣者们的真理，而是梵天，像这样，痛苦的无生是什么，那就是圣者们的真理，以及集的无集是什么，那就是圣者们的真理，以及对一切法进行永恒遮止中的永恒止灭是什么，那就是圣者们的真理，以及在一切法平等性中以无二之状态修道是什么，应当了知那就是圣者们的真理等等。

【英语翻译】
It should be understood. Therefore, one who has the eye of wisdom, free from the confusion of faults such as seeing things and non-things in this way, sees suffering, its origin, cessation, and path through seeing dependent origination. Seeing by relying on the manner of conventional and ultimate truths, seeing in a way that does not see, seeing the nature of dependent origination as explained, one sees those four truths in the five ways explained, such as arising and non-arising. If one sees something other than the aspects of suffering, etc., then that is not seeing the truth. So, what is the meaning of the word "seeing the truth"? If it is said that seeing the inner aggregates as they are, without being inverted, then since arising is prevented in the manner explained, seeing the non-arising of suffering, etc., is established as the noble truth, so the desired meaning is lost. Here, it should be examined how seeing suffering, etc., is seeing the truth, and not accepting everything that is said casually like Māyā-lāṭu. The meaning of the debate here is to blame the opponent for speaking of emptiness, to debate by refuting what is said, and to show that the reason initially stated exists only in the incompatible aspect, thereby showing that the noble truths are without self-nature. Therefore, the Brahma species should also understand in this way, that suffering, origin, cessation, and path are not the truths of the noble ones, but Brahma, like this, what is the non-arising of suffering, that is the truth of the noble ones, and what is the non-origin of origin, that is the truth of the noble ones, and what is the eternal cessation in the eternal prevention of all dharmas, that is the truth of the noble ones, and what is the path of meditating in a non-dual state in the equality of all dharmas, it should be known that that is the truth of the noble ones, and so on.

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།། །།ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་བརྩམ་མོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་འདོད་པ་ལྟར། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་ལ། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་མིང་དང༌། གཟུགས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པས། གང་ཞིག་སྤངས་དང་འགགས་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །གང་ཞིག་སྤང་བས་སམ། འགག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཡང་འདོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སྲེད་པ་དེ་ཟད་ཅིང༌། བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ། མ་ཞུམ་པ་ཡི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །ཚོར་བ་དང་དུ་ལེན་པ་ན། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་འདི་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱིས་མི་འཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི་གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་མེད་དེ།
འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་མར་མེ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་འཆི་བ་ཐ་སྙད་དུ་གཏོགས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡོད་པར་མི་འགལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་རྐྱེན་བརྒྱུད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དག་གི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ད

【汉语翻译】
这些都成立了。导师乐登觉（藏文：སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད）所作。中观根本释论《智慧灯》（梵文：Prajñāpradīpa-mūlamadhyamaka-vṛtti）中，《圣谛品》（梵文：Āryasatya-parīkṣā）名为第二十四品。现在同样地，为了通过驳斥与空性相违背的观点之差别，从而以意义的力量来显示涅槃的自性为空性，因此开始撰写第二十五品。此处说道：如你所愿，如果这些一切皆空，则无生也无灭。因为无自性，譬如石女之子一样，我是这样想的。因为这些不存在，所以烦恼等也无生无灭。而且与这些相应的名和色等也无生无灭。那么，从舍弃和灭尽什么之中，你认为会获得涅槃呢？这是就具有残余蕴和不具有残余蕴的涅槃之界而言的。或者，你认为从舍弃或者灭尽什么之中会获得涅槃呢？正如所说：“贪著喜乐的贪欲灭尽、分离，那就是涅槃。”同样地，也说：“不衰败的身体，感受着感觉时，他的心完全解脱，如同油灯熄灭一样。”获得涅槃，也只有通过获得具有自性的这个才能获得，因此应该认为诸法具有自性。对于那些说无自性的人来说，对于无自性的事物来说，无法获得涅槃，
因为无生无灭，譬如石女之子一样。通过推断无自性而无法获得涅槃，因此为了排除获得涅槃，在立宗时存在排除有法差别的过失。那是不好的，如同幻化的灯火与自性分离，与属于世俗谛的意识对境存在并不矛盾一样，诸行虽然无自性，但从无始以来的因缘相续中产生，如同幻术和阳焰等一样，它们的无生就是涅槃。

【英语翻译】
These are all established. Composed by the teacher Lekdenjé. From the commentary on the Fundamental Verses on the Middle Way, "The Lamp of Wisdom" (Sanskrit: Prajñāpradīpa-mūlamadhyamaka-vṛtti), the chapter called "Examination of the Noble Truths" (Sanskrit: Āryasatya-parīkṣā) is the twenty-fourth chapter. Now, similarly, in order to show that the nature of nirvana is emptiness by refuting the distinctions of the opposing side of emptiness, the twenty-fifth chapter is begun by the power of meaning. Here it is said: As you wish, if all these are empty, then there is no arising and no ceasing. Because there is no own-being, it is like the son of a barren woman, so it is thought. Because these do not exist, there is also no arising and ceasing for the afflictions. And for the name and form that possess these, there is also no arising and ceasing. From abandoning and ceasing what, then, do you think one will attain nirvana? This is in terms of the realm of nirvana with remainder and without remainder of aggregates. Or, from abandoning or ceasing what, do you also think one will attain nirvana? As it is said, "The craving that possesses attachment to joy, when that is exhausted and separated, that is nirvana." Similarly, it is also said, "When the body that does not decay experiences feelings, his mind is completely liberated, like a lamp that has died." Attaining nirvana is also only attained by obtaining this which has own-being, therefore it should be thought that phenomena have own-being. For those who say that there is no own-being, nirvana is not attained for that which has no own-being,
because there is no arising and no ceasing, like the son of a barren woman. Because nirvana is not attained by inferring no own-being, therefore, in order to eliminate the attainment of nirvana, there is the fault of eliminating the distinction of the subject in the proposition. That is not good, just as the illusory butter lamp, which is separated from own-being, is not contradictory to existing as an object of the mind that belongs to conventional truth, so although conditioned things have no own-being, they arise from a beginningless continuum of conditions, like illusions and mirages, their non-arising is nirvana.

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་འཐོབ་པ་ཡང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་རིགས་པ་དང་ནི་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །གླགས་ཡོད་པའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་དོན་དམ་པར་དཔེ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །གང་ཞིག་སྤང་དང་འགག་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་ཡང༌། གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་མི་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །གང་ཞིག་སྤང་དང་འགག་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་སྤང་བ་དང༌། འགག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་བསྟན་དཀའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྒྱུ་མའི་མར་མེ་འཆི་བ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་པར་རུང་ངོ༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་དག་ན་རེ། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །དེའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་སྤོང་དང་འགག་
པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་འདི་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་ན་ནི། འདུ་བྱེད་དེ་དག་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྔ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྭ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ནི་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་མི་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པས་ངེས་པར་གནས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་ལ་དེ་དག་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་སྤང་དང་འགག་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད། །འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་ནུས་པར་ཡ

【汉语翻译】
为了成就获得涅槃，应当了知自性存在是符合道理的。因为没有承诺诸法为无自性，所以所立誓言没有过失。也不存在有漏洞的过失，因为母胎中的孩子等在胜义中并没有成立为譬喻。另外，如何了悟诸法为无自性呢？如果这些全部是空性，就不会有产生和毁灭。从舍弃和止灭中，想要证得什么涅槃呢？就像这样，对于了悟诸法为自性也一样。如果这些全部不是空性，就不会有产生和毁灭。从舍弃和止灭中，想要证得什么涅槃呢？因为自性没有变化，所以舍弃和止灭是不合理的，因此对于没有完全见到实性的自性，完全见到实性是不合理的。因此，对于宣说自性存在的人来说，很难显示存在获得涅槃。对于自性不存在的人来说，就像幻化的灯火熄灭一样，证得涅槃是可能的。通过推断可以获得涅槃，因为自性不存在遮遣了自性存在，所以在所立誓言中存在遮遣法之自性的过失。或者，对方辩论者说：如果这些全部是空性，就不会有产生和毁灭。因此，从舍弃和止灭中，想要证得什么涅槃呢？如果想要这些行蕴证得涅槃，那么应当了知这些行蕴在胜义中是真实存在的，因为通过舍弃烦恼和名色止灭而获得涅槃。对于不像母牛等有角的事物，就说它们没有角。论师说：如果这些全部不是空性，就不会有产生和毁灭。因为自性存在是恒常存在的，对于自性不变的事物来说，这些是不合理的。因此，从舍弃和止灭中，想要证得什么涅槃呢？像这样，如果你的论证有随同，那么就能成立所要成立的

【英语翻译】
In order to accomplish the attainment of Nirvana, it should be understood that the existence of inherent nature is in accordance with reason. Because there is no commitment to the non-inherent nature of all phenomena, there is no fault in the pledge. There is also no fault of having loopholes, because children in the womb, etc., are not established as metaphors in the ultimate sense. Furthermore, how is it realized that all phenomena are without inherent nature? If all these are empty, there will be no arising and no destruction. From abandoning and cessation, what Nirvana do you want to attain? Just like this, it is the same for realizing phenomena as inherent nature. If all these are not empty, there will be no arising and no destruction. From abandoning and cessation, what Nirvana do you want to attain? Because inherent nature has no change, abandoning and cessation are unreasonable, therefore, it is unreasonable to fully see the reality for the inherent nature of not fully seeing the reality. Therefore, for those who speak of the existence of inherent nature, it is difficult to show that there is the attainment of Nirvana. For those who do not have inherent nature, it is possible to attain Nirvana, just like the extinguishing of a magical lamp. By inferring that Nirvana can be attained, because the non-existence of inherent nature refutes the existence of inherent nature, there is a fault in the pledge of refuting the inherent nature of the Dharma. Or, the opponent argues: If all these are empty, there will be no arising and no destruction. Therefore, from abandoning and cessation, what Nirvana do you want to attain? If you want these conditioned phenomena to attain Nirvana, then it should be known that these conditioned phenomena truly exist in the ultimate sense, because Nirvana is attained by abandoning afflictions and the cessation of name and form. For things that do not have horns, such as cows, it is said that they do not have them. The teacher said: If all these are not empty, there will be no arising and no destruction. Because the existence of inherent nature is constant, these are unreasonable for things whose inherent nature does not change. Therefore, from abandoning and cessation, what Nirvana do you want to attain? In this way, if your reasoning has concomitance, then what is to be established can be established.

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
ང་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ཡང་མེད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དྲི་བར་ཡང་བྱ་སྟེ། ཇི་ཐ་སྙད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རམ། འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་ཁོ་བོ་ཅག །སྤངས་པ་མེད་ལ་ཐོབ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་ལ་རྟག་མེད་པ། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་འགགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྨྲ་བ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྨྲ། གཞན་དག་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་འཐད་པ་དེ་ལྟར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་པོ་མིན། །རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར། །མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ཡི། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་
ནོ། །དངོས་པོ་ནི་རྒ་ཤི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྒ་ཤི་མེད་པར་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྨྲ་བར་ནུས་ཏེ། དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒ་ཤི་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཡང་ན་སུན་དབྱུང་བའི་ལམ་གཞན་ཡོད་དེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་བྱས་འགྱུར། །འདུས་བྱས་ཡིན་པར་ནི་མི་འདོད་དེ། འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ། །འགའ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་མ་ཡིན། །འདིས་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ

【汉语翻译】
如果我方退让，那么因为那也不存在，所以与我方主张自性存在的论式，既是无共同的论式，也与意义相违背。也应当询问论式的意义，如是为了名言中获得涅槃吗？还是为了胜义中获得？如果说是为了名言中，那么就是已成而复成。然而，胜义中，我等，无舍弃也无获得，无断灭也无恒常，无灭也无生，那即是所谓的涅槃。因此，断除烦恼以及名和色灭尽而获得涅槃，凡是如此说的论式，其意义是不成立的。还有，对于此处的涅槃的说法中，有些主张涅槃实有，有些则主张涅槃非实有，那么这二者如何不合理，应当如此考察。因此，涅槃不是事物，否则将导致具有衰老死亡的自性。因为没有能证明涅槃是事物的比量，并且因为事物本身可以通过比量，以衰老死亡的自性而导致涅槃具有衰老死亡的自性。没有衰老和死亡的事物，是不存在的。因为事物如果没有衰老和死亡，那本身就是不会产生的，应当如此理解。那是不被认可的，因为涅槃被认为是无衰老死亡的，因此能够说，胜义中涅槃不是事物，因为没有衰老死亡，譬如石女之子一样，因此在你的宗派中也同样存在论式意义不成立的情况。或者，还有其他的驳斥途径，为了那些主张涅槃是事物的人而说，如果涅槃是事物，那么涅槃就会变成有为法。不认可是有为法，这表明了涅槃的法不是有为法。没有有为法的事物，任何事物都不可能存在。这表明了同法方面的例子。因此，比量是，涅槃不是事物，因为不是有为法，譬如虚空的火。

【英语翻译】
If we concede, then because that also does not exist, therefore, the reason that asserts self-nature to exist in our position is both a non-common reason and contradictory to the meaning. The meaning of the reason should also be questioned: Is it for obtaining nirvana in name only? Or is it for obtaining it in ultimate reality? If it is said to be for name only, then it is proving what is already proven. However, in ultimate reality, we, without abandonment and without attainment, without cessation and without permanence, without cessation and without arising, that is what is called nirvana. Therefore, the reason that says that nirvana is attained by abandoning afflictions and by the cessation of name and form, that reason's meaning is not established. Furthermore, among those who speak of nirvana here, some assert that nirvana exists as a substance, while others assert that it does not exist as a substance. How both of these are unreasonable should be examined in this way. Therefore, nirvana is not a thing, otherwise it would follow that it has the nature of aging and death. Because there is no inference that proves that nirvana is a thing, and because the thing itself can be inferred, with the nature of aging and death, it would follow that nirvana has the nature of aging and death. A thing that does not have aging and death does not exist. Because if a thing does not have aging and death, then it itself is not produced, it should be understood in this way. That is not accepted, because nirvana is considered to be without aging and death, therefore it can be said that in ultimate reality, nirvana is not a thing, because it does not have aging and death, like the son of a barren woman. Therefore, in your school, there is also the same situation where the meaning of the reason is not established. Or, there is another way to refute, saying for those who assert that nirvana is a thing, if nirvana is a thing, then nirvana would become conditioned. It is not accepted that it is conditioned, this shows that the dharma of nirvana is not conditioned. A thing that is not conditioned, how can anything exist? This shows the example of the homogeneous side. Therefore, the inference is that nirvana is not a thing, because it is not conditioned, like fire in the sky.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
་ཏོག་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བའི་ལམ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་དངོས་ན། །ཇི་ལྟར་མྱང་འདས་དེ་བརྟེན་མིན། །དངོས་པོ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ། དངོས་པོ་བརྟེན་པར་མ་ཡིན་པ། །འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་མ་བརྟེན་པར་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འདིས་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡི་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །གོས་དམར་སྡེ་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མར་མེ་ཤི་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཙམ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་མིན། །དངོས་མེད་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་རྫས་
སུ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པ། དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དག་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྫས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པས། གང་ལ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་ཡིན། །དེ་ལ་དངོས་མེད་ཡོད་མ་ཡིན། །མར་མེའི་དཔེས་མར་མེ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་ཏེ། ཕྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་མིན། །མར་མེ་དངོས་པོ་མེད་པ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་ཞིག་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པའི། །དངོས་མེད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་མ་བརྟེན་པར་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འོང་བ་དང་ནི་འགྲོ་བའི་དངོས། །བརྟེན་ཏེ་མ་རྒྱུར་བ

【汉语翻译】
如同莲花一般。或者还有其他的结合之道：如果涅槃是实有，那么涅槃怎么会不是依待呢？因为如果事物不是依待而安立的，就不会产生，所以这样理解。这表明涅槃之法不是依待而安立的。因此说：没有不依待的事物，任何不依待而存在的事物都没有。这表明了顺同的例子。因此，可以推断涅槃不是事物，因为它不是依待而安立的，例如兔子的角。对于那些说涅槃就像蜡烛熄灭的赤衣部，以及那些经部师将仅仅没有生起称为涅槃的，为了他们而说：如果涅槃不是实有，那么无实怎么会合适呢？如果涅槃不是事物，那么无实，即没有实体的种种名相，经过分别说部等分析，究竟的善和烦恼寂灭的体性怎么会合适呢？因为对于无实，就像虚空中的花朵一样，善等是不合理的。并且，为了否定涅槃是无实自性的推论，涅槃不是无实。还有，如前所示的论证：对于谁来说涅槃是实有，对于他来说没有无实。以蜡烛为例，蜡烛在世间是公认的事物，因为后来没有了。还有，如果涅槃不是实有，蜡烛（作为）无实事物，依待而安立就是依待而安立的缘故，所以这样理解。因此说：任何不依待的，无实是不存在的。任何不依待而存在的无实事物都没有。因此，如前所示的方式，究竟而言，涅槃既不是事物也不是非事物，因此，来和去的实有，依待于无明。

【英语翻译】
Like a lotus. Or there is another way of combining: If nirvana is real, how can nirvana not be dependent? Because if things are not established by dependence, they will not arise, so understand it this way. This shows that the dharma of nirvana is not established by dependence. Therefore it is said: There is no thing that is not dependent, and there is no thing that exists without dependence. This shows the example of conformity. Therefore, it can be inferred that nirvana is not a thing, because it is not established by dependence, like a rabbit's horn. For those who say that nirvana is like a candle being extinguished, the Red Garment Sect, and those Sutra masters who call merely non-arising as nirvana, for them it is said: If nirvana is not real, how can non-reality be appropriate? If nirvana is not a thing, then non-reality, that is, the various names of non-substance, after being analyzed by the Vaibhashikas and others, how can the nature of ultimate goodness and the cessation of afflictions be appropriate? Because for non-reality, like flowers in the sky, goodness and so on are unreasonable. And, in order to negate the inference that nirvana is of a non-real nature, nirvana is not non-real. Furthermore, as shown before in the proof: For whom nirvana is real, for him there is no non-reality. Taking the example of a candle, a candle is a recognized thing in the world, because it is no more later. Also, if nirvana is not real, a candle (as) a non-real thing, being established by dependence is the reason for being established by dependence, so understand it this way. Therefore it is said: Any non-dependent, non-reality does not exist. There is no non-real thing that exists without dependence. Therefore, in the manner shown above, ultimately, nirvana is neither a thing nor a non-thing, therefore, the reality of coming and going depends on ignorance.

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་བརྟེན་མིན་རྒྱུར་བྱས་མིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན་པར་བསྟན། །འོང་བ་དང་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུར་བྱས་ནས་གདགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུར་བྱས་ནས་གདགས་པ་མེད་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བཀག་ཀྱང་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །སྤོང་བར་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། གང་དག་འབྱུང་བའམ་འཇིག་པས་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །
དངོས་མིན་དངོས་མེད་མིན་པར་རིགས། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཉིད་འགག་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཡང་འཁོར་བའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཐར་པའི་དོན་ནི་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་ལ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཡིན་ལ། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག །ཐར་པར་འགྱུར་བར་དེ་མི་རིགས། །དགག་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན། ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ལྟོས་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ལ་ཟླར་མེད་པ་གཏན་དུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཁོ་ནས། དེ་དག་མེད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་བ་ལ་ཟླར་མེད་པ་གཏན་དུ་བ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཁོ་ནས་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་བ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཡིན་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་མ་བརྟེན་མིན། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བརྟ

【汉语翻译】
何者是也？彼非依缘非因作，示现寂灭涅槃也。来与去之事物，依缘而生，因作而立名，凡是这些不依缘而生，不因作而立名，即是名言上所示现的寂灭涅槃，因此，纵然遮止了胜义谛上的寂灭涅槃既非事物，亦非非事物，亦无有损害所许之处。复次，生起与坏灭，是佛所教示的应断除。如经部所说：凡是寻求从生起或坏灭之有为法中决定出离者，彼等是完全不了知的。是故，涅槃是，非事物亦非非事物是应理。若说，生起是应断除之故，应以之破斥，事物自性不应灭尽耶？答：生起亦是有为法之自性故，无过失。其他论师说：解脱之义，既是事物，亦是非事物之故，是二者之自性故，无过失。其他论师说：是故作此说，若涅槃是，事物与非事物二者，事物与非事物，不应成解脱。因为相违之故，若若是事物，如何成为非事物？若若是事物，如何成为非事物？若若是事物，则不应称之为事物。若说，又是依仗之故，是事物与非事物之体性，因为无有身体、根、识之故，是非事物，又因为具有无与伦比之恒常安乐之故，是事物耶？答：此说非善，仅仅遮止了身体等之生起，因为遮止了彼等之故，又，无与伦比之恒常安乐，亦仅仅是遮止了有为法之生起而遮止之故，并且，因为没有能显示有无为法之安乐的现量与比量，故此说不应理。其余如同前说。复次，若涅槃是，事物与非事物二者，涅槃则非不依缘，那么如何呢？依

【英语翻译】
What is it? It is neither dependent nor made by cause, it is shown as the cessation of Nirvana. The things that come and go, arising from dependence, and named by cause, all those that do not arise from dependence, and are not named by cause, are shown in name as the cessation of Nirvana, therefore, even if it is prevented that the cessation of Nirvana in the ultimate truth is neither a thing nor a non-thing, there is no occasion to harm what is promised. Furthermore, arising and destruction are taught by the Buddha to be abandoned. As it is said in the Sutra Pitaka: Those who seek to definitely emerge from the existence of arising or destruction are completely ignorant of them. Therefore, Nirvana is, it is reasonable that it is neither a thing nor a non-thing. If it is said that since arising is to be abandoned, it should be refuted by it, and the nature of things should not be extinguished? Answer: Since arising is also the nature of conditioned things, there is no fault. Other teachers say: The meaning of liberation is both a thing and a non-thing, because it is the nature of both, there is no fault. Other teachers say: Therefore, this is said, if Nirvana is, both a thing and a non-thing, a thing and a non-thing, it is not reasonable to become liberation. Because of the contradiction, if it is a thing, how can it be a non-thing? If it is a non-thing, then it should not be called a thing. If it is said that it is also dependent, it is the nature of a thing and a non-thing, because there is no body, senses, or consciousness, it is a non-thing, and because it has incomparable constant happiness, is it a thing? Answer: This is not good, only the arising of the body, etc. is prevented, because they are prevented, and, incomparable constant happiness is also only prevented by preventing the arising of conditioned phenomena, and, because there is no perception or inference that can show the happiness of unconditioned phenomena, this is not reasonable. The rest is the same as before. Furthermore, if Nirvana is, both a thing and a non-thing, then Nirvana is not non-dependent, so how is it? Dependent

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། དེ་ནི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་མི་འདོད་དེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཡིན་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་གཞན་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། གང་ཞིག་
གང་ལས་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། མེ་ཆུའི་མཚན་ཉིད་ལས་གཞན་ཡིན་པ་དེ་ཆུའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། གང་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཡོད་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་མི་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཡོད་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་གཉིས་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པ་གཉིས་གཅིག་ལ་ཡོད་པར་མི་རིགས་པས། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །སྣང་བ་དང་ནི་མུན་པ་བཞིན། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཡོད། ཅི་དངོས་པོའམ་བྱོན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ། དེ་གཉི་ག་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། དངོས་མེད་དངོས་པོ་མེད་མིན་པ། །མྱ་ངན་འདས་པར་གང་སྟོན་པ། །རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་དང་དངོས་པོ་དག །གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གཉི་ག་བཀག་པས་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་མིན་ན། །ཁྱོད་འདོད་པ་ལྟར་རོ། །དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་མིན་ཞེས། །གང་ཞིག་གིས་ནི་དེ་མངོན་བྱེད། །དེ་མངོན་པར་བྱེད་པའ

【汉语翻译】
将会成为依据，就像这样。那是依靠二者之故。因为是依靠实有和非实有的体性二者之故。不希望仅仅依靠涅槃本身，因为难以显示存在那样的形态，这样理解。还有其他的，如果涅槃是：实有和非实有二者，涅槃就是无为法，实有和非实有就是有为法。这样一来，这表明涅槃的法不同于实有和非实有的体性，任何从某物中执取的体性是不同于它的，那就不应该是它的自性，就像火不同于水的体性，那不是水的自性一样，这样理解。其他人说，凡是具有实有和非实有的，那就是涅槃，但不是实有和非实有的自性，因为一个事物不可能具有两种不相容的自性。为了驳斥它而说：如果涅槃具有，实有和非实有二者，按照你的观点。因为二者是不相容的，所以不相容的二者不可能存在于一个事物上。因此说：二者不可能存在于一个事物上，就像光明和黑暗一样。因此，那也是不合理的。因为辩驳和考察是相同的缘故，凡是具有实有和非实有的，无论是实有还是存在于非实有中。二者都像之前所说的那样是不合理的，所以那也是没有意义的。对于那些说涅槃既不是实有也不是非实有的人，为了他们而说：非实有非非实有，谁宣示涅槃，就是最善的宣说。非实有和实有，成立的本身将会成立。因为否定了二者，说既不是实有也不是非实有，并且，因为没有能证明实有和非实有存在的推理。还有其他的，如果涅槃是：非实有非非实有，那就如你所愿。非实有非非实有，是谁显示了它？显示它的

【英语翻译】
It will become the basis, just like this. That is because it relies on two things. Because it relies on the nature of both existence and non-existence. It is not desirable to rely solely on Nirvana itself, because it is difficult to show that such a form exists, understand it this way. And furthermore, if Nirvana is: both existence and non-existence, then Nirvana is unconditioned, and existence and non-existence are conditioned. In this way, this shows that the Dharma of Nirvana is different from the nature of existence and non-existence, and any nature that is grasped from something is different from it, then it should not be its own nature, just as fire is different from the nature of water, that is not the nature of water, understand it this way. Others say, whatever has existence and non-existence, that is Nirvana, but it is not the nature of existence and non-existence, because one thing cannot have two incompatible natures. To refute it, it is said: If Nirvana has, both existence and non-existence, according to your view. Because the two are incompatible, the two incompatible things cannot exist in one thing. Therefore it is said: The two cannot exist in one thing, just like light and darkness. Therefore, that is also unreasonable. Because the debate and investigation are the same, whatever has existence and non-existence, whether it is existence or exists in non-existence. Both are unreasonable as said before, so that is also meaningless. For those who say that Nirvana is neither existence nor non-existence, for them it is said: Non-non-existence, who declares Nirvana, is the best declaration. Non-existence and existence, the established itself will be established. Because it denies both, saying it is neither existence nor non-existence, and because there is no inference that can prove the existence of existence and non-existence. And furthermore, if Nirvana is: non-non-existence, then it is as you wish. Non-non-existence, who shows it? Showing it

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཤེས་པའམ། བརྗོད་པ་དགག་པ་སྔར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞིས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ནས། །ཡོད་པར་མི་མངོན་དེ་བཞིན་དུ། །མེད་དོ་ཞེ་འམ་གཉི་ག་དང༌། །གཉིས་
མིན་ཞེས་ཀྱང་མི་མངོན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་མངོན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། །ཡོད་པར་མི་མངོན་དེ་བཞིན་དུ། །མེད་དོ་ཞེའམ་གཉི་ག་དང༌། །གཉིས་མིན་ཞེས་ཀྱང་མི་མངོན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་ན་ཡང་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལུས་ཡིན་པ་དང༌། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་དག་དེ་དག་མ་བཀག་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་གྲུབ་པས། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིས་འཇིགས་པ་རྣམས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་མ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྦུ་བཞིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ནི་གཞན་གྱིས་གཞན་འཐོབ་པ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན། ལག་པ་རྐང་པར་སླེབས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འཁོར་བ་ལས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །དམིགས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉི་ག་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་
ལྟར་ནི་བསྟན་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་

【汉语翻译】
或者说，驳斥言论之前已经阐述过了，请这样理解。还有，其他，如来世尊入灭后，如彼一样不显现，说为没有，或者二者，或者非二，也不显现。如来入灭后，说为有，说为没有，说为既有也有，说为既非有也非没有，不显现。世尊住世时，如彼一样不显现，说为没有，或者二者，或者非二，也不显现。如来住世时，说为有，说为没有，说为既有也有，说为既非有也非没有，不显现。如是，生命是什么，身体就是什么，生命是另外的，身体也是另外的，说为不显现，因为直到这之间的经文中，没有显示的法，仅仅因为没有驳斥那些，所以，因为涅槃没有成立，所以，论证的意义没有成立的过失没有。这里说到，胜义中涅槃是仅仅存在的，因为为了获得生老病死怖畏等而进入是存在的。对于不存在的事物，不曾见到为了获得具有差别的事物而进入，比如像乌龟的壳一样。对于涅槃来说，为了获得它，那些具有差别的事物进入修道是存在的，因此，胜义中涅槃是仅仅存在的。这里说到，如果存在差别，那么就能见到其他获得其他，比如，就像手到达脚一样。在我们的宗派中，胜义中轮回和涅槃等没有那样的形态，因此，为了获得涅槃而进入是不存在的。为什么呢？像这样，轮回与涅槃，丝毫差别也没有。涅槃与轮回，丝毫差别也没有。因为无所缘的平等性，二者也是无所缘的，请这样理解。既然已经阐述了它们如何成为观察的自性而无所缘，因此，为了获得它，这个论证的意义没有成立，以及

【英语翻译】
Or, refuting statements has been explained before, please understand it that way. Furthermore, others, such as when the Blessed One passes into Nirvana, just as that does not appear, saying it is non-existent, or both, or neither, also does not appear. After the Tathagata passes into Nirvana, saying it exists, saying it does not exist, saying it both exists and does not exist, saying it is neither existent nor non-existent, does not appear. When the Blessed One abides in the world, just as that does not appear, saying it is non-existent, or both, or neither, also does not appear. When the Tathagata abides in the world, saying it exists, saying it does not exist, saying it both exists and does not exist, saying it is neither existent nor non-existent, does not appear. Thus, whatever life is, that is the body, and life is separate, and the body is also separate, saying it does not appear, because until the scriptures in between, the phenomena that are not shown, just because they are not refuted, therefore, because Nirvana is not established, therefore, the fault of the meaning of the argument not being established does not exist. Here it is said, in the ultimate sense, Nirvana is only existent, because entering in order to obtain birth, old age, sickness, death, fear, etc., exists. For non-existent things, it has not been seen to enter in order to obtain things with differences, like a turtle's shell. For Nirvana, in order to obtain it, those things with differences entering the path of meditation exist, therefore, in the ultimate sense, Nirvana is only existent. Here it is said, if there is a difference, then one can see others obtaining others, for example, like a hand reaching a foot. In our school, in the ultimate sense, Samsara and Nirvana, etc., do not have such a form, therefore, entering in order to obtain Nirvana does not exist. Why? Like this, Samsara and Nirvana, there is no difference at all. Nirvana and Samsara, there is no difference at all. Because of the equality of non-objectification, both are also non-objectifiable, please understand it that way. Since it has been explained how they become the nature of observation and are non-objectifiable, therefore, in order to obtain it, the meaning of this argument is not established, and

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཁོར་བ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མྱ་ངན་འདས་མཐའ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །མཐའ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པས་མེད་པ་ནི་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་མར་མེ་སྣང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དཔེ་མེད་པས་སྒྲུབ་པ་མཚང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དམིགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་བརྗོད་ན། དམིགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཡུལ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་པ་སྔར་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་བགེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །མི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དོན་མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། འོད་སྲུངས་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་བར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་
གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་ལྟ་བ་དག་ཡོད་ན་ནི་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཡང་རིགས་པར་འགྱུར་གྲང་ན། ལྟ་བ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། འགགས་པར་གྱུར་དང་མཐའ་སོགས་དང༌། །རྟག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དག །མྱ་ངན་འདས་དང་ཕྱི་མཐའ་དང༌། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། །འགགས་པར་གྱུར་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན

【汉语翻译】
意义是相违背的。 涅槃和轮回没有差别，所以说： 涅槃的尽头是什么？ 那就是轮回的尽头。 尽头就是真如、法性、空性等等的异名。 这两者稍微的差别，极其微小也是没有的。 因为法性无差别。 就像虚空有方位的差别，但体性没有差别一样。 这里说到，空性是必定从一切见解中解脱出来的。 那么您说涅槃是无自性，那么无有难道不是见解的对治吗？ 因此，涅槃是实有的，因为是对治，例如显现一样。 那是不好的，因为胜义中灯火的显现和事物本身没有成立的缘故。 因为没有比喻，所以成立是缺陷。 一切法不可得是空性，如果说这也是能得的对治，如果所要缘的对境不可得，那么对于那个境的缘也是没有的。 也不是有的，因为没有产生，例如虚空中的花朵一样。 也不是没有的，因为遮破已经先前说明了。 因此，执着空性是不合理的。 观空性也是一切法在一切方面都不可得的障碍，因此智者们会舍弃。 不智者们会执着于它本身是有和无，并且成立无意义，如经中所说： 弥勒啊！谁执着于空性，我说他是不可救药的。 因此，那样空性没有成立，所以“因为是对治”这个理由的意义没有成立。 或者，如果胜义中见解是存在的，那么那些的对治也是合理的。 因为那些见解不是存在的，所以为了观察那个而宣说这个： 灭尽和边等，以及常等见，是依赖于涅槃和后际，以及前际。 灭尽就是如来涅槃后

【英语翻译】
The meaning is contradictory. Nirvana and samsara are not different, so it is said: What is the end of nirvana? That is the end of samsara. The end is another name for suchness, dharmata, emptiness, etc. The slightest difference between the two, even the slightest, does not exist. Because dharmata is undifferentiated. Just as space has directional differences, but its essence is undifferentiated. Here it is said that emptiness is definitely liberated from all views. Then you say that nirvana is without self-nature, then is non-existence not the antidote to views? Therefore, nirvana is real, because it is an antidote, like appearance. That is not good, because in the ultimate sense, the appearance of a lamp and the thing itself are not established. Because there is no metaphor, the establishment is flawed. The non-apprehension of all dharmas is emptiness, and if it is said that this is also the antidote to apprehension, if the object to be apprehended is not available, then there is no apprehension of that object either. It is also not existent, because it is not produced, like a flower in the sky. It is also not non-existent, because the refutation has already been explained. Therefore, clinging to emptiness is unreasonable. Viewing emptiness is also an obstacle to the non-apprehension of all dharmas in all aspects, so the wise abandon it. The unwise cling to it as being existent and non-existent, and establish meaninglessness, as it is said in the sutra: Maitreya! Whoever clings to emptiness, I say he is incurable. Therefore, since emptiness is not established in that way, the meaning of the reason "because it is an antidote" is not established. Or, if views exist in the ultimate sense, then the antidotes to those would also be reasonable. Because those views do not exist, this is explained in order to examine that: Cessation and extremes, etc., and views of permanence, etc., are dependent on nirvana and the future extreme, and the past extreme. Cessation is when the Tathagata passes into nirvana

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བའོ། །མཐའ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བའོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ། །མཐའ་ཡོད་ཅི་ཞིག་མཐའ་མེད་ཅི། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ཅི་ཞིག་ཡིན། །མཐའ་མིན་མཐའ་མེད་མིན་པ་ཅི། །དེ་ཉིད་ཅི་ཞིག་གཞན་ཅི་ཡིན། །རྟག་པ་ཅི་ཞིག་མི་རྟག་ཅི། །རྟག་པ་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་ཅི། །གཉི་ག་མིན་པའང་ཅི་ཞིག་ཡིན། །རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ན་གཞི་མེད་པ་ལ་དེ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང༌། གང་ལ་རྣམ་བརྟག་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་ག་ལ་ཡོད། །རྣམ་བརྟག་རྣམ་རྟོག་ཟད་གྱུར་པས། །བསྟན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐ་སྙད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་རྟོག་ན་ནི། སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་
ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་པོ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། དུས་དང༌། ཡུལ་ལ་ལྟོས་པས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ན་སྒྲུབ་པ་དེ་མི་འཐད་དེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱད་པའི་གཉེན་པོར་བཀའ་སྩལ་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པས་དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་མི་རུང་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང༌། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་སྟེ། །སངས་རྒ

【汉语翻译】
有和没有，以及，既有也有没有，以及，认为既不是有也不是没有。边等是，世界有边，没有边，既有边也有没有边，以及，认为既不是有边也不是没有边。常等是，世界是常，无常，既是常也是无常，以及，认为既不是常也不是无常。那些见解是，依次依赖于涅槃，后际，和前际，因此，不是自性有。由于邪分别等的习气之过而分别，并且，由于已经显示了所分别的事物是无自性的，因此，一切事物是空性，有什么边，什么无边？什么是边和无边？什么是非边非无边？什么是彼，什么是异？什么是常，什么无常？什么是常无常二者？什么是非二者？当没有所分别的事物时，因为没有基础，所以在那些之中没有分别，应当这样理解。因此，经部中也说：何者无分别，彼有何分别？分别分别尽，教法得解脱。如是说。如果认为是名言的理，那么，过失如前。其他人说，胜义涅槃是唯有的，为了获得它，薄伽梵依于根、意乐、意愿、时、处而宣说了法，如果它不存在，那么立宗是不合理的，譬如兔角。薄伽梵为了获得八万四千法蕴的涅槃，而开示了对治，因此，因为它的存在，所以胜义涅槃是唯有的。对此，如果想要理解这里所说的“为了胜义宣说正法”的理由，那是不行的，因为在我方，一切所缘皆寂灭，戏论寂灭乃寂静，佛陀……

【英语翻译】
Existing and non-existing, and, both existing and non-existing, and, viewing as neither existing nor non-existing. The extremes, etc., are: the world is finite, infinite, both finite and infinite, and, viewing as neither finite nor infinite. The permanent, etc., are: the world is permanent, impermanent, both permanent and impermanent, and, viewing as neither permanent nor impermanent. Those views are, in order, dependent on nirvana, the later extreme, and the former extreme, therefore, they are not existent by their own nature. Because of the fault of the habitual tendencies of wrong conceptualization, etc., there is conceptualization, and, because it has already been shown that the object of conceptualization is without self-nature, therefore, all things are emptiness, what is the limit, what is limitless? What is limit and limitless? What is neither limit nor limitless? What is that, what is other? What is permanent, what is impermanent? What is both permanent and impermanent? What is neither of the two? When there is no object to be conceptualized, since there is no basis, there is no conceptualization in those, it should be understood in this way. Therefore, it is also said in the Sutra: Where there is no conceptualization, where is there conceptualization? When conceptualization and conceptualization are exhausted, the teaching becomes completely liberated. It is said like that. If it is thought to be a conventional reason, then, the fault is as before. Others say that ultimate nirvana is only existent, because in order to attain it, the Bhagavan taught the Dharma depending on the faculties, intention, aspiration, time, and place. If it does not exist, then the assertion is unreasonable, like a rabbit's horn. The Bhagavan taught the antidote to be practiced in order to attain the eighty-four thousand aggregates of Dharma of nirvana, therefore, because of its existence, ultimate nirvana is only existent. Regarding this, if one wants to understand the reason for saying "because the true Dharma is taught ultimately," that is not possible, because on our side, all objects of focus are completely pacified, proliferation is completely pacified and peaceful, Buddha...

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་ན་ཡུལ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཡུལ་དེ་ལ་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའམ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ནི་རང་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བརྗོད་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་དེ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་དུ་ནི་སྟོན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་བསགས་པ་ལས། ངེས་པར་འཁྲུངས་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་འབྱུང་ཞིང༌། དེའི་དབང་གིས་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྟོན་པ་བདག་ཅག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་དུ་དེ་ལ་རྣམ་
པར་རྨོངས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུ་མིན་སྐུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ལ་སྐུ་མེད་དེར་དེ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པར་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་འགའ་ཡང་མེད་ལ། གང་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་པས་དེ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཟག་པ་མེད་པ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞ

【汉语翻译】
佛陀于任何处，未曾向任何人宣说任何法。一切所缘皆寂灭，若无所缘之义，则因无境而无所缘，且因是积聚之故，如所缘般，所缘亦颠倒。诸戏论寂灭，唯因无所缘之义，故于彼境不生言说之自性戏论。寂静是远离一切损害之故。佛陀于任何处，未曾向任何人宣说任何法。此谓究竟而言，一切法皆未圆满成立为遍计之自性故，且不可言说故。又，佛陀于任何处，未曾向任何人宣说任何法。此谓法之真如乃是自证之境，然言说乃是遍计总相之境，故法之真如不可宣说。然于安立世俗谛之方式中，导师为利益一切众生，于无量无数劫中积聚福德与智慧之资粮，从中必定诞生如意宝珠，如具足种种形象，从无分别中不费劬劳，依众生之意乐而生起具足三乘之语，依此，听闻之众生亦会迷惑，心想导师为我等宣说正法。又，佛陀于任何处，未曾向任何人宣说任何法。此谓：身非异于身，彼无身，彼无彼。如来非具身，何者是如来？如是宣说之方式，究竟而言，实无名为如来之自性，亦无何处可宣说，亦无向谁宣说，亦无所宣说，故彼等非实有。又，佛陀于任何处，未曾向任何人宣说任何法。此谓诸行是无作者，诸行之集合是无漏，断除二障，佛之不共法等之基

【英语翻译】
The Buddha has not taught any Dharma to anyone, anywhere. All objects of focus are completely pacified, because if there is no meaning to be focused on, there is no focus on what is without an object, and because it is compounded, like what is to be focused on, the focus is reversed. All elaboration is pacified, solely because there is no meaning to be focused on, so the nature of verbal elaboration does not apply to that object. Peace is because it is free from all harm. The Buddha has not taught any Dharma to anyone, anywhere. This means that, ultimately, all dharmas are not completely established as the nature of complete imputation, and because they are unspeakable. Again, the Buddha has not taught any Dharma to anyone, anywhere. This means that the suchness of Dharma is to be self-aware, but speech is the object of general imputation, so the suchness of Dharma is not to be taught. However, in the way of establishing conventional truth, the teacher, in order to benefit all, accumulates merit and wisdom for countless eons, and from this, the wish-fulfilling jewel is certainly born, like having various forms, without effort from non-discrimination, according to the thoughts of sentient beings, the speech with the three vehicles arises, and because of this, the listeners are also confused, thinking that the teacher is teaching us the Dharma. Again, the Buddha has not taught any Dharma to anyone, anywhere. This means: The body is not different from the body, there is no body there, there is no that there. The Tathagata does not have a body, who is the Tathagata? In this way of teaching, ultimately, there is no nature called Tathagata, and there is no place to teach, no one to teach, and nothing to teach, so they are not substantially existent. Again, the Buddha has not taught any Dharma to anyone, anywhere. This means that all conditioned things are without an agent, and the collection of conditioned things is without outflows, abandoning the two obscurations, the basis of the Buddha's unmixed Dharma, etc.

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
ིར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་བྱ་བ་མེད་པས་སྟོན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་གཡོ་བ་མེད་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པས། ཉན་པ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པས་དོན་དམ་པར་ཉན་པ་དང༌། འཛིན་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་དུ་གང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་བོང་བ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་བསགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་མཐུ་ཉིད་ལས་མོས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། བསམ་པའི་དབང་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པར་མཛད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཕྲིན་ལས་ལྟ་བུར་འབྱུང་གི །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མི་མངའ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་
བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་ཡི་གེ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་རྣམས་བདག་ཉིད་དེ་དང༌། དེ་དག་གིས་གཏན་དུ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཞིག་ཤེས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནམ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ལས་བླངས་པའི་ཆོས་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འ

【汉语翻译】
成为（寂）灭者即是佛陀，因为对于他来说，没有行为，所以说法是不合理的。并且，所要教导的对象，也是由无动摇的、具有烦恼的和不具有烦恼的蕴聚组成。因为没有听闻和执持等名称，所以在胜义谛中，没有听闻和执持的行为。并且，所要教导的地方，在胜义谛中也如同哑巴和幻化一般。又或者说：“佛陀在任何地方，也没有对任何人宣说过任何法。”这是因为往昔愿力的力量，以及菩萨在行持菩萨行时，以四摄事所摄受的众生，生起、积累、圆满善根，这些众生的因的力量，以及由于意乐、根器和意念的力量，而成为说法，成为布施语言等的基础，具备六十支分，使一切众生尚未真实成就，如来事业才得以显现。如来恒常处于平等状态，自然成就，对于没有分别和观察的人来说，参与其中是不合理的。又或者说：“佛陀在任何地方，也没有对任何人宣说过任何法。”这是因为薄伽梵以自己的现量证悟，显现了过去仙人所说之法，并且没有增减地如实宣说。因为一切法都是过去仙人所说的，所以是为了随顺宣说过去诸佛所说之法。这是这样认为的。“佛陀在任何地方，也没有对任何人宣说过任何法。”这是因为在胜义谛中，诸法本身以及它们永远是空性的，因此，哪一个法是知识，无论是具有自相的对境，还是具有共相的对境的自性，哪一个法能够被自身所执取呢？因为那个法是不存在的。正如所说：“薄伽梵如来从如来燃灯佛那里所获得的法，什么也没有。那是什么缘故呢？因为一切法都是不可执取、不可言说的缘故。”就像这样。

【英语翻译】
Becoming (extinguished) is the Buddha, because for him, there is no action, so teaching is unreasonable. And, the object to be taught is also composed of aggregates that are unwavering, with afflictions and without afflictions. Because there are no terms such as hearing and holding, in the ultimate truth, there is no act of hearing and holding. And, the place to be taught, in the ultimate truth, is like a mute and an illusion. Or, "The Buddha has not taught any Dharma to anyone anywhere." This is because of the power of past aspirations, and when Bodhisattvas practice the Bodhisattva conduct, beings who are gathered by the four objects of gathering, generate, accumulate, and perfect roots of virtue. The power of the causes of these beings, and due to the power of intention, faculties, and thoughts, it becomes the basis for teaching the Dharma, giving speech, etc., possessing sixty branches, making all beings not yet truly accomplished, and the activity of the Tathagata appears. The Tathagata is always in a state of equality, naturally accomplished, and it is unreasonable for those who do not have discrimination and observation to participate in it. Or, "The Buddha has not taught any Dharma to anyone anywhere." This is because the Bhagavan manifested the Dharma spoken by the past sages with his own direct perception, and truthfully declared it without addition or subtraction. Because all Dharmas were spoken by the past sages, it is to follow the Dharma spoken by the past Buddhas. This is what is thought. "The Buddha has not taught any Dharma to anyone anywhere." This is because in the ultimate truth, the Dharmas themselves and they are always empty, therefore, which Dharma is knowledge, whether it is the nature of an object with its own characteristics, or the nature of an object with common characteristics, which Dharma can be grasped by itself? Because that Dharma does not exist. As it is said, "The Dharma that the Bhagavan Tathagata obtained from the Tathagata Dipankara, there is nothing. What is the reason for that? Because all Dharmas are ungraspable and unspeakable." Like this.

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
དིར་མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་པ་སྤོབས་པ་རློམ་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཚུལ་གྱིས་དཔའ་བཀོང་བ། ངན་གཡོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དག་གིས་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་སྐྱོན་བཅབ་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཡི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་རུང་སྟེ། །གང་ཕྱིར་དོན་དམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཆོས་ནི་བསྟན་པ་མ་བྱས་ཕྱིར། །སྤྲུལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིའང་མི་རུང་སྟེ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་སོགས་མེད་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་སངས་རྒྱས་མིན། །དེས་ནི་ཆོས་ཀྱང་བསྟན་མ་བྱས། །དོན་དམ་དུ་ནི་མི་རྟོག་པའི། །སྟོང་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་འདོད་དེ། །གང་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་མེད་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མེད། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་སྙིང་རྗེ་ཡོད། །སྨད་འཚོད་དུ་བར་བྱེད་དང་འདྲ། །སྨད་འཚོང་རྣམས་ཀྱི་དུད་མོ་གང༌། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྙིང་རྗེ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་
ཅག་གི་ཚུལ་ཉིད་སྨྲས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བཟོད་པ་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཐུགས་དམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཉིད་དང༌། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་གེ་དང་ངག་དང་ཚིག་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་དང༌། གང་ཟག་བདག་མེད་པར་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གསལ་བར་མཛད་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་མཆོག་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོད་ན་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་གསུང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཡང་བསྟན་པ་དག་གི་མཛད་པ་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གྲགས་པའི་གནོད་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ལ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་གཞན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོ

【汉语翻译】
在此，外道恶人傲慢自诩，以殊胜乘之理降伏能于一切显明事物自性者。 奸诈之徒为掩盖自宗之过失而说： 佛无分别念， 大乘不应理。 何故胜义佛， 未曾说正法。 化佛亦不应， 彼无有情等。 是故化身佛， 未曾说正法。 胜义中无念， 不欲空性悲。 何者生悲悯， 无有情故无佛。 若有世俗悲， 如同娼妓为诱饵。 娼妓之媚态， 非是世俗之悲悯。 如是等等。于此，以无胜义之体性，以体性一之故，佛亦不存在。大乘亦非是，因胜义是无二智慧之行境之故。我等之理已述。然如来之身虽无分别，然化身能忍于利益一切，以利益他众与成办安乐之誓愿所摄持，及以昔愿力之势，于一切显现，依此，文字、语言、词句随顺之体性之语正法，及于补特伽罗无我，外道与声闻及独觉，或是诸佛，及不共者皆能显明。为令波罗蜜多等如实成办，殊胜乘能亲近有情，此即名为大乘。若有胜义谛之佛，则有宣说教法之语，故说者亦唯是教法之作者，故亦无名声之损害。若复有人作是念，如来之教法乃是作者如来具有分别者，若是声音之体性，则以他者之意乐而生，譬如声闻等。

【英语翻译】
Here, the evil non-Buddhists, arrogant and boastful, subdue those who clearly reveal the nature of all things through the principles of the supreme vehicle. The deceitful ones, in order to conceal the faults of their own tenets, say: The Buddha is without conceptual thought, The Great Vehicle is not reasonable. Why? Because the ultimate Buddha Has not taught the Dharma. The emanation Buddha is also not reasonable, Because he has no sentient beings, etc. Therefore, the emanation is not a Buddha. He has not taught the Dharma either. In the ultimate sense, there is no conceptual thought, Compassion is not desired in emptiness. For whom is compassion shown? Because there are no sentient beings, there is no Buddha. If there is conventional compassion, It is like a prostitute using enticements. The allurements of prostitutes Are not conventional compassion. And so on. Here, because there is no characteristic of the ultimate, and because of the oneness of characteristics, even the Buddha does not exist. It is also not the Great Vehicle, because the ultimate is the sphere of activity of non-dual wisdom. Our own principles have been stated. Although the body of the Thus-gone One is without conceptual thought, the emanation body is able to endure benefiting all, being completely possessed by the vow to benefit others and accomplish happiness, and by the power of the force of previous aspirations, it appears in all forms. Based on this, the Dharma of speech, which is the nature of letters, language, and words in accordance, and the non-self of individuals, whether they are non-Buddhists, Hearers, Solitary Buddhas, or all the Buddhas, and the uncommon ones, are all made clear. In order to perfectly accomplish the perfections, the supreme vehicle approaches beings, and this is called the Great Vehicle. If there is a Buddha of ultimate truth, then there will be speech proclaiming the teachings, therefore the speaker is also considered to be the author of the teachings, so there is no harm to reputation. If someone thinks that the teachings of the Thus-gone One are the Thus-gone One, the author, who possesses conceptual thought, then if it is the nature of sound, it arises due to the intention of others, like the Hearers, etc.

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲུལ་པ་བསྟན་པ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསྟན་པ་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བོང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་གྱིས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་རང་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་གྲུབ་པ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་ན་ཡང་ལན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཟློག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེས་བསྟན་པ་ཡང་ཟློག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དོན་དམ་པ་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་གསུང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་མཛད་པ་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ནི་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་རྗེ་མི་མངའ་བའམ། ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། ཐུགས་རྗེ་དང་ཐུགས་རྗེའི་གནས་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཚུལ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སེམས་ཅན་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཡང་ཡོད་པས་གཞི་དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་དམ་བཞེས་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ནི་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་ཐུགས་ཐག་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་མ་བུ་ལ་བྱམས་པ། བུ་གཅིག་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྨད་འཚོང་མ་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་ལ་མི་དགར་ཅི་ཡོད། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་མཚན་ཉིད་འདྲར་ཟིན་ཀྱང༌། ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡང་སྨད་འཚོང་མའི་དུད་མོ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འད

【汉语翻译】
如果认为如同破灭的教法一样，那是不合理的。因为化身所教导的并不确定。因此，不能向无分别教授，因为无分别，例如像驴子一样，对这种推论也用过失进行了回答。理由的意义在自身上没有成立也不是。如果说在对方的立场上成立就是理由，所以理由的意义没有成立不是，这样反驳的话，也和之前的回答一样。化身佛不是可以被说成与胜义谛的佛不同的，因此不能反驳世俗谛的佛。他所教导的也不能反驳。因为胜义谛的佛是语言的原因，并且在世俗中已经成立为作者。在胜义谛中，如来没有戏论，因为如来没有“没有大悲”或者“具有大悲”这样的分别念的戏论。因为没有大悲和大悲的处所众生，所以也没有大悲，也没有与之相应的，因此这也清楚地表明了我们的观点。在世俗中，我们有众生和大悲，因此从那个基础上也有世尊，因为依靠那个，发愿成办利益众生和各种安乐。对此，大悲的特征是，因为他人的痛苦，从内心深处感到痛苦。例如母亲对孩子的慈爱，如同对待独子一样，佛和菩萨们也同样对待一切众生。如果妓女也有，那又有什么不高兴的呢？即使如此，毛孔和虚空界虽然在特征上相似，但差别非常大，就像这样差别很大。世尊的大悲不像妓女的烟雾，因为从无量千劫以来，通过完全的修习而达到圆满，并且遍及所有众生的界限。如果世尊

【英语翻译】
If one thinks it is like the destroyed doctrine, that is not reasonable. Because what is taught by the emanations is not certain. Therefore, one cannot teach to the non-conceptual, because it is non-conceptual, for example, like a donkey, this inference has also been answered with faults. It is also not the case that the meaning of the reason is not established in itself. If one says that what is established in the other's position is the reason, so it is not the case that the meaning of the reason is not established, even if one refutes in this way, it is the same as the previous answer. The emanation Buddha is not to be said to be different from the ultimate truth Buddha, therefore one cannot refute the conventional Buddha. What he teaches cannot be refuted either. Because the ultimate truth Buddha is the cause of speech, and is established as the author in the conventional. In the ultimate truth, the Thus-Gone One has no elaboration, because the Thus-Gone One has no elaborations of discriminating thoughts such as "without great compassion" or "having great compassion." Because there is no great compassion and no sentient beings as the place of great compassion, there is no great compassion, and there is no one who has it, so this also clearly shows our view. In the conventional, we have sentient beings and great compassion, so from that basis there is also the Bhagavan, because relying on that, one wishes to accomplish the benefit of sentient beings and various kinds of happiness. In this regard, the characteristic of great compassion is that because of the suffering of others, one feels pain from the depths of one's heart. For example, like a mother's love for her child, just as she treats her only child, the Buddhas and Bodhisattvas also treat all sentient beings in the same way. If a prostitute also has it, then what is there to be unhappy about? Even so, although the pores and the realm of space are similar in characteristics, the difference is very great, just as the difference is very great. The Bhagavan's great compassion is not like the smoke of a prostitute, because it has reached perfection through complete cultivation from immeasurable thousands of kalpas, and it pervades all the realms of sentient beings. If the Bhagavan

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་སྨད་འཚོང་མ་ལ་མེད་ན་ནི། འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི་སྨད་འཚོང་མའི་དུད་མོ་དང་འདྲ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་སྙིང་རྗེ་ཡོད། །སྨད་འཚོང་དུ་བར་བྱེད་དང་འདྲ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི་ཐུགས་ཐག་པ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྨད་འཚོང་མའི་དུད་མོ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། བུ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ནི་རབ་ཏུ་ཞེ་སྡང་བའི་སྒྲེགས་པ་དྲིང་བའི་ཚིག་ཀུན་དུ་བརྗོད་པ་ན་རང་གི་བསམ་པའི་བདག་ཉིད་ངན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་
པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། །།དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ། བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པོ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང༌། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལ་འང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་ན་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གཞན་གྱི་དབང་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ། །དང་པོ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །གཉིས་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ཏེ། །ཐ་མ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་སྐྱེ་བ་དང༌། །དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གསུམ་པོ་དག །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད་དུ་འདོད། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཤིང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འཛིན་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན། དེ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པར་ཐ་སྙད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ

【汉语翻译】
如果像你们所说，大地的慈悲本性在妓女身上没有，那么世尊的慈悲就和妓女的殷勤一样了。如果说有世俗的慈悲，就像妓女招揽生意一样，这样说是没有道理的。如果说佛的慈悲不是发自内心，而是世俗的，就像妓女的殷勤一样，那是不好的，因为对孩子的爱等等慈悲是不确定的。因此，外道们到处说充满强烈嗔恨的恶语，只会显露出自己内心的邪恶本质。

《中观根本慧论释·智慧之灯》，第十九卷。瑜伽行者们说：
一切所缘皆寂灭，
戏论寂灭乃寂静，
佛于何处亦未曾，
向于何人说一法。
如果这是真的，那么否定其他证悟此理的方法是不行的。那么应该怎样呢？应该了解三种自性：
第一是遍计所执性，
第二是他起性，
第三是圆成实性。
自性以及生起等，
胜义无自性之故，
三种自性皆应许，
为无自性之自性。
当遍计所执性不存在而不可见，并且不执着他起性为理由，因此不能如实见到时，一切所缘就都寂灭了。这些应该一起研究，什么是遍计所执性？它的自性无自性，那么无自性又是怎样的？如果遍计所执性是对诸法自性和差别等进行命名的分别念，例如，对自性进行分别念的色和受等，对差别进行分别念的可见和不可见等。它的自性无自性

【英语翻译】
If, as you say, the nature of the earth's compassion is not present in a prostitute, then the compassion of the Blessed One is like the solicitations of a prostitute. If you say that there is conventional compassion, like a prostitute soliciting business, that is not reasonable. If you say that the Buddha's compassion is not from the heart, but is conventional, like the solicitations of a prostitute, that is not good, because compassion such as love for a child is uncertain. Therefore, when non-Buddhists everywhere utter words filled with intense hatred and malice, they only reveal the evil nature of their own minds.

The Commentary on the Root Verses on the Middle Way, The Lamp of Wisdom, Volume Nineteen. The Yogācārins say:
All objects of focus are completely pacified,
Elaboration is completely pacified, it is peace,
The Buddha nowhere,
To no one has taught any dharma.
If this is true, then it is not right to deny other methods of realizing this truth. So how should it be? One should understand the three natures:
The first is the completely imputed nature,
The second is the other-powered nature,
The third is the thoroughly established nature.
Since the nature and arising, etc.,
Are without self-nature in the ultimate sense,
The three natures should all be accepted
As the self-nature of no self-nature.
When the completely imputed nature does not exist and is not seen, and one does not grasp the other-powered nature as a reason, and therefore one cannot truly see it, then all objects of focus are completely pacified. These should be studied together, what is the completely imputed nature? Its nature is without self-nature, so what is without self-nature like? If the completely imputed nature is the conceptual thought that names the nature and differences of things, such as the form and feeling, etc., that conceptually think of the nature, and the visible and invisible, etc., that conceptually think of the differences. Its nature is without self-nature.

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་མིང་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མིང་དོན་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདིར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་དང༌། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཀུན་བརྟགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་དང༌། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་
སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་གང་ཡང་རུང་བས་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཀུན་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། ཀུན་བརྟགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་འདྲ་བས་བློ་གྲོས་འཁྲུལ་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པ་ལ་སྦྲུལ་མེད་དོ་ཞེ་ན་ནི། གྲགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་སེལ་བར་བྱེད་ན་ནི། དབུ་མ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་སྦྲུལ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐག་པ་དང་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ནར་ཐག་པ་དང་སྦྲུལ་གྱི་བློ་སྐྱེ་ན་ནི། ཕ་རོལ་པོ་རང་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་བོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་ནི་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པར་འདོད་པས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབུ་མ་པའི་ཚུལ་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་བཀའ་སྩལ་པ་ཉིད་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པ་ཁོ་ནས་ཡུལ་དེ་ལ་ཡིད་དང་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་འཇུག་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། མིང་ནི་གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐ་སྙད་པའི་བརྗོད་པ་འཇུག་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་བཀག་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་

【汉语翻译】
因为无自性不包括在五种理由等之中。即使它不是那样存在，也会因为执著名相而导致烦恼。如果有人问，孩子们如何像执著名相一样执着于它的自性呢？对此，如果有人说，在所谓“色”的事物中，凡是心中所想和言语所说的遍计所执的自性都不存在，那就是诽谤事物，因为这是诽谤心中所想和言语所说。如果有人说，无论如何，这二者的意义，即遍计所执不存在，例如绳子上的蛇一样，那也不是遍计所执不存在。因为在那里，由于形状相似，愚昧的智慧会产生遍计所执，即使名言中说蛇盘绕的地方没有蛇，那也会变成名声的损害。如果有人说，在胜义谛中破除事物，那就是随顺中观宗的观点，因为在胜义谛中，蛇不是实有的，并且不是从自性中产生的。如果仅仅因为没有看到绳子和蛇的盘绕，就产生绳子和蛇的念头，那么，让对方自己了解这一点是不可能实现的。无论在哪种情况下都不能成立，就不是真正的理由。因此，在名言的时刻，应该希望在双方都认可的情况下进行论证，这在之前已经说明了。想要说明遍计所执的意义不存在，就应该希望导师宣说符合道理的中观宗观点，因为仅仅通过遮止所说事物的自性，就能阻止心和语言的表达进入那个对象。如果有人说，遍计所执的相不存在，那就是理由的意义没有成立，因为名属于色和行，并且自性、分别、随念等分别念也属于识和行蕴。此外，名言的表达进入，是以所说事物的自性和差别的对境为基础的，而在胜义谛中，所说事物的自性和差别都被遮止，因此是显而易见的。

【英语翻译】
Because the absence of inherent existence is not included within the five reasons, etc. Even if it is not so, it becomes afflicted due to clinging to names and meanings. If someone asks, how do children cling to its own nature in the same way as clinging to names and meanings? In this regard, if someone says that in the so-called "form" things, whatever is the imagined nature of what is thought in the mind and spoken in words does not exist, then that is slandering things, because it is slandering what is thought in the mind and spoken in words. If someone says that, in any case, the meaning of these two, that is, the imagined, does not exist, like a snake on a rope, then it is not that the imagined does not exist. Because there, due to the similarity in shape, foolish wisdom will produce imagined, even if it is said in name that there is no snake where the snake is coiled, it will become a damage to reputation. If someone says that in the ultimate truth, things are eliminated, then that is following the view of the Madhyamaka school, because in the ultimate truth, the snake is not substantially existent, and it is not produced from its own nature. If the thought of rope and snake arises only because one does not see the coiling of rope and snake, then it is impossible to make the other person understand this by himself. Whatever is not established in any case is not a real reason. Therefore, at the time of name, it should be hoped that the argument will be carried out in a way that is recognized by both sides, which has been explained before. If one wants to show that the meaning of the imagined does not exist, then one should hope that the teacher will declare the reasonable Madhyamaka view, because only by negating the nature of what is to be said can the expression of mind and language be prevented from entering that object. If someone says that the characteristic of the imagined does not exist, then that is the meaning of the reason is not established, because name belongs to form and formation, and also nature, discrimination, recollection, etc. discriminations also belong to consciousness and the aggregate of formation. Furthermore, the entry of nominal expression is based on the nature and difference of the object to be expressed, while in the ultimate truth, the nature and difference of the object to be expressed are negated, so it is obvious.

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
ཞེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་འཐད་དེ། སྐྱེས་བུ་འཕྱོན་མ་པས་གཟུགས་སུ་བྱས་པའི་ན་ཆུང་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་བཞིན་པས་མིང་གི་དབང་གིས་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་གང་ཡིན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་
པར་བྱང་བའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བརྟགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཅས་ཕྱིར་དང༌། །གཞན་དུ་གཉིས་པོ་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །འདི་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་འདོད་ལ་རག་སྟེ་དེ་སྟོན་པ་དོན་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་དོན་དམ་པར་ན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟགས་པ་རྒྱུ་མཚན་བཅས་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡང༌། བརྟགས་པ་རྒྱུ་མཚན་བཅས་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའི་ཚིག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཞེས་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་ན་ཡང་དཔེར་ན་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་སྤྱིར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་དོན་དམ་པར་མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་སྨྲ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་གྲགས་པས་གནོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འདིར་སྐབས་མེད་དོ། །དོན་དམ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅི་ཞིག་གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐུར་བ་འདེབས་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུ

【汉语翻译】
执著的烦恼是不合理的，就像妓女所化的少女，认识到无我一样，不应该因名称而对事物产生执著，而应以不如理作意为宜。同样，所谓的“他之自在自性”又是什么呢？是诸法缘起之自性，是染污和清净之基础。因为有观察的理由，以及其他地方没有这两者，以及染污所缘的缘故，所以认为他之自在是存在的。对此，如果认为他之自性属于世俗谛，那么这取决于你的意愿，指出这一点是没有意义的。如果认为是胜义谛，那么就不是缘起，因为以宣说无生之理的方式遮止了生。因为有观察的理由，这也不是宗法的缘故，所以理由的意义没有成立。如果又说，因为有观察的理由，这里是同法之喻，因此比量是，凡是胜义中被认为是色者，都是有理由的，因为是观察之故，如果这样说，由于没有“例如这样”的随行，所以理由的意义没有成立。理由的意义也是相违的，因为理由是普遍宣说的缘故。那些声称胜义中名和色是无生的，对他们进行立宗的过失指责。如果说比量有损害，那么正因为如此，比量对它没有损害。如果说名声有损害，那么这在最初就已经回答过了。如果说现量有损害，那么这在这里也是没有机会的。因为胜义是无二的缘故，什么又以什么而染污和清净呢？在胜义中说无生，并不是对染污和清净的诽谤。不是诽谤吗？不是的，就像经部中说的那样，无始的

【英语翻译】
Attachment to afflictions is unreasonable, just as a prostitute's transformation into a young girl, recognizing selflessness, one should not be attached to things because of names, but rather should engage in inappropriate attention. Similarly, what is meant by "other-powered nature"? It is the nature of dependent arising of all phenomena, the basis of defilement and purification. Because there is a reason for examination, and because these two are absent elsewhere, and because of the object of defilement, it is believed that other-powered existence exists. Regarding this, if it is believed that the nature of other belongs to conventional truth, then it depends on your intention, and it is meaningless to point it out. If it is considered ultimate truth, then it is not dependent arising, because birth is prevented by the way of explaining the unborn. Because there is a reason for examination, this is also not a property of the subject, so the meaning of the reason is not established. If it is said again, because there is a reason for examination, this is an example of similar phenomena, therefore the inference is that whatever is considered form in ultimate truth is with reason, because it is examined, if it is said in this way, since there is no following of "for example, like this," the meaning of the reason is not established. The meaning of the reason is also contradictory, because the reason is stated universally. Those who claim that name and form are unborn in ultimate truth, accuse them of the fault of assertion. If it is said that inference is harmful, then precisely because of this, inference is not harmful to it. If it is said that fame is harmful, then this has already been answered at the beginning. If it is said that direct perception is harmful, then there is no opportunity for this here either. Because ultimate truth is non-dual, what is defiled and purified by what? Saying unborn in ultimate truth is not a slander of defilement and purification. Is it not slander? No, just as it is said in the Sutra Pitaka, beginningless

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལྡན་ཁམས། །ས་བོན་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ནི་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་དག་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་
ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་དག་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་ལས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པའི་ལུགས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ལྡན་ཁམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསེར་དང་དངུལ་གྱི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །ས་བོན་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པར་གཏོགས་པ་དང༌། མ་གཏོགས་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ནའོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་ན་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་གཞན་ཡིན་པར་ནི་ཚད་མ་དག་གིས་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དེས་ནི་ལན་མི་ཐེབས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས། བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་པ་ཡིན། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བའི་མཐར། །རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། མདོ་སྡེའི་དོན་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལ་མིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ཡང་ཐ་སྙད་དུ། །སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལས་ཀྱང༌། ཇི་སྐད་དུ། མིང་ནི་གང་དང་གང་དག་གིས། །ཆོས་རྣམས་གང་དང་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། བསྐྱེད་བྱ་མེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་མེད། །རྐྱེན་རྣམས་དག་ནི་གང་དག་ཀྱང༌། །འགའ་ཡང་གང་ནའང་ཡོད་པ་མིན། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གང་ལ་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་མེད་ཅིང༌། །འགག་པའང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་པ། །འགྲོ་བ་དབེན་མཐོང་དེ་ལ་ནི། །ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་ཉིད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱེ

【汉语翻译】
具有自性的界，是所有种子的处所。因为它的存在，一切众生和寂灭涅槃都能获得。如是说。因此认为这是他性。如果它是清净的，则称为法界；如果不清净，则称为有烦恼。如果有人问：经部中如是说，是为了阐明世俗谛的道理。无始时俱生界，这是说从无始时起，识就已经进入其中了。界，是因为它是圣法的因，就像金银矿一样。是所有种子的处所，这是说它是属于三界和不属于三界，以及善与不善的习气种子的处所。因为它的存在，一切众生，这是说依靠它的力量，能够获得众生的法显现。获得寂灭涅槃，这是说通过听闻、思维和禅修所产生的无生智慧，就能获得不生之法性的寂灭涅槃。因为已经承认了偈颂的意义。如果偈颂的意义是其他的，那么正量就难以显示，因此无法驳斥。如果经部中又说：所观察的自性不存在，他性是存在的。在增益和诽谤的尽头，分别念将会消失。如是说。因此他性是存在的。经部的意义是，他性并没有名称。而且，他性在世俗中，如幻术和梦境般的自性是显现的。其他经中也说：如同以何者和何者，来说明诸法为何者和为何者，对于它来说，它不是存在的，它就是诸法的法性。如是说。同样地，无有生者和所生，诸缘起无论为何者，任何在任何处都不存在，在世俗中则可以言说。如是说。同样地，对于其中丝毫生起不存在，丝毫止灭也不存在者，见到远离的行者，对于他来说，存在和不存在都不存在。如是等所说的那样。了解。

【英语翻译】
The element with self-nature is the place of all seeds. Because of its existence, all beings and the peace of Nirvana can be attained. Thus it is said. Therefore, it is considered that this is other-nature. If it is pure, it is called the Dharmadhatu; if it is not pure, it is called afflicted. If someone asks: The Sutra Pitaka says so in order to clarify the truth of conventional truth. The element co-existent with beginningless time, this means that from beginningless time, consciousness has already entered into it. Element, because it is the cause of the holy Dharma, like gold and silver mines. It is the place of all seeds, which means that it is the place of the seeds of habits that belong to the three realms and do not belong to the three realms, as well as good and non-good. Because of its existence, all beings, this means that relying on its power, the Dharma that can obtain beings manifests. Obtaining the peace of Nirvana, this means that through the wisdom of non-birth arising from hearing, thinking, and meditation, one can obtain the peace of Nirvana of the Dharma-nature of non-birth. Because the meaning of the verses has been acknowledged. If the meaning of the verses is other, then it is difficult for the valid measure to show, so it cannot be refuted. If the Sutra Pitaka also says: The observed self-nature does not exist, other-nature exists. At the end of addition and slander, the discriminating mind will disappear. Thus it is said. Therefore, other-nature exists. The meaning of the Sutra Pitaka is that other-nature does not have a name. Moreover, other-nature in the conventional, like the self-nature of illusion and dream is manifested. Other sutras also say: Just as with what and what, to explain what and what are the dharmas, for it, it does not exist, it is the Dharma-nature of the dharmas. Thus it is said. Similarly, there is no producer and no produced, whatever the causes, none exists anywhere, but it can be spoken of in the conventional. Thus it is said. Similarly, for one in whom there is no slightest arising and no slightest cessation, seeing the solitary practitioner, for him, existence and non-existence do not exist. Like what is said, and so on. Understand.

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅག་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བར་སྟོན། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་དག །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །དེ་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་དེ་མ་གྱུར། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྣམ་དག་དེ་མ་གྱུར། །འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཡང་ན། ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་མི་མོངས་མིན། །དེ་ནི་དག་མིན་མ་དག་མིན། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་གློ་བུར་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པས་མ་ཡིན་ཏེ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཀྱང༌། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་བདག་མ་གྱུར། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་གྱུར། །གལ་ཏེ་རྣམ་དག་བདག་མ་གྱུར། །འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བདག་རྟག་པ་དག་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡོད་དེ། འོན་ཀྱང་འཁོར་བ་དང་ཐར་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་སྐྱོན་སྦ་བའི་ཐབས་འཐད་པ་མེད་པ་མི་འགྲུབ་པོ། །གཞན་ཡང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟེན་པ་དག་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བདག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་རུང་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་བར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དུ་བ་དང༌། ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ནམ་མཁའི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་
མཁའ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དག་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དྲ

【汉语翻译】
现在说明法界如何完全被烦恼染污和清净。法界不是可以被说成是烦恼性的和非烦恼性的，因为有暂时的烦恼垢染。水界、黄金和天空等，被认为是像清净一样清净。如果问，那怎么不是可以被说成是烦恼性的和非烦恼性的呢？如果烦恼不存在，一切有情都将解脱。如果完全清净不存在，努力将毫无成果。或者说，不是烦恼也不是不烦恼，那不是清净也不是不清净。因为心性是自性光明的，所以烦恼是暂时的。这不是理智的，那些声称有“我”的人也这样说。如果烦恼不是“我”，一切有情都将解脱。如果完全清净不是“我”，努力将毫无成果。因此，暂时存在着一个恒常、清净、无作用的“我”，但轮回和解脱也存在，因为能够这样反驳。因此，掩盖自己宗派过失的方法是行不通的，不能成立的。此外，就像水等依靠因和缘而产生差别一样，世俗的识，依赖于烦恼性的和非烦恼性的事物而产生，因此与烦恼一起产生，以及在没有烦恼的情况下与颠倒的识一起产生，并且能够成为完全烦恼和完全清净的主体，因此法界不是与烦恼和识一起产生的，就像水等一样。同样，真如也不应该变成完全烦恼和完全清净。如果说，烟和尘埃等存在和不存在，天空可以被说成是有垢染和无垢染吗？不是的，因为天空作为实有存在本身就被否定了。即使作为实有存在，有垢染和无垢染也不能成立，因为没有生和灭，例如法界一样。或者说，天空有垢染

【英语翻译】
Now, I will explain how the realm of phenomena is completely defiled and purified by afflictions. The realm of phenomena is not to be spoken of as being afflicted or not afflicted, because there is a temporary stain of affliction. The water element, gold, and the sky, etc., are considered to be as pure as purity itself. If you ask, how is it that it is not to be spoken of as being afflicted or not afflicted? If afflictions did not exist, all sentient beings would be liberated. If complete purity did not exist, effort would be fruitless. Or, it is neither afflicted nor unafflicted, neither pure nor impure. Because the nature of mind is self-luminous, afflictions are temporary. This is not logical, and those who claim to have a "self" also say this. If afflictions were not "self," all sentient beings would be liberated. If complete purity were not "self," effort would be fruitless. Therefore, for the time being, there exists a permanent, pure, and non-acting "self," but samsara and liberation also exist, because it is possible to refute in this way. Therefore, the means of concealing the faults of one's own philosophical system is not feasible and cannot be established. Furthermore, just as water and other things rely on causes and conditions to produce differences, the conventional consciousness, relying on afflicted and unafflicted things, arises together with afflictions, and arises together with non-inverted consciousness in the absence of afflictions, and is capable of becoming the subject of complete affliction and complete purification, therefore, the realm of phenomena is not produced together with afflictions and consciousness, just like water and other things. Likewise, suchness should not become completely afflicted and completely purified. If it is said, can smoke and dust, etc., exist and not exist, and can the sky be said to be with or without stains? No, because the existence of the sky as a real entity is itself negated. Even if it exists as a real entity, being stained and unstained cannot be established, because there is no birth and death, like the realm of phenomena. Or, the sky is stained

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
ི་མ་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་ཉམས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་དམ་བཅས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། གལ་ཏེ་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཞིང༌། རང་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེ་ན། དེ་དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟར་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སམ། གཞན་གྱི་དངོས་པོས་སམ། གཉི་གས་སམ། ཅི་ཡོད་པ་ལས་སམ། ཅི་མེད་པ་ལས་སམ། ཅི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་གྲང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བསྟན་དཀའོ། །ཅི་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བ་སྤྱིར་བརྗོད་ན་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྟོན་པས་དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དེ་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འཛིན་པས། ཡང་དག་པ་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དེ་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །
ཅི་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དེ་དེ་ལྟར་མེད་དེ། བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ནི། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་འདྲ། །དྲི་ཟའི་གྲོ

【汉语翻译】
就像烟雾消散一样，在法界中，由于对所有烦恼和完全清净进行分别观察，所以所希望的意义就丧失了。对于“以所有烦恼为目标”的说法，也存在与之前相同的承诺论证的过失。那么，它的生起是无自性的，又是怎样的呢？如果说是依靠因缘的力量而生起，并且自身不生起，那么，从胜义谛的角度来说，它如何依靠因缘的力量而生起呢？是从自性生起吗？是从他者的事物生起吗？是从二者生起吗？是从存在的事物生起吗？是从不存在的事物生起吗？还是从存在和不存在的事物生起呢？无论怎么说，由于以先前所说的方式，它都是不生起的，所以很难说明依靠因缘的力量而生起。如果像幻术等生起一样，一般地说不是真实存在的生起，那么这就是在成立世俗谛。依靠因缘的力量而生起，就像幻术等一样，显示了不是从自性生起，这也是在随顺中观宗的说法。因为中观宗的论典的观点是：“凡是依缘而生起的，就被说是空性。”因为事物不是从自身生起的。如果说，不是从自性生起，就是无自性本身，因为经部中说：“凡是从因缘生起的，就是不生起的。”这与经部的说法相符。如果是这样，这也是在随顺中观宗的说法，因为遮止了它从自性生起。瑜伽行者如何不执著他起自性作为理由，因此不能如实见到真实？如果说，所显现的并非如其所是，那么，为什么它不是那样呢？如果说，因为从胜义谛的角度来说，它不是那样生起的，那么这就是在随顺中观宗的说法。
如果说，所生起的并非如其所是，因为是依赖而生起的，就像幻术等一样，那么，如果是这样，那么他起也是不存在的。这也是在随顺中观宗的说法，因为中观宗的说法是：“如梦如幻术，寻香城

【英语翻译】
Just as smoke disappears, in the realm of Dharma, due to the separate observation of all afflictions and complete purification, the desired meaning is lost. Regarding the statement "aiming at all afflictions," there is also the same fault of the previous commitment argument. Then, how is its arising without own-nature? If it is said that it arises by the power of conditions, and does not arise by itself, then, from the perspective of ultimate truth, how does it arise by the power of conditions? Does it arise from its own nature? Does it arise from the things of others? Does it arise from both? Does it arise from what exists? Does it arise from what does not exist? Or does it arise from what exists and does not exist? No matter how you say it, because in the way previously stated, it does not arise, it is difficult to explain that it arises by the power of conditions. If, like the arising of illusion, etc., generally speaking, it is not a truly existent arising, then this is establishing conventional truth. Arising by the power of conditions, like illusion, etc., shows that it does not arise from its own nature, and this is also in accordance with the Madhyamaka's statement. Because the view of the Madhyamaka's treatises is: "Whatever arises dependently, is said to be emptiness." Because things do not arise from themselves. If it is said that not arising from its own nature is own-naturelessness itself, because the Sutra Pitaka says: "Whatever arises from conditions, is unborn." This is in accordance with the Sutra Pitaka's statement. If this is the case, this is also in accordance with the Madhyamaka's statement, because it prevents it from arising from its own nature. How can a yogi not grasp other-powered own-nature as a reason, and therefore not see reality as it is? If it is said that what appears is not as it is, then why is it not so? If it is said that because from the perspective of ultimate truth, it does not arise in that way, then this is in accordance with the Madhyamaka's statement.
If it is said that what arises is not as it is, because it arises dependently, like illusion, etc., then, if this is the case, then other-poweredness also does not exist. This is also in accordance with the Madhyamaka's statement, because the Madhyamaka's statement is: "Like a dream, like an illusion, a mirage,

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་པོ་དག་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གཉིས་པོ་དག་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་ཅེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་དེ་དང་ལན་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ། དོན་དང་སེམས་ཅན་བདག་རྣམ་རིག །སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བོ་དེའི་དོན་མེད། །དེ་མེད་པས་ན་དེ་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བས་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་དུ་འཛིན་པར་མི་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ནས་ཡང་དོན་དེ་བསྟན་པར་དཀའོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་པར་མི་དཀའ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་ལན་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེའི་ཚིག་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལུང་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཙཻ་ཏྲ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རང་གི་བག་ཆགས་ཐོབ་པས་འཇུག་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུང་ལས། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་འདྲ་བར། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་ན། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་དོན་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་དེའི་དོན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་སྟོན་ན་དཔེ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་
ཐ་སྙད་དུ་ན་ནི་གྲགས་པས་གནོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གིས་སམ། ལྷའི་དབང་གིས་སམ། དང་པོ་ལུང་དཔོགས་པ་རྣམས་པར་རིག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་དོན་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་

【汉语翻译】
正如我所携带的那样，如此生起，如此安住，如此这般宣说坏灭。因为是这样说的缘故。如果二者都未完全成立的缘故，如果说显现如何，则不存在，那么对此，为何二者都未完全成立这样反驳和观察，那个和回答本身同样地安住。如果又这样想，境和有情我等识，以显现的识之相，极生彼人彼义无，彼无故彼亦为无。因为这样说境无的缘故，认为作为理由不能成立，又难以指示那个境。如果说指示不难，经部中说：诸位佛子，比如这三界是唯心。因为这样说的缘故，那么这不是回答，因为经部的语句在其他地方有解释的缘故，以及所要证成的义不是现量，是由教证和比量等成立的缘故。如果说识是自在天等义所空，因为具有进入的缘故，以及是果的缘故，以及是无常的缘故，以及是无动摇的缘故，以及是时分进入的缘故，譬如以自己的串习获得进入的梦中之心一样，因为这样比量的缘故，以及教证中说：外境显现非有，身和受用住处等，心是种种显现故，我说是唯心。因为这样说的缘故，没有过失。如果说，识是义所空，这样立宗的意义是什么？如果那个意义是不依赖外缘，从串习的种子之因生起识，那么对此，如果真实不依赖外缘而显示生起识，则没有比喻。如果
在名言中，则为世间共称所害。以佛的加持力，或者以天的加持力，或者最初的教证比量等从分别所生的识等，以理证的意义不决定的缘故，以及佛出现无义的缘故，以及属于名言谛的义显现没有的缘故，也将会变成这样。因为那不是自性有的缘故，外境的义

【英语翻译】
Just as I carry it, so it arises, so it abides, and so it is said to perish. Because it is said that way. If the two are not completely established, if it is said that what appears is not there, then why are the two not completely established, such refutation and examination, that and the answer itself remain in the same way. If you think again, objects and sentient beings, I and other consciousnesses, through the appearance of consciousness, greatly generate that person's meaninglessness, and because that is absent, that also is absent. Because it is said that way, because the object is meaningless, it is thought that it cannot be established as a reason, and it is difficult to indicate that object again. If it is said that it is not difficult to indicate, in the Sutra Pitaka it is said: O sons of the Victorious One, like this, these three realms are only mind. Because it is said that way, then that is not an answer, because the words of the Sutra Pitaka are explained elsewhere, and the meaning to be proven is not directly perceived, but is established by scripture and inference. If it is said that consciousness is empty of objects such as Caitra, because it has the characteristic of entering, and because it is a result, and because it is impermanent, and because it is immovable, and because it enters into time, like the mind in a dream that enters by obtaining its own habit, because of such inference, and in the scriptures it is said: External appearances are not existent, body and enjoyment, places are similar, because the mind appears in various ways, I say it is only mind. Because it is said that way, there is no fault. If it is said, what is the meaning of the proposition that consciousness is empty of objects? If that meaning is that consciousness arises from the cause of the seed of habit without depending on external conditions, then if it truly shows that consciousness arises without depending on external conditions, there is no example. If
in conventional terms, then it is harmed by fame. By the power of the Buddha, or by the power of the gods, or the initial scriptural inferences, etc., from the consciousnesses born from discrimination, because the meaning of the reason is uncertain, and because the appearance of the Buddha is meaningless, and because the appearance of the meaning belonging to conventional truth is absent, it will also become like that. Because that is not self-existent, the meaning of external objects

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལོག་པར་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པ་ལས་སྒྱུ་མ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་འདྲ་བའི་སེམས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བས་སེམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང༌། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ལྟ་བུས་ཉེ་བར་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་ལྟ་བུར་ཡང་སྣང་ངོ༌། །དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་སྣང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་གྱིས་སེམས་ཙམ་ཞེས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེའི་དོན་ཀྱང་སེམས་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཟ་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱར་མི་ནུས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པ་འདིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱི། བྱེད་པ་པོ་འམ་ཚོར་བ་པོ་ནི་མེད་དོ་སྙམ་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱ་བ་མངོན་པར་འགྱུར་གྱི། གང་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དེ་ལ་དོན་དམ་པར་བྱ་བ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ནི་མེད་དོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་ངེས་པར་མཛད་ནས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཙམ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་དེ་དགག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའི་དོན་དགག་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་དག་འདི་སྐད་
ཅེས་དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ན་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་སོ་སོར་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ནི། དེ་ལ་དོན་མཐོང་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་སེམས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
虽然本体不存在，但就像除了外境事物的本体颠倒显现之外，就无法认识到幻象一样。由于身体和受用以及住所等各种各样的心生起，所以显现为各种各样的心。又由于身体和受用以及住所的影子之类的东西不断地改变，所以也显现为身体和受用以及住所等。如果这些不存在，就不会变成那样显现，比如兔子角就不会显现一样。世尊所说的“唯心”的经部意义，也是因为没有心以外的作者和食者，所以才说是唯心，因为已经承认了这一点。因此，不能确定地说，在菩萨地第六地中说：菩萨在分别观察十二有支的生起和灭亡时，心想：仅仅是痛苦的蕴聚，就能够成就痛苦的树木，而没有作者或感受者。因此，他这样想：如果执着于作者，行为就会显现；对于没有作者的事物，从胜义谛上来说，也没有目标。因此，他这样想：比如，三界仅仅是心，是心所分别，是心所造作，而没有自在天等作者。这样确定之后，（经中说）“善男子，比如，三界仅仅是心”。说“仅仅”是为了说明没有作者，应该知道这是遮遣，但要知道这不是遮遣意义。有些人说，有色事物是心的本体，因为它们是识的对境，比如紧随其后的因一样。如果这样说，那么心所生的事物就不能确定。如果说色等是心和心所生的本体，那么心和心所生的事物也不能分别确定。这也与宗义相违背，因为经中说：‘于彼境所见，是名为为识，彼之差别者，是从心所生。’

【英语翻译】
Although the essence does not exist, just as one cannot recognize an illusion except for the reversed appearance of the essence of external objects, various minds arise like bodies, enjoyments, and dwellings, so they appear as various minds. And because of the constant change caused by shadows of bodies, enjoyments, and dwellings, they also appear as bodies, enjoyments, and dwellings. If these did not exist, they would not appear as such, just as a rabbit's horn would not appear. The meaning of the sutra spoken by the Bhagavan as "Mind-Only" is also because there is no agent or eater other than the mind, so it is said to be Mind-Only, because this has been acknowledged. Therefore, it cannot be definitively stated that in the sixth Bodhisattva ground, it says: When a Bodhisattva separately contemplates the arising and cessation of the twelve links of existence, he thinks: This mere aggregate of suffering accomplishes the tree of suffering, but there is no agent or experiencer. Therefore, he thinks: If one clings to the agent, action will manifest; for that which has no agent, there is no object in the ultimate sense. Therefore, he thinks: For example, the three realms are only mind, are differentiated by mind, and are created by mind, and there is no creator such as Ishvara. After thus ascertaining, (the sutra says) "Son of the Victorious One, for example, the three realms are only mind." Saying "only" is to explain that there is no agent, and it should be known that this is a negation, but it should be known that this is not a negation of meaning. Some say that form objects are the essence of mind, because they are objects of consciousness, like the immediately preceding cause. If this is said, then things arising from the mind are not definite. If it is said that form, etc., are the essence of mind and mind-arising, then mind and mind-arising cannot be separately determined. This also contradicts the established tenets, because the sutra says: 'What is seen in that object is called consciousness, its distinctions are born from the mind.'

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ལ་གཟུགས་ཀྱི་བློ་འདིའི་ཡུལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་གཅིག་ཡིན་ནམ། འདུས་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་གཅིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མིག་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འདུས་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་གཟུགས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ལ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགོག་པར་བྱེད་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཐ་སྙད་དུ་གྲགས་པས་གནོད་དོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དབང་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེའི་དོན་ཀྱང་གང་ཡིན་གལ་ཏེ་ཡུལ་གཞན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཡུལ་གཞན་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཡུལ་མེད་ན་ནི་དཔེ་མེད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་བློ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ཡུལ་མེད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བློ་གཞན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་བསྩགས་པ་དང༌། བསྩགས་པ་མ་ཡིན་པ་གཅིག་པུ་ལ་དམིགས་པ་དག་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པས་གཅིག་གི་དུས་ལ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། བསྩགས་པའི་གཟུགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་གཞན་གྱིས་ཕན་བཏགས་པ་གཅིག་པུ་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་སྣང་བའི་བློ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་བློ་ཡོད་པས་དེ་མི་སྣང་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དུས་ལ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བསགས་པ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་
པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང༌། གཟུགས་ཅན་བཅུ་ནི་བསགས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་བསགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་མི་འགྲུབ་བོ། །གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པར་གཟུགས་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བར་དམ་འཆའ་ན་ནི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་མི་བྱེད་པའི་བློ་ནི་མིག་གི་དབང་པོའི་བློ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་པས་དེ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་འདུས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡང་གལ་ཏེ་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་རང་དང་གཞན་ལ་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བ

【汉语翻译】
同样，也有违背先前承诺的过失。有些人这样说：对于这个色识的对境，是极微的色法，还是聚合的色法？如果是极微的色法，那么极微的色法不是色识的行境，因为它不可见，比如眼睛一样。如果说是聚合的色法，那么它不是色识的对境，因为它不是实有，比如看到两个月亮一样。如果这样说，那么，如果真正地遮止了眼识缘于色法，以及色法也不是眼识所缘，那就是对已成立的进行论证。如果说世俗名言会造成损害，那么，如果承诺极微不是感官的识的对境，那么那个意思是什么？如果存在其他的对境，那么其他的对境会损害先前的观点。如果对于它来说没有对境，那么就没有例子，因为作为例子的色识没有对境是不成立的。另外，如果将其他的识，缘于极微的色法积聚和非积聚的唯一作为一方，那么在一种情况下，理由的意义是不成立的，因为积聚的色法，其他的极微的色法相互作用的唯一，也是自己的自性显现的识产生的缘故。因为有那个识，所以它不可见是不成立的。在其他的情况下，就是对已成立的进行论证，因为没有承诺非积聚的色法是眼识的对境。在《法蕴论》中也说：十种有色是积聚。因此，非积聚不能成立为对境的事物。如果承诺没有缘于色法而产生色识，那么不缘于色法的识，不能成立为是眼根的识，因此，因为它是不可见的，作为理由的基础是不成立的。对于色识的对境是聚合本身，又说因为它不是实有的，对于所说的那个，和先前一样，有违背承诺的过失。如果说看到两个月亮也是真实的，那么对于自己和他人来说都是不成立的，因为那种显现

【英语翻译】
Similarly, there is also the fault of contradicting the previous commitment. Some say this: Regarding the object of this visual consciousness, is it a single atom of form, or is it an aggregate? If it is a single atom of form, then a single atom of form is not the object of visual consciousness, because it is invisible, like the eye. If it is an aggregate, then it is not the object of visual consciousness, because it is not substantially existent, like seeing two moons. If one says this, then, if one truly denies that eye consciousness focuses on form, and that form is not the object of eye consciousness, then it is proving what is already proven. If it is harmed by conventional terms, then what is the meaning of the commitment that atoms are not the objects of sensory consciousnesses? If there is another object, then the other object harms the previous position. If there is no object for it, then there is no example, because visual consciousness taken as an example without an object is not established. Furthermore, if other consciousnesses that focus on the aggregate of atoms and the single non-aggregate are taken as examples, then in one case, the meaning of the reason is not established, because the aggregate of form, the single interaction of other atoms, is also the consciousness that arises from the appearance of its own nature. Because there is that consciousness, it is not established that it is invisible. In other cases, it is proving what is already proven, because it has not been promised that non-aggregated form is the object of eye consciousness. In the Abhidharma, it is also said: Ten forms are aggregates. Therefore, the non-aggregate cannot be established as an object of experience. If one commits to the arising of visual consciousness without focusing on form, then the consciousness that does not focus on form cannot be established as the consciousness of the eye sense, therefore, because it is invisible, the basis of the reason is not established. Regarding the object of visual consciousness being the aggregate itself, and saying that it is not substantially existent, for what was said, as before, there is the fault of contradicting the commitment. If one says that seeing two moons is also real, then it is not established for oneself and others, because that appearance

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
ུའི་དོན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་བློ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པར་སྟོན་ན་དཔེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཟླ་བ་གཉིས་མཐོང་བའི་བློ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་བཞིན་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་མཛད་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡོད་ན་ལྟ་བ་མེད་པར་མི་འཐད་པས་དམིགས་པ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པོ། །ཅི་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ། དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་བྱས་ནས། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སྐྱོན་མེད་དོ་སྙམ་ན་ཕྱོགས་དེའི་ལན་ནི་བཏབ་ཟིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ཡང་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ན་དེ་ནི་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དོན་མེད་
པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་ཉིད་དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡང་བྱས་ནས་གལ་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་ཡང་འདོད་ན་ནི་འདི་ལྟར་འདམ་རྫབ་འཁྲུ་བས་མི་རེག་པར་ཐག་བསྲིང་བ་བཟང་ངོ༌། །དོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱར་རུང་ངོ༌། །དང་པོར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་ཡུལ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་སྒོམ་པར་བྱེད་ན་ནི་རིམ་ཁོ་ནས་བདག་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྔ་ནས་ཅིག་ཅར་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱ་མི་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་མི་མཐོང་བར་མི་འཐད་པའི་ཕ

【汉语翻译】
因为不存在二的意义。如果说显现为二个月亮的是心，那么，因为它不是实有的，所以不成立，例如存在所要成立的法不完整的过失。如果显示色之识为空性，名为色的意义，那么，例子中存在所要成立的法不完整的过失。因为见到二个月亮的心不依赖外境而生是不成立的。此外，想要说的识不是与作为所缘的缘，色之识的色显现的那个相同，因为具有眼的缘，例如如同显现为它自己的自性一样，所以在名言中也是因为诽谤所缘的缘，所以与所作的边际相违。因为识以自己的自性必定存在，如果有因，没有见是不合理的，所以没有所缘是不成立的。如果有人这样认为：依赖于所缘，不缘则生起，依赖于不缘，不缘则生起。这样说没有过失，那么对这个观点的回答已经说过了，如果仅仅是识的生起完全成立，那么它也成为成立的东西，因为它不是完全成立的。即使它存在，如何会没有识呢？这个问题仍然存在。如果说因为没有生，所以没有意义，那么这正是随顺中观宗的说法。此外，即使已经接受了识，如果想要完全舍弃它，那么就像这样，用泥浆洗涤，不如保持距离更好。就像对意义进行无自性的观察一样，识也可以被理解为无我和无生。首先，应该修习外境的所缘，然后逐渐修习识和智慧的所缘，那么仅仅通过次第就能成就证悟无我，所以没有必要吝啬于一开始就同时修习。因此，那样全面观察和不见到他者的自在是不合理的。

【英语翻译】
Because the meaning of two does not exist. If it is said that what appears as two moons is mind, then, because it is not substantially existent, it is not established, for example, there is the fault of the dharma to be established not being complete. If the consciousness of form shows emptiness, the meaning of what is called form, then, in the example, there is the fault of the dharma to be established not being complete. Because the mind that sees two moons does not arise without relying on an external object, it is not established. Furthermore, the consciousness that wants to speak is not the same as that which appears as the form of the consciousness of form, which is the condition of the object, because it has the condition of the eye, for example, just as it appears as its own self-nature, so in name it is also because it slanders the condition of the object, so it contradicts the limit of what has been done. Because consciousness necessarily exists by its own nature, if there is a cause, it is unreasonable not to see, so it is not established without an object. If someone thinks like this: Relying on the object, non-object arises, relying on non-object, non-object arises. Saying this is without fault, then the answer to that view has already been said, if only the arising of consciousness is completely established, then it also becomes something established, because it is not completely established. Even if it exists, how can there be no consciousness? That question remains the same. If it is said that because there is no birth, it is meaningless, then this is exactly following the words of the Madhyamaka school. Furthermore, even if consciousness has been accepted, if you want to completely abandon it, then like this, washing with mud, it is better to keep a distance. Just as the observation of selflessness is carried out on meaning, consciousness can also be understood as selflessness and unborn. First, one should meditate on the object of external objects, and then gradually meditate on the object of consciousness and wisdom, then only through the sequence can one achieve the realization of selflessness, so there is no need to be stingy about meditating simultaneously from the beginning. Therefore, it is unreasonable not to see such a comprehensive observation and the freedom of others.

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་མི་འགྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་གང་ཡིན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེ་ན་འོ་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་སྟེ་ཐ་སྙད་དུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་གཉིས་མེད་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། གཉིས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདིར་ཡང་འཐད་པ་གང་གིས་གཉིས་མེད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་བྱས་ནས། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བས་སོ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་དེའི་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་པ་འདི་ཡང་གལ་ཏེ་མེད་པར་དགག་པའི་དོན་ཡིན་ན་ནི་དེ་གཉིས་མེད་པར་དགག་པ་ཁོ་ན་མཐུ་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་དགག་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་གཉིས་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་མི་རིགས་སོ། །འོ་ན་དེ་མ་
ཡིན་པར་དགག་པའི་དོན་ཡིན་ན་ནི་དེ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མེད་པའི་དངོས་པོ་དེ་དང༌། དོན་དམ་པར་འདྲ་བར་གྱུར་ན་ཆད་པར་ལྟ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང་ཡུལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་པས་མདོ་སྡེ་ལས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མི་འཇུག་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་

【汉语翻译】
因此，所有执著都不能获得寂灭。同样，“圆成实性”又是什么呢？如果说是诸法的如实性，那么，如果这些法本身在胜义中没有成立，那么这些法的法性也不合理，不是吗？如果说，在名言中，如梦一般的自性所生的事物，在胜义中并非如此存在，这才是诸法的如实性，那么，这仅仅成立为自性无生，因此是随顺中观宗的说法。如果有人认为，圆成实性并非不存在，而是二取不成立之实事相，如云：“二者实事皆无有，实事空性之体性。”如果这样说，那么，在这里又以什么道理成为二取不成立呢？如果说是通过“依于所缘而生起，无所缘亦能生起，依于无所缘而生起，无所缘亦能生起”而成立的，那么，那一方面的回答已经说过了。如果说“二取不成立”的遮破，如果是以否定不存在的方式来遮破，那么，这仅仅是否定二取不成立就耗尽了力量，因为没有成为不存在的过失，所以遮破是主要的，因为在胜义中并非不存在，所以像这样说“是二取不成立之实事”是不合理的。如果不是以否定不存在的方式来遮破，那么，因为立宗是主要的，所以会显示不存在的事物，这是不希望的，因为这是诽谤的边际。兔子没有角也不是不存在的事物，像这样，如果不存在的事物与胜义相同，那么就会成立断见。那么，它的所缘清净又是怎样的呢？如果说是以无分别的自性，那么，具有所缘的智慧并非称为无分别，虽然不作“这是这个”的分别，但因为境相显现，例如眼识一样，因此经部中说，什么是胜义谛？即智慧也不能进入，更何况文字呢？以及“无所见即是彼”。

【英语翻译】
Therefore, all attachments cannot attain quiescence. Similarly, what is "Pariniṣpanna-svabhāva"? If it is said to be the suchness of all dharmas, then, if those dharmas themselves are not established in the ultimate sense, then the dharmata of those dharmas is also unreasonable, isn't it? If it is said that in conventional terms, things that arise with a dream-like nature are not truly existent in that way in the ultimate sense, and this is the suchness of all dharmas, then this is only established as being without inherent origination, and therefore it is in accordance with the Madhyamaka's statement. If someone thinks that the Pariniṣpanna-svabhāva is not non-existent, but rather the characteristic of a non-dual entity, as it is said: "Both are non-existent entities, the nature of emptiness of entities." If you say so, then, here again, by what reason is it non-dual? If it is said that it is established through "Depending on the object, non-object arises; depending on non-object, non-object arises," then the answer to that aspect has already been given. If the negation of "non-duality" is meant to negate non-existence, then merely negating non-duality exhausts its power, because it does not become a fault of non-existence, so negation is primary, because it is not non-existent in the ultimate sense, so it is unreasonable to assert like this, "It is a non-dual entity." If it is not meant to negate non-existence, then, because the establishment is primary, it will show non-existent things, which is undesirable, because it is the extreme of defamation. The absence of a rabbit's horn is also not a non-existent thing, like this, if the non-existent thing is the same as the ultimate, then the view of annihilation will be established. Then, what is its perfectly pure object like? If it is said to be by nature of non-discrimination, then the wisdom with an object is not called non-discrimination, although it does not discriminate "this is this," but because the object appears, like eye consciousness, therefore the sutra says, what is the ultimate truth? That which wisdom cannot enter, what need is there to mention letters? And "that which is unseen is it."

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
ན་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་འཇུག་པ་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །ཅི་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ་དཔེར་ན་ཐག་པ་བསྡོགས་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ཐག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་ན་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བར་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཇི་ལྟར་ཐག་པ་བསྡོགས་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་བློ་སྐྱེས་ན། ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་སྐྱེའི། དེའི་བློ་མ་སྐྱེས་ན་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱོན་ཆ་མི་མཉམ་པ་སྐྱེས་ན་ནད་དུ་འགྱུར་གྱི། དེ་མ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་ཉིད་དུ་མི་
རིགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས། སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་མེད། །མཚན་ཉིད་མཚན་ཉིད་ངེས་གྲོལ་བ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟོད་པ་མཛད་དོ། །ཅི་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་དམིགས་ན། ཇི་ལྟར་དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་སྙམ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་བྱ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་

【汉语翻译】
而且与“不见”之说，以及“诸佛菩提无所缘”之说等相违背。因为所证悟之法无生，所以了知也是无生的。因此，无入是成立的。世尊说以无异于所知之智慧通达一切法，这也是成立的。因此，完全依赖中观宗的说法才是最好的。如果有人认为，例如，在盘绕的绳子上误以为是蛇，如果认识到绳子的自性，就能平息对蛇的恐惧，同样，见到如是性就能平息烦恼，所以应该只缘于法界。那么，就像在盘绕的绳子上产生蛇的念头，因为是颠倒的认识，所以会产生恐惧；如果没有产生这种念头，因为是正确的认识，所以没有恐惧。如果产生不平衡的因素，就会变成疾病；如果没有产生，就不会有痛苦一样。因此，不应期望产生缘于如是性的智慧。诸法在任何方面都不成立，这就是诸法的实相。因为在任何方面都不会接近于境的实物，所以不应作为所缘。因此，世尊面前的文殊童子赞叹道：“佛陀无有虚空之相，相与非相皆得解脱，无所缘，我向您顶礼。”等等。如果有人认为，如果如来不缘于法界，那么他是如何通达它而证悟成佛的呢？因为一切法在任何方面都不成立，所以全知者的行境就是实相。通达了所知、实相、行境以及智慧无生之法界，从而证悟成佛。正如所说：“诸佛的菩提是通过无证悟来区分的。”一样。缘于如是性的智慧不应是胜义的行境，因为是有为法。

【英语翻译】
And it also contradicts statements such as "not seeing" and "the enlightenment of the Buddhas is without object." Because what is to be realized is unborn, so is knowledge also unborn. Therefore, non-entry is established. The Blessed One said that all phenomena are comprehended by the wisdom that is not different from what is to be known, and that is also established. Therefore, it is best to rely correctly on the way of speaking of the Madhyamikas. If someone thinks, for example, that when a rope is coiled, if one perceives it as a snake, and if one realizes the nature of the rope, the fear of the snake will be calmed, similarly, seeing suchness will calm afflictions, so one should only focus on the realm of phenomena. Then, just as when the thought of a snake arises on a coiled rope, fear arises because of wrong knowledge; if that thought does not arise, there is no fear because of correct knowledge. If an imbalance arises, it becomes a disease; if it does not arise, there will be no suffering. Therefore, one should not desire the arising of wisdom that focuses on suchness. The fact that things are not established in any way is the suchness of things. Because it does not approach the object of the object in any way, it is not reasonable to be an object of focus.
Therefore, Manjushri, the youth, praised the Blessed One, saying: "Buddha has no characteristic of space. Characteristics and non-characteristics are definitely liberated. I prostrate to you who are without object." etc. If someone thinks, if the Tathagata does not focus on the realm of phenomena, how did he become enlightened by understanding it? Because all phenomena are not established in any way, the field of activity of the all-knowing is called suchness. He became enlightened by comprehending the realm of phenomena, which is the knowable, suchness, the field of activity, and the unborn wisdom. As it is said, "The enlightenment of the Tathagatas is distinguished by non-realization." The wisdom that focuses on suchness should not be the object of ultimate activity, because it is conditioned.

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ཅེ་སྟེ་མདོ་སྡེ་ལས་དོན་དམ་པར་ནི་བརྟག་མི་ནུས་པ་དང༌། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལུང་དང་མཐུན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་བརྟགས་པའི་སྒྲུབ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔྱད་པ་རྒྱས་པར་ནི་དབུ་མའི་སྙིང་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞར་ལ་བཤད་པས་ཆོ་ག་སྟེ། འདི་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་རང་གི་སྡེ་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་པ་དང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྟོག་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་སྒྲུབ་པ་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་
བརྗོད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་འདས་མེད་མྱ་ང་འདས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བསྟན་པ་མཛད། །ནམ་མཁའ་མདུད་པ་བོར་བྱས་པ། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲོལ་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ཆོས་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བའམ། འགག་པར་འཚལ་བ་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བགྱིད་པ་དེ་དག་ལ་འཁོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ལགས་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་གཏི་མུག་ཅན་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བགྱིད་པ་དེ་དག་ནི། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་ལྷུང་བ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་བགྱི་ན་ཏིལ་དག་ལས་ཏིལ་མར་དང༌། འོ་མ་དག་ལས་མར་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འད

【汉语翻译】
又如眼识一样。同样，它的对境，如是性也是欺骗性的，并非仅此而已，因为是对境，例如色法一样。如果说，经部中说胜义谛是不可思议的，不是分别念的行境，因此不是以比量所能表示的。答：并非如此，因为与教证相符的比量的力量，能够成就遮止一切分别的无分别智慧，所以胜义谛虽然不是比量的对境，但那不是主要的，因为没有其他方法可以检验正确与不正确，所以那是不合理的。详细的分析将在中观心髓的入彼性品中与瑜伽行者们一起进行。顺便说一下，这只是为了那些精进者与自己的宗派一起辨别合理与不合理的方面。在此，辩论的意义是，通过驳斥对方首先提出的立论的过失，来显示涅槃是无自性的。因此说：涅槃无有涅槃，世间怙主如是说，如解开虚空中的结，虚空自身即能解脱。同样，世尊，如果有人认为诸法生起或灭亡，那么他们就没有佛陀的出现。世尊，如果有人从事物中寻求涅槃，那么他们就没有从轮回中真正解脱。为什么呢？世尊，一切相完全寂灭，一切动摇完全止息，那就是涅槃。世尊，那些愚痴的人从事物中寻求涅槃，他们出家于这善说的律法后，就会堕入外道的见解中。世尊，如果有人认为一切法完全涅槃，例如从芝麻中提取芝麻油，从牛奶中提取酥油一样，涅槃也是如

【英语翻译】
Again, it is like the consciousness of the eye. Similarly, its object, suchness, is also deceptive and not just that, because it is an object, like form. If it is said that the ultimate truth is not conceivable in the sutras and is not the object of conceptual activity, therefore it is not to be shown by inference, then, it is not so, because the power of inference in accordance with the scriptures accomplishes the non-conceptual wisdom that prevents all conceptualizations, so although the ultimate truth is not the object of inference, that is not the main thing, because there is no other proof to examine what is correct and what is not, so that is not reasonable. A detailed analysis will be done together with the Yogacharas in the chapter on entering into suchness in the Essence of Madhyamaka. Incidentally, this is just to show those who are diligent a little bit of the aspect of discerning what is reasonable and unreasonable together with their own schools. Here, the meaning of the debate is to show that nirvana is without self-nature by refuting the faults of the arguments first put forward by the opponents. Therefore, it is said: Nirvana has no nirvana, the protector of the world taught, like untying a knot in the sky, the sky itself can be liberated. Similarly, Blessed One, those who think that some phenomena arise or cease, they do not have the appearance of the Buddha. Blessed One, those who seek nirvana from things, they do not have true liberation from samsara. Why is that? Blessed One, whatever is the complete pacification of all signs and the complete cessation of all movements, that is nirvana. Blessed One, those foolish people who seek nirvana from things, they, having renounced in this well-spoken Dharma-Vinaya, will fall into the views of the tirthikas. Blessed One, if someone thinks that all dharmas are completely extinguished, for example, if we take the example of sesame oil extracted from sesame seeds, and butter extracted from milk, nirvana is also like

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བར་བགྱིད་པ་དེ་དག་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལགས་པར་བདག་སྨྲའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཆོས་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པར་མི་བགྱིད་ཅིང་ཆོས་འགའ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འཚལ། མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། རབ་འབྱོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འཁྲུག་ལོང་བ་ཡིན་ཏེ། ང་ཡང་དེ་དག་གི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ངའི་ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞགས་ན་ནི། །བརྟག་པ་མེད་ཅིང་གཞན་དབང་མེད། །གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ན། །ཇི་ལྟར་བློ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྟགས། །དངོས་ཉིད་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །ཀུན་གཞི་
ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱིས་པ་ངན་རྟོག་རོ་འདྲ་བས། །དེ་དག་རྣམ་པར་བརྟགས་པར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་པར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ།། །།དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཐ་སྙད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་བརྩམ་མོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རི་དགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འབྱེར་བར་བྱེད་པ། ལྟ་བ་ངན་པའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ། བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་སྙན་པར་གྲགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སུན་དབྱུང་བར་འདོད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མ་རིག་བསྒྲིབས་པས་ཡང་སྲིད་ཕྱིར། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག །མངོན་པར་འདུ་བ

【汉语翻译】
那些到处寻觅的人，我说他们是外道中特别傲慢的人。世尊，正确进入瑜伽行的人，不会有任何法产生或灭亡，也不会寻求获得任何法，不会寻求证悟，等等。同样，善现，涅槃也如幻术，如梦境般广说。同样，舍利弗之子，那些从事物中完全寻求涅槃的人是混乱者，我也不是他们的导师，他们也不是我的声闻，等等。同样，如果以智慧分别，则没有考察，也没有他性。如果不存在已成立的事物，如何以智慧分别？事物本身不存在，也没有识，阿赖耶识也不存在。愚蠢的孩童像对待尸体一样，对它们进行分别。等等，所说的那些是成立的。导师善护所著，《中观根本慧论释·般若灯论》中，名为涅槃考察，即第二十五品。 《中观根本慧论释·般若灯论》，第二十卷，即最后一卷。它是以同样的方式，通过否定与空性相违背的方面之差别，以名言的缘起，为了显示所诠释的意义，而著第二十六品。 此处说道：你于品结束后立即说，佛陀未曾向任何人，在任何地方宣说任何法。所说是：世尊所说的缘起，能使所有外道的鹿群散开，能使恶见的过失得以平息，因为领悟了这些，世尊在世间被称为佛陀而声名远扬，因此你想要驳斥它，所以说，佛陀未曾向任何人，在任何地方宣说任何法。因此，对此承诺会造成损害。因此说道：因无明遮蔽，为了再次投生，三种行相显现聚集。

【英语翻译】
Those who seek everywhere, I say that they are particularly arrogant among the non-Buddhists. The Blessed One, one who has rightly entered into the practice of yoga, does not cause any dharma to arise or cease, nor does he seek to obtain any dharma, nor does he seek to realize it, and so on. Similarly, Subhuti, nirvana is also like an illusion, like a dream, and is extensively taught. Similarly, Sharadvatiputra, those who seek nirvana entirely from things are confused, and I am not their teacher, nor are they my hearers, and so on. Similarly, if one conceptually constructs with intelligence, then there is no examination and no other-dependence. If there is no established entity, how can one conceptually examine with intelligence? The entity itself does not exist, and there is no consciousness, and the alaya also does not exist. Like a corpse, foolish children conceptually examine them. Those things that were spoken are established. By the teacher Lekdenje, in the commentary on the Root Verses on the Middle Way, the Lamp of Wisdom, called Examination of Nirvana, which is the twenty-fifth chapter. The Lamp of Wisdom, commentary on the Root Verses on the Middle Way, the twentieth fascicle, which is the last. It is in that way, by negating the distinctions of the side that is contrary to emptiness, that the twenty-sixth chapter is composed, by the power of the meaning of showing dependent arising in conventional terms. Here it is said: Immediately after you have completed the chapter, you say, "The Buddha has not taught any dharma to anyone, anywhere." What is said is: The dependent arising taught by the Blessed One, which causes all the herds of deer of the non-Buddhists to scatter, which pacifies the faults of wrong views, because of understanding these, the Blessed One is renowned in the world as the Buddha, therefore you want to refute it, so you say, "The Buddha has not taught any dharma to anyone, anywhere." Therefore, making that promise will cause harm. Therefore it is said: Because of being obscured by ignorance, for the sake of rebirth, the three aspects of actions manifestly gather.

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་གང་ཡིན་པའི། །ལས་དེ་དག་གིས་འགྲོ་བར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་སམ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་བདག་མེད་པ། གཡོ་བ་མེད་པ་སྐད་ཅིག་མ་དག་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའོ། །དེས་བསྒྲིབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེབས་པས་སོ། །འདིར་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པ་མི་བྱེད་ཅེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཁོ་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མ་བསྒྲིབས་པས་ནི་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའི། མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཁོ་ན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱུ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་ཁོ་ནས་
བསྒྲིབས་པས་ཤེས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ནམ་རིག་པ་གཟུང་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་དང་དུང་གི་མ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ལ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་མི་དགེ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཏི་མུག་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ན་དགེ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། མ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་ལྷའི་ཕོ་བྲང་ན་ལྷ་མོ་དང་རྩེན་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པས་དགེ་བ་སྦྱོང་བ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་ཡང་རྒྱུད་ལས་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་ཡིན་པས་དེར་བརྟགས་པའི་དགེ་བ་ཡང་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ནི་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡང་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་འབྲེལ་པས་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡང་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པའི་དོན་དུའོ། །འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སམ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་དག་གོ །ལས་དེ་དག་གིས་

【汉语翻译】
无论是什么样的行为，都因那些业而流转轮回。等等。其中，无明是指：与智慧相违背的法，或者说是十二缘起支，因为不了解无我、无常、刹那生灭，所以是无明。 “被其遮蔽”的意思是被覆盖。在此，必须确定“无明遮蔽则不作”，只有这样才能理解“诸行显现造作，未被遮蔽则不作”。 不应确定“无明遮蔽则唯有诸行”，因为其余的识等支分也具有那个原因。 也不应确定“唯有无明遮蔽”，因为还有其他的烦恼。 诸行的原因，贪欲等烦恼也是，但取智慧是主要的，譬如国王战胜和海螺不鸣一样。 如果有人认为，不善的诸行是从无明的原因产生的，因为愚痴是不善的，那么善良的诸行又该如何解释呢？ 就像与无明相伴，渴望在天宫中与天女嬉戏享受快乐，而修习善法一样，无明也是相续中的原因。 轮回是究竟的不善，因此依此而生的善也是不善的，所以无明是显现造作的原因，没有过失。 “再有”是指存在，因果相续不断，所以会再次产生，是“再次出生”的同义词。“为了再有”是指为了再次存在。“诸行”是指诸行显现造作。“三种”是指福德、非福德和不动摇的差别，或者身语意的行为差别。“显现造作者”是指福德等小、中、大的差别。因那些业。

【英语翻译】
Whatever the actions may be, one transmigrates through those actions. And so on. Here, ignorance means: the dharma that is contrary to wisdom, or the twelve links of dependent origination, because one does not understand selflessness, impermanence, and momentary arising and ceasing, therefore it is ignorance. "Obscured by it" means covered. Here, it must be determined that "ignorance obscures, then does not act," only in this way can one understand "actions manifest and create, not obscured, then does not act." One should not determine that "ignorance obscures, then only actions," because the remaining links such as consciousness also have that cause. Nor should one determine that "only ignorance obscures," because there are also other afflictions. The cause of actions, afflictions such as desire are also causes, but taking wisdom is the main thing, just like a king conquering and a conch shell not sounding. If someone thinks that unwholesome actions arise from the cause of ignorance, because delusion is unwholesome, then how should wholesome actions be explained? Just like being accompanied by ignorance, desiring to enjoy happiness by playing with goddesses in the heavenly palace, and practicing wholesome dharma, ignorance is also a cause in the continuum. Samsara is ultimately unwholesome, therefore the wholesomeness that arises from it is also unwholesome, so ignorance is the cause of manifestation and creation, there is no fault. "Re-existence" means existence, the continuous connection of cause and effect, so it will arise again, it is a synonym for "re-birth." "For re-existence" means for the sake of re-existence. "Actions" means actions manifest and create. "Three types" refers to the differences of merit, non-merit, and immovability, or the differences of actions of body, speech, and mind. "The one who manifests and creates" refers to the differences of small, medium, and large merit, etc. By those actions.

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
འགྲོ་བར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འགྲོ་བར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྐྱེན་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས། །འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་བྱེད་རྐྱེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་འགྲོ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུའོ། །འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པའོ། །འདིར་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་
ལ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ། འདུ་བྱེད་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་འདུ་བྱེད་ཡོད་ཀྱང་ཡང་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རྐྱེན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ངེས་པར་མི་གཟུང་བའི་དགོས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དག་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་བར་མདོའི་སྲིད་པ་ཞེས་བའི་མིང་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་འཐོབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འཐོབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་པ་དག་ན་རེ་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་གང་དུ་འགགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བས་ཡུལ་གཞན་ཐོབ་པར་འདོད་དེ། གཟུགས་ཅན་ཡིན་ན་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མར་མེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་འཆི་བའི་ཡུལ་ནས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གསོན་པོའི་གནས་སྐབས་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྱི་མ་པ་དག་ན་རེ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་འཆི་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དག་ནི་སྲིད་པ་གཞན་གྱིས་བར་དུ་མཆོད་དེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཟུགས་མེད་པར་འཆི་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དག་

【汉语翻译】
“行于行”是指趋近于福德之行，趋近于非福德之行，以及趋近于不动之行。 “行缘识，将入于诸行”中，“行缘”是指具有行之缘者，即行之缘，也就是识。“识”是指对事物各自进行识别。“于诸行”是指于天等种姓中行之诸行。“将入”是指将生。 在这里，并非必须认为只有行缘之识才会进入， 也并非必须认为只有行缘的识才会进入， 也并非必须认为只有行之缘的识才会进入。因为心所生者也会进入，并且阿罗汉虽有行，却不会连接到再次存在的连接点，而且因为也有存在等之缘故，所以必须按照顺序陈述不作确定的必要性。 在这里，诸位论师的智慧各不相同。有些人说，中阴经中“存在”之名，以及色蕴的延续会获得行之境。另一些人说，识是行缘，趋近于生，仅凭生就能获得行。 其中前者认为，有色众生在任何地方灭亡，色蕴的生起，由于持续不断地在其他地方产生，因此认为获得了其他地方。因为如果是有色者，行的延续就会随之而来，例如灯。或者说，依靠色的名和色蕴，从死亡之地生到行之他处，例如活着的状态。 后者认为，在有色界中死亡和出生的存在，会被其他存在所阻断，因为是有漏的，例如在无色界中死亡和出生的存在。

【英语翻译】
"Going to go" means going close to merit, going close to non-merit, and going to the going of going close to immovability. In "Conditioned by action, consciousness will enter into all beings," "conditioned by action" means that which has the condition of action, that is, the condition of action, which is consciousness. "Consciousness" means distinguishing individual things. "In all beings" means in the goings of going into the races of gods and so on. "Will enter" means will be born. Here, it is not necessary to assume that only consciousness conditioned by action will enter, Nor should it be assumed that only the consciousness conditioned by action will enter. It should not be assumed that only the consciousness conditioned by action will enter, because mental events will also enter, and although the Arhat has action, he will not connect to the connection point of rebirth, and because there are also conditions such as existence, it is necessary to state the necessity of not being certain in order. Here, the wisdom of the teachers is different. Some say that the name of "existence" in the Bardo Sutra, and the continuation of form, will obtain the realm of going. Others say that consciousness is conditioned by action, approaching birth, and that going is obtained by birth alone. Among them, the former believe that wherever sentient beings with form perish, the arising of the aggregate of form is considered to have obtained other places because it is constantly produced in other places. Because if it is a form, the continuation of the action will follow, like a lamp. Or, relying on the name of form and the continuation of form, one is born from the place of death to another place of action, like the state of being alive. The latter believe that death and birth in the realm of form are interrupted by other existences, because they are contaminated, such as death and birth in the formless realm.

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བའི་སྲིད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ལུས་ངག་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་བར་མདོའི་སྲིད་པའི་ལུས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ལུས་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་གཞན་འཐོབ་པས་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་བར་མདོའི་སྲིད་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་མེད་པར་ཡང་ཁ་དོན་དང་མར་མེ་དང༌། རྒྱ་དང༌། མེ་ལོང་དང༌། སྐད་དང༌། མེ་ཤེལ་དང༌། ས་བོན་དང༌། སྐྱུར་དག་གིས་ཕུང་པོའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མི་འཕོ་བར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་
བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ན་རེ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ན་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་དག་ལ་སྐྱོན་དེ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུགས་གྱུར་ན། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་གཞོལ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞོལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བཞི་པོ་དག་གོ །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རྣམས་སོ། །ཡང་འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་དེའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་མིང་དང༌། གཟུགས་ཁོ་ན་ཞེས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་མིང་གི་རྐྱེན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཁོ་ནའི་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཐ་མའི་སེམས་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་ཆགས་གྱུར་ན། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཡུལ་ཁ་དོག་དང༌། 

【汉语翻译】
也是这样。或者说，有情众生死亡之际所产生的身语，并非中阴状态的身体，因为它是异熟果，并且属于苦谛，例如近用之身那样。此外，由于心所生的获得其他境，随顺于流转的相续，因此以此作为理由是不确定的，所以不能成立中阴状态。即使没有中阴状态，智者们也应了知，通过口义和灯火、镜子、声音、火镜、种子和酸味等，蕴的连接也不会改变。有人这样说。另一些人则说，如果是有色法，则会随顺于流转的相续，因为这是特殊的理由，所以之前的说法没有这些过失。经中说：“识入胎，名色乃生。”其中，名是指趋向于诸有，或者被烦恼所驱使，也就是非色蕴的四蕴。色是指可以被显现的，四大种以及由其所生的色法。此外，这里也不应执着于仅仅以识为缘的名色，因为无明等也是它的缘。也不应执着于仅仅以识为缘的名和色，因为化生者的六处之缘也是识，并且无色界的名之缘也是识。也不应执着于仅仅以识为缘的名和色，因为阿罗汉的最后心不是缘。经中说：“名色既生，六处乃起。”其中，处是指开启识产生的门。六是指以内六处而言，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意。眼处是指境色和……

【英语翻译】
It is also like that. Alternatively, the body and speech that arise at the end of the state of death of sentient beings are not the body of the intermediate state, because it is a result of maturation and belongs to the truth of suffering, like the body of close use. Furthermore, since the mind-born obtains other objects and follows the continuous stream of transmigration, it is uncertain to use this as a reason, so the intermediate state cannot be established. Even without the intermediate state, the wise should understand that the connection of aggregates will not change through verbal meanings, lamps, mirrors, sounds, burning glasses, seeds, and acids. Some say this. Others say that if it is a form, it will follow the continuous stream of transmigration, because this is a special reason, so the previous statements do not have these faults. It is said in the scriptures, "When consciousness enters the womb, name and form arise." Among them, name refers to tending towards existence or being driven by afflictions, which are the four non-form aggregates. Form refers to what can be manifested, the four great elements and the forms produced from them. Furthermore, here one should not necessarily hold onto name and form as being caused only by consciousness, because ignorance and others are also its causes. One should also not necessarily hold onto name and form as being caused only by consciousness, because the causes of the six sense bases of those born miraculously are also consciousness, and the cause of name in the formless realm is also consciousness. One should also not necessarily hold onto name and form as being caused only by consciousness, because the final mind of an Arhat is not a cause. It is said in the scriptures, "When name and form arise, the six sense bases arise." Among them, sense base refers to opening the door for the arising of consciousness. Six refers to the six internal sense bases, which are the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. The eye sense base refers to the object color and...

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
གཟུགས་དང་བ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དང་ལྡན་པའོ། །རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་བར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཀྱང་ཡུལ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་དང་བ་དང༌། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གི་གནས་དང་ལྡན་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་འགགས་མ་ཐག་པའོ། །འདིར་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་དེའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་མིང་འབའ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཁོ་ན་ཞེས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རྐྱེན་ཀྱང་མིང་དང་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་ཁོ་ནའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཐ་མའི་མིང་དང་གཟུགས་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དེ་ལས་རེག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཐོབ་ནས་སོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་སོ། །རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་པ་སྟེ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། མཚན་ཉིད་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །མིང་དང་གཟུགས་དང་དྲན་བྱེད་ལ། །བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མིང་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འཇུག་པའི་དུས་ན་སྟེ། ཇི་ལྟར་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རེག་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། མིག་དང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས། །གསུམ་པོ་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རེག་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གི་དབང་གིས་རེག་པ་བ

【汉语翻译】
是色和气味，是眼睛的识的处所。耳朵等身体之间的生处也是境，声音等，色和气味，耳朵等的识的处所。意的生处是识的六个集合刚刚灭尽。这里也不应执着于只有名和色的因的六处，因为行等也是它的因，并且化生者的六处的因也仅仅是名。
也不应执着于只有名和色的因的六处，因为触等的因也是名和色。也不应执着于只有名和色的因的六处，因为阿罗汉的最后的名和色不是因。依赖于六处，从中产生触。所说的依赖于，是指获得处所。从中，是指从六处。触，是指相遇，即感受乐、苦、非苦非乐，其体性将在下文阐述。依赖于名和色和忆念者，仅仅是生。所说的忆念者，是指作意。如是依赖于名和色，识产生。在进入的时候，就像依赖于眼睛和色，产生缘于色的识一样，也应说依赖于耳朵和声音，以及意和法之间，产生意的识，因为想要阐述六处的果的产生。那么，触是什么呢？眼睛和色和识，三者聚合是触。所说的三者，是指根和境和识。聚合，是指聚集在一起，那就是触。说眼睛等是为了显示差别，因为凭借它们

【英语翻译】
It is form and smell, it is the place of the eye's consciousness. The sense-spheres between the ear and the body are also the objects, sounds, etc., form and smell, and the place of the consciousness of the ear, etc. The sense-sphere of mind is the six aggregates of consciousness that have just ceased. Here, one should not be attached to the six sense-spheres that are only caused by name and form, because formations and others are also its cause, and the cause of the six sense-spheres of those born miraculously is only name.
One should not be attached to the six sense-spheres that are only caused by name and form, because the cause of contact and others is also name and form. One should not be attached to the six sense-spheres that are only caused by name and form, because the final name and form of an Arhat is not a cause. Relying on the six sense-spheres, contact arises from them. What is said as relying on, means obtaining a place. From them, means from the six sense-spheres. Contact, means encounter, that is, experiencing pleasure, pain, and neither pleasure nor pain, its nature will be explained below. Relying on name and form and the rememberer, it is only birth. What is said as the rememberer, means attention. Thus, relying on name and form, consciousness arises. At the time of entering, just as relying on the eye and form, consciousness that is based on form arises, so it should also be said that relying on the ear and sound, and between mind and dharmas, the consciousness of mind arises, because one wants to explain the arising of the fruit of the six sense-spheres. So, what is contact? Eye and form and consciousness, the union of the three is contact. What is said as the three, means the sense faculty, the object, and consciousness. Union, means gathering together, that is contact. Saying eye and so on is to show the difference, because by their power

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
རྟག་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པ་དེ་ལས། ཚོར་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རིག་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་མྱོང་བའོ། །ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། རེག་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་ཚོར་བ་ཀུན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚིག་གོ །ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་སྟེ། །ཚོར་བའི་དོན་ལ་སྲེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚོར་བའི་དོན་ལ་སྲེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱིས་པ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རལ་གྲིའི་སོ་ལ་
སྦྲང་རྩིའི་ཐིགས་པས་བསྐུས་པ་དང་མངར་བའི་རོ་ཡུན་ཐུང་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མནོག་ཆུང་ལ་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་དེ་ལ་སྲེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་འདོད་པས། དེ་ལ་སྲེད་པར་འགྱུར་བར་རིགས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེས་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ན་དེ་དང་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་སྲེད་པ་སྐྱེ་བས་སྐྱོན་མེད་དོ། །སྲེད་པར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་ལེན། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཉེར་ལེན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྲེད་པ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པའོ་ཞེའོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གོ །ཉེར་ལེན་ཡོད་པ་ལེན་པ་པོའི། །སྲིད་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྲིད་པར་བྱེད་པས་སྲིད་པའོ། །ཡང་ན་སྲིད་པ་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། འབྱུང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །སྲིད་པའི་རྒྱུའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྐྱེན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
因为是恒常和容易的缘故。从那触生起感受。《感受》是指个别觉知之义，体验三种行相。《生起》是指显现生起，是说以触为缘的感受全部生起的决定义。感受的缘是贪爱。对感受的意义会贪爱。《贪爱》是指欲求的体性。对感受的意义会贪爱，譬如不具闻思的孩童，以蜂蜜涂抹在刀刃上，短暂地品尝到甜味，对于痛苦小而过患大未能觉察者，会对它产生贪爱。如果有人认为，快乐的感受是有益的，所以在体验时会一再地想要得到它，因此理应对它产生贪爱，那么痛苦的感受在体验时是有害的，因此不应该想要得到它，那么怎么会以它为缘而产生贪爱呢？因为体验痛苦的感受，所以会生起想要与它分离的贪爱，所以没有过失。贪爱转为执取。四种行相转为执取。执取是指近取，所以是执取。有些人说，贪爱增长本身就是执取。另一些人说，是为了获得受用而努力。四种行相是指欲取、见取、戒禁取、我语取是执取的体性。有执取者，取者的有，将极度生起。有是指业有，能产生有所以是有。或者有是生，生和出生是同义词。作为有的因的业就是有，因为对果安立近因的缘故，譬如说诸佛出现是安乐一样。这里也一样，触等不应执为二者之一，因为仅仅是缘，它们就是有缘的。

【英语翻译】
Because it is constant and easy. From that contact, feeling arises. Feeling means individual awareness, experiencing three aspects. Arising means manifestly arising, which is to say that all feelings arising from contact as a condition are definitely determined. The condition for feeling is craving. One will crave the meaning of feeling. Craving refers to the nature of desire. One will crave the meaning of feeling, just as an ignorant child, with honey smeared on the edge of a sword, briefly tastes sweetness, and those who do not realize that suffering is small and faults are great will crave it. If someone thinks that pleasant feeling is beneficial, so when experiencing it, one repeatedly wants to obtain it, so it is reasonable to crave it, then painful feeling is harmful when experiencing it, so one should not want to obtain it, so how can craving arise from it as a condition? Because experiencing painful feeling, the craving to separate from it arises, so there is no fault. Craving turns into clinging. The four aspects turn into clinging. Clinging means attachment, so it is clinging. Some say that the increase of craving itself is clinging. Others say it is the effort to obtain enjoyments. The four aspects refer to desire-clinging, view-clinging, ethical discipline and moral conduct-clinging, and self-assertion-clinging are the nature of clinging. For one who has clinging, the existence of the taker will arise greatly. Existence means karmic existence, that which produces existence is existence. Or existence is birth, birth and arising are synonyms. The karma that is the cause of existence is existence, because the proximate cause is established for the result, just as it is said that the appearance of the Buddhas is happiness. Here too, contact and so on should not be taken as either of the two, because they are merely conditions, they are conditioned.

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། དེ་དག་གཞན་དག་གི་རྐྱེན་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ནི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དམ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པས་མ་སྐྱེས་པར་མཐོང་བདེའི་ཚེ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས་སྲེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སྲེད་པ་མེད་ན་ཉེ་བར་
ལེན་པར་མི་བྱེད་པས། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་མེད་ན། །གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྲིད་མི་འགྱུར། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ལ་ཡང་ད་ལྟར་ཡོད་པ་འཇིག་ན་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ་ཡོད་པ་འཇིག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཁོ་ནའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་ན་སྲིད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སྲིད་པ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ། །འདིར་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྲིད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའི། ཕུང་པོ་ལྔ་ཁོ་ན་སྲིད་པའོ་ཞེས་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བའོ། །རྒ་ཤི་དང་ནི་མྱ་ངན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒ་ཤི་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། འཇིག་པའི་རྒྱུ་དག་གོ །མྱ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བས་སྐྱེད་པ་སྟེ། ནང་གི་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་བཅས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་ཆུད་ཟོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་དུ་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྨྲ་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་མི་བདེ་བ་ཚོར་བའོ། །ཡིད་མི་བདེ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་མི་བདེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་མི་བདེ་བ་ཚོར་བའོ། །འཁྲུག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་འཁྲུག་པས་འཁྲུག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་སྐྱེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལས་རབ་ཏུ

【汉语翻译】
并且，那些也是其他事物的因缘。像识等属于那个时候的事物，就像从无明和行等因产生的。对此，如果依靠善知识，听闻正法，如理作意，以诸行是痛苦等的行相，或者以自性空性不见生时，仅仅生起彼识，就不会贪爱。没有贪爱，就不会取。如果无取，就会解脱，不会有生。缘起于第三蕴，现在存在的事物坏灭，是显示果，存在的事物坏灭的结合也是现在这个时期的结合。如果存在取，就说有生，那它的体性是什么呢？生也是五蕴。这里也把五蕴的相续称为五蕴，要确定五蕴仅仅是生。不要确定五蕴仅仅是生，因为无色界的生是四蕴。从生有老死生起。名为生的是，因为生而名为生，是从诸蕴未生而生。老死和忧伤。名为老死的是完全变化和坏灭的因。名为忧伤的是与可爱分离而生起，是内在完全苦恼的体性。哀号发出痛苦的声音。名为哀号发出的是依靠对可爱的人被浪费的功德的普遍称颂而说的语言，是完全说和哀号发出的。名为痛苦的是身体的不适感觉。不适意和扰乱等。名为不适意的是心的不适感觉。名为扰乱等的是身心扰乱而扰乱等。那些从生而生起。名为那些从生而生起的是，如是老死等如所说示现的那些从生而

【英语翻译】
And, those are also the causes and conditions of other things. Like consciousness and so on, those belonging to that time arise from the causes of ignorance and action. Regarding that, if one relies on a virtuous friend, listens to the sacred Dharma, and properly applies the mind, then by the aspects of suffering, such as actions being painful, or by seeing that they are unborn due to emptiness of inherent nature, at the time when that very knowledge arises, one will not become attached. If there is no attachment, one will not take hold. If there is no taking hold, one will be liberated and there will be no existence. Dependent arising also shows the result closely when the third aggregate, which exists now, is destroyed, and the combination of the existing thing being destroyed is also a combination of only the present time. If there is taking hold, it is said that there is existence. What is its characteristic? Existence is also the five aggregates. Here also, the continuum of the five aggregates is labeled as the five aggregates. One should definitely grasp that the five aggregates are only existence. One should not definitely grasp that the five aggregates are only existence, because the existence of the formless realm is the four aggregates. From existence, birth arises. What is called birth is called birth because of birth, it arises from the aggregates that have not arisen. Old age, death, and sorrow. What is called old age and death is complete change and the cause of destruction. What is called sorrow is what arises from separation from what is dear, it is the nature of inner complete torment. Lamentation with wailing and suffering. What is called lamentation with wailing is the expression of words based on the universal praise of the qualities of a beloved person who has been wasted, it is complete speaking and lamentation with wailing. What is called suffering is the feeling of bodily discomfort. Discomfort and disturbances. What is called discomfort is the feeling of mental discomfort. What is called disturbances is disturbances due to bodily and mental disturbances. Those arise from birth. What is called those arising from birth is that those old age, death, and so on, as shown, arise from birth.

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་ནི། །འབའ་ཞིག་པ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབའ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་འབྱུང་བ་དེ་ནི། ཐ་སྙད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་
གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་གི་ཕྱིར་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ། དེ་ཕྱིར་མཁས་རྣམས་འཁོར་བ་ནི། །རྩ་བའི་འདུ་བྱེད་འདུ་མི་བྱེད། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་མཐོང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་རྐྱེན་བརྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་དེ་དག་གི་སྐྱོན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས། དེ་ཕྱིར་མི་མཁས་བྱེད་པ་ཡིན། །མཁས་མིན་དེ་ཉིད་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མ་རིག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་འགགས་པར་གྱུར་ན་ནི། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་མེད་པའི་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །མ་རིག་པ་འགགས་པ་དེ་ཡང༌། མ་རིག་འགགས་པར་གྱུར་ན་ནི། །ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་སོ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ལུས་པར་དགག་པས་བསྒོམ་ཞིང་གོམས་པར་བྱ་བས་སོ། །དེ་དང་དེ་ནི་འགགས་འགྱུར་པས། །དེ་དང་དེ་ནི་མངོན་མི་འབྱུང༌། །འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་སྔ་མ་དེ་དང་དེ་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་འགགས་པར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་དེ་དང་དེ་མངོན་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་

【汉语翻译】
将会发生。因此，痛苦的蕴聚，唯一地将会发生。所谓的“痛苦蕴聚”，是指痛苦的集合的同义词。所谓的“唯一”，是指不与快乐混合的同义词。所谓的“这将会发生”，是指将会产生。属于世俗谛的蕴聚的产生，是世俗的缘起。就胜义谛而言，如前所述，以无生的方式存在，因此不损害承诺。那么，如何逆转这种持续的生命之流呢？因此，解释说：因为不聪明的人们显现地造作，因此聪明的人们轮回，不会造作根本的造作。那些看到造作的过患的人们，因为如实地看到，所以不会显现地造作。不聪明的人们，对于如幻如梦、如阳焰般的造作，从无始以来的因缘相续中产生，因为没有看到它们的过患，所以一次又一次地想要体验快乐，因此显现地造作。因此，不聪明的人们会造作。因为看到了不聪明本身。因为对治生起，以及舍弃了烦恼和所知障的自性的无明。如果无明止息，那么造作们也不会产生。因为没有了因缘，就像没有种子的芽一样。无明止息也是，如果无明止息，那么就是修习那个智慧。以法无我的境，以空性智慧缘起为对境，如前所述，通过否定一切事物的自性来修习和串习。那个和那个止息，那个和那个就不会显现。造作等有支的前者那个和那个，因为对治生起而止息，所以识等有支的后者那个和那个就不会显现，即造作止息则识止息，乃至生止息则老死止息。

【英语翻译】
will occur. Thus, the aggregate of suffering will occur solely. The so-called "aggregate of suffering" is a synonym for the collection of suffering. The so-called "solely" is a synonym for not being mixed with happiness. The so-called "this will occur" means that it will be produced. The occurrence of that aggregate, which belongs to the conventional truth, is a conventional dependent arising. In the ultimate sense, it does not exist in the way that it is described as being unborn, so there is no harm to the commitment. So how does this continuous stream of birth reverse? Therefore, it is explained: Because the unwise manifestly fabricate, therefore the wise do not fabricate the root fabrication in samsara. Those who see the faults of fabrication, because they see it as it is, do not manifestly fabricate it. The unwise, however, manifestly fabricate because they want to repeatedly experience happiness from fabrications that are like illusions and mirages, arising from a continuous stream of beginningless causes, because they do not see the faults of those things. Therefore, the unwise fabricate. Because they see the unwise themselves. Because the antidote has arisen, and because they have abandoned ignorance, which is the nature of the afflictions and the obscurations of knowledge. If ignorance ceases, then fabrications will not arise. Because there is no cause, like a sprout without a seed. The cessation of ignorance is also, if ignorance ceases, then it is through meditating on that wisdom. With the object of the selflessness of phenomena, with the wisdom of emptiness focusing on dependent arising, as explained before, by meditating and familiarizing oneself with negating the nature of all things. That and that cease, so that and that will not manifest. The former limbs of existence, such as fabrication, cease because the antidote has arisen, so the latter limbs of existence, such as consciousness, will not manifest, that is, when fabrication ceases, consciousness ceases, and so on, until when birth ceases, old age and death cease.

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
དུ་མངོན་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་འགག །ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཀའ་སྩལ་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པའི་སྐབས་མེད་དེ། དེ་ལ་
འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་དམ་བཅས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ལན་བཏབ་པས་ཐ་སྙད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་འགག་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། འགག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ།། །།ད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་དགག་པས་ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་བརྩམ་མོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟ་བའི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ལྟ་གནས་སྲིད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་ཞེས་དང༌། །མ་བྱུང་འཇིག་རྟེན་རྟག་སོགས་པར། །ལྟ་བ་གང་ཡིན་དེ་དག་ནི། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། །བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར། ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱུང་བར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱུང་བར་གྱུར་ཀྱང་གྱུར་ལ། བྱུང་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་མ་གྱུར

【汉语翻译】
也不会显现出来。唯有苦蕴，如是如实地灭尽。这是从世俗谛的角度来理解的。但在胜义谛中，无明等缘起支未生起，因此也没有灭尽。世尊并未承诺在胜义谛中宣说清净的缘起，因此不存在违背承诺的情况。对此，
这里的论述意义在于，对方首先提出辩论，指出所立宗的过失，然后通过回答来阐述世俗的缘起。因此，世尊说缘起是无生的，所以才称为缘起。对于无生之物，哪里会有灭尽呢？通过证悟无灭，才能证悟缘起等等，如是所说之义得以成立。论师乐善作的，中观根本慧论释·般若灯论中，十二有支品，第二十六品完毕。现在同样通过破斥与空性相违的观点，为了显示空性见，开始撰写第二十七品。此处说道：在胜义谛中，五取蕴唯有自性存在，因为它们是见之所依处。在此，凡是不存在的，就不是见之所依处，例如兔角。五取蕴是见之所依处，如《阿毗达磨》中所说：“彼是苦集，世间见处，有。”因此，凭借如上所说的理由，在胜义谛中，五取蕴唯有自性存在。此处说：过去时已生等，未生世间常等，凡是见者，皆依于前际。我于过去时已生，如是说，未生，如是说，已生亦生，未生亦未生。

【英语翻译】
will not appear. Only the aggregate of suffering, thus and truly ceases. This is understood from the perspective of conventional truth. But in the ultimate truth, the limbs of dependent origination, such as ignorance, have not arisen, so there is no cessation either. The Blessed One did not promise to teach pure dependent origination in the ultimate truth, so there is no occasion to violate the promise. To this,
Here, the meaning of the refutation is that the opponent first raises a debate, pointing out the fault of the established thesis, and then explains the conventional dependent origination by answering. Therefore, the Blessed One said that dependent origination is unborn, so it is called dependent origination. For something that is unborn, where would there be cessation? By realizing no cessation, one can realize dependent origination, etc., and the meaning of what was said is established. This was made by the teacher Lekdenjé (leags ldan byed). From the commentary on the Root Verses on the Middle Way, the Lamp of Wisdom, the chapter on the Twelve Limbs of Existence, the twenty-sixth chapter is completed. Now, similarly, by refuting the differences of the opposing side of emptiness, in order to show the view of emptiness, the twenty-seventh chapter is begun. Here it is said: In the ultimate truth, the five aggregates of appropriation only have own-nature, because they are the place of view. Here, whatever does not exist is not the place of view, like a rabbit's horn. The five aggregates of appropriation are the place of view, as it is said in the Abhidharma: "That is suffering, arising, the place of worldly view, existence." Therefore, by the power of the reason stated above, in the ultimate truth, the five aggregates of appropriation only have own-nature. Here it is said: In the past time, has arisen, etc., has not arisen, the world is permanent, etc., whatever is seen, all rely on the former extreme. I have arisen in the past time, thus it is said, has not arisen, thus it is said, has arisen and also arisen, has not arisen and also not arisen.

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྱུང་བར་མ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་
པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་དང་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་སྔ་མ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་དུས་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མི་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་སོགས་པར། །ལྟ་བ་གང་ཡིན་དེ་དག་ནི། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། །བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་གཞན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་ཡང་འགྱུར་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་དང་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་སྟེ་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་གྱུར་ཞེས། །བྱ་བ་དེ་ནི་མི་འཐད་དོ། །རིགས་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྔོན་ཚེ་རྣམས་སུ་གང་བྱུང་བ། །དེ་ཉིད་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་ཐ་དད་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ལ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ལུས་དང་དབང་པོ་ཐ་དད་ཀྱང་བདག་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བདག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བདག་སྤྱིར་ཁས་བླངས་ནས་སྨྲ་ན་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐ་དད་འག

【汉语翻译】
，被称作，以及“已经发生也不是没有发生”，被称作，以及“世界是恒常的”，以及“世界是无常的”，以及“恒常也是恒常，无常也是无常”，以及“既不是恒常也不是无常”，这些观点都是依赖于前际的。观点，和现有的执着，意义并非不同。前际，指的是前世，相对于现在的蕴，先前过去时已经发生的蕴，就是前际。依赖于它，指的是缘于它。未来他时将生起，不生世界边等，任何观点，都是依赖于后际。我未来他时将会生起，被称作，以及“不会生起”，被称作，以及“生起也是生起，不生起也是不生起”，被称作，以及“既不是生起也不是不生起”，被称作，以及“世界有边”，以及“世界无边”，以及“有边也是有，无边也是无”，以及“既不是有边也不是无边”，这些观点都是依赖于后际的。观点，和现有的执着，意义并非不同。后际，指的是后世，相对于现在的蕴，之后未来时将会生起的蕴，就是后世的边际。依赖于它，指的是缘于它。因此，首先从依赖于前际的观点开始进行分析。过去时已经发生，这样的说法是不合理的。因为什么理由呢？因此进行了解释。先前世间所发生的，那和现在这个不是同一个。因为时间不同，以及由不同的业所产生，例如就像和它不同的事物一样，这样理解。有些人认为，身体和感官不同，但是因为我是同一个，所以认为那就是我。即使那样也是可以的。如果承认普遍的我而说，那么，取蕴不同会导

【英语翻译】
, which is called, and "has happened is also not has not happened", which is called, and "the world is constant", and "the world is impermanent", and "constant is also constant, impermanent is also impermanent", and "neither constant nor impermanent", these views are based on the past extreme. The view, and the existing attachment, are not different in meaning. The past extreme refers to the previous life. Relative to the present aggregates, the aggregates that have occurred in the past are the past extreme. Relying on it means relying on it. In the future, other times will arise, not arising, the world's end, etc., any view is based on the future extreme. I will arise in the future, which is called, and "will not arise", which is called, and "arising is also arising, not arising is also not arising", which is called, and "neither arising nor not arising", which is called, and "the world has an end", and "the world is endless", and "having an end is also having, not having is also not having", and "neither having an end nor not having an end", these views are based on the future extreme. The view, and the existing attachment, are not different in meaning. The future extreme refers to the future life. Relative to the present aggregates, the aggregates that will arise in the future are the future extreme. Relying on it means relying on it. Therefore, first, let's start analyzing the views based on the past extreme. It has already happened in the past, such a statement is unreasonable. For what reason? Therefore, an explanation is given. What happened in the previous world is not the same as this one now. Because the time is different, and it is produced by different karma, for example, like something different from it, understand it this way. Some people think that the body and senses are different, but because I am the same, they think that is me. Even so, it is possible. If you admit the universal self and say, then, different aggregates will lead to

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར། །དུས་དང་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནུས་ཏེ། ལྷས་བྱིན་གྱི་སྔོན་གྱི་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་གྱི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་
བཞིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚེ་སྔ་མའི་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་གྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འཐད་དོ། །ཇི་སྟེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཁས་བླངས་ནས་སྨྲ་ན་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་གཏོགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། །ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བདག་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་གཏོགས་པའི། །བདག་ཡོད་མ་ཡིན་བྱས་པའི་ཚེ། །རིགས་པས་བསྟན་པ་བྱས་པའི་ཚེ། །ཅི་སྟེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་བདག་མེད་པར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་བདག་ཡིན་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ན། བདག་མེད་པར་སྨྲ་བས་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཙམ་ཁས་ལེན་པར་ཟད་ཀྱི། བདག་ནི་ཁས་མི་ལེན་པས་འདིར་བཤད་པ། ཉེ་བར་ལེན་ཉིད་བདག་ཡིན་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ནི་མེད་པ་ཡིན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉེ་བར་ལེན་ཉིད་བདག་མ་ཡིན། །དོན་དམ་པར་མི་འདོད་དོ། །འདི་ལྟར། དེ་ནི་འབྱུང་དང་འཇིག་པ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། ཉེ་བར་བླང་བ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཉེ་བར་བླང་བ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུད་ཤིང་དང་མེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བདག་མེད་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། བདག་ལ་ལྟོས་ནས་བདག་མེད་པ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་བདག་ཡིན་པར་མི་འདོད་དེ། འདི་ལྟར། དེ་ནི་འབྱུང་དང་འཇིག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་བདག་ཡིན་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་སྨྲ་བ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས། །གཞན་དུ་འཐད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །འདི་ལ་བདག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས། གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཡང་བདག་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་ནོ།

【汉语翻译】
应如是。 认为这是因为时间和业各不相同。 因此，可以推断，莲花生的前世之我不是现在的我，因为近取各不相同，例如供施的主人一样，因此，前世的主人就是现在的我，这种说法是不合理的。 如果承认并说存在一个并非近取性质的我，那么，除了近取之外，你的我又是谁呢？ 离开蕴之外的我，那是不存在的，因为已经被否定了。 认为这是因为，当说没有除了近取之外的我存在时，当以理智显示时，如果说我是我，就会变成无我，这样是不行的，如果认为近取本身就是我。 说无我的人也只不过是承认近取而已，并不承认我，因此这里说，如果近取本身就是我，你的我就不存在。 如果说近取本身就是我，那是不合理的。 近取本身不是我，从胜义谛上来说是不允许的。 就像这样，它是生和灭。 因此，因为是生灭之法，所以近取也如先前一样不是我。 此外，近取如何，会成为近取呢？ 近取和所近取并非是同一个，因为按照先前所示的方式，是业和作者，例如木柴和火一样。 也不应是无我，因为依赖于我，无我无法成立。 从胜义谛上来说，并不允许近取本身就是我，就像这样，它是生和灭。 因为这样否定了是我。 其他任何东西也不是我，因为那样的形态即使在名言中也很难表示。 为了那些说我异于近取的人而说，我异于近取，这本身是不合理的。 在这里，如果我异于近取，那么即使没有近取，也应该有我，因为是异于近取的，例如异于它者一样。

【英语翻译】
It should be so. It is considered that this is because time and karma are different. Therefore, it can be inferred that the previous self of Lotus Born is not the current self, because the appropriation is different, just like the master of offering. Therefore, it is unreasonable to say that the master of the previous life is the current self. If you admit and say that there is a self that is not of the nature of appropriation, then, apart from appropriation, who is your self? The self apart from the aggregates does not exist, because it has been negated. It is considered that this is because, when it is said that there is no self other than appropriation, when it is shown with reason, if it is said that I am the self, it will become no-self, which is not possible. If it is thought that appropriation itself is the self. Those who say no-self only admit appropriation, and do not admit the self, so it is said here, if appropriation itself is the self, your self does not exist. If you say that appropriation itself is the self, that is unreasonable. Appropriation itself is not the self, it is not allowed from the ultimate truth. Just like this, it is arising and ceasing. Therefore, because it is the law of arising and ceasing, appropriation is also not the self as before. Furthermore, how does appropriation become appropriation? Appropriation and what is appropriated are not the same, because according to the way shown earlier, it is karma and the agent, like firewood and fire. It should also not be no-self, because depending on the self, no-self cannot be established. From the ultimate truth, it is not allowed that appropriation itself is the self, just like this, it is arising and ceasing. Because this negates being the self. Anything else is also not the self, because such a form is difficult to express even in conventional terms. For those who say that the self is different from appropriation, it is said that the self is different from appropriation, which is unreasonable in itself. Here, if the self is different from appropriation, then even without appropriation, there should be a self, because it is different from appropriation, such as being different from it.

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལྟ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་
གཞན་ན་ལེན་མེད་པར། །གཟུང་ཡོད་རིགས་ན་གཟུང་དུ་མེད། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ནི་བདག་གི་ཆོས་ནི་གཟུང་དུ་ཡོད་པར་རིགས་ན་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་དུ་ཡོད་པའི་རིགས་ན་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས། དེ་ལྟར་ལེན་པས་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཉེར་ལེན་ཉིད་ཀྱང་མིན། །བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་མེད་མིན། །མེད་པ་ཉིད་དུའང་དེ་མ་ངེས། །ཞེས་བསྒྲུབ་པ་སྔར་བསྟན་པའི་དབང་གིས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི། འདས་པའི་དུས་ན་མ་བྱུང་ཞེས། །བྱ་བ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །རིགས་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྔོན་ཚེ་རྣམས་སུ་གང་བྱུང་བ། །དེ་ལས་འདི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདི་ན་གཞན་གྱུར་ན། །དེ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། དེའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིའི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྔོན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་འདས་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་གྱི་འདས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་བཞིན་ནོ། །དེ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་གནས་འགྱུར་ཞིང༌། རྐྱེན་དེས་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན། དེར་མ་ཤི་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཚེ་རབས་གཞན་དེར་མ་ཤི་བ་ཁོ་ནར་གཞན་བདག་ཉིད་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞིག་འདིར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་སྐྱོན་འདི་དག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཆད་དང་ལས་རྣམས་ཆུད་ཟ་བར། །གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ནི། །གཞན་གྱིས་སོ་སོར་མྱོང་བ་དང༌། །དེ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ན་ཆད་པ་དང་བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་མིན་ཏེ། །
འདི་ལ་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བདག་ནི་བྱས་པར་གྱུར་པ་དང༌

【汉语翻译】
如果是这样，如果
在其他处没有摄取，如果可摄取的有，则不应摄取。这样，这里就显示了我的法是可摄取的，如果可摄取，则不应摄取。因此，可以推知，我不是从近取之外的其他，因为在可摄取的情况下，不应摄取，例如近取的自性一样。因此，按照如上所示的方式，这样不是从摄取之外的其他，也不是近取本身，我不是没有近取，也不是一定没有。这样，通过先前所示的论证来作总结，这样，暂时显示了说我在过去时出现是不合理的。现在，说
过去时没有出现，这件事也是不合理的。因为什么道理呢？因此说，先前世中所出现的，不是与此不同。为什么呢？如果在此处是不同的，那么没有它也会出现。这是不希望的，因为所说的它的五蕴出现，就是此的因缘。因此，可以推知，天授的五蕴不是与先前的蕴不同，如果不是异体相续，那么是因为从过去蕴的因所生，例如天授的过去五蕴一样。没有它也会出现，这个过失不仅如此，同样，也会发生变异，因为那个因不会产生不同性质的后蕴，所以会像先前一样存在。如果是这样，在那里没有死也会出生。因为在其他世中，没有死，仅仅获得了其他的自性，以不同的方式存在的事物会在此出生。如果这样承认是其他的，也会有这些过失，断灭和业都将浪费，他人所作的业，他人各自感受，以及诸如此类的过失。这样，断灭和所作都将浪费，以及未作和相遇等等的过失。不是从没有出现中出现，这会成为此处的过失。如何呢？我成了已作的，以及

【英语翻译】
If so, if
There is no taking elsewhere, if there is something that can be taken, it should not be taken. Thus, here it is shown that my Dharma is something that can be taken, and if it can be taken, it should not be taken. Therefore, it can be inferred that I am not other than what is taken closely, because in the case of what can be taken, it should not be taken, just like the nature of what is taken closely. Therefore, according to the manner shown above, in this way it is not other than taking, nor is it the close taking itself, I am not without close taking, nor is it necessarily non-existent. Thus, the conclusion should be made by the power of the previously shown argument, so in this way, it is temporarily shown that saying that I appeared in the past is unreasonable. Now, saying
That it did not appear in the past is also unreasonable. For what reason? Therefore it is said, whatever appeared in previous lives, is not different from this. Why? If it is different here, then it will also appear without it. This is not desirable, because whatever is said to be the appearance of its five aggregates is the cause of this. Therefore, it can be inferred that the five aggregates of Devadatta are not different from the previous aggregates, because if it is not a different continuum, then it is born from the cause of the past aggregates, just like the past five aggregates of Devadatta. It will also appear without it. The fault of saying this is not only that, but also, it will change, because that cause will not produce the later aggregates with different characteristics, so it will remain as before. If so, one will be born there without dying. Because in other lives, without dying, one merely obtains another nature, and something that exists in a different way will be born here. If one admits that it is other in this way, there will also be these faults, annihilation and actions will be wasted, the actions done by others will be experienced by others individually, and faults such as these. In this way, annihilation and what has been done will be wasted, and faults such as not doing and encountering, etc. It does not arise from what has not arisen, this will become a fault here. How is it? I have become what has been done, and

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
། །མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །བྱུང་བ་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྔོན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཉེ་བར་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །བདག་གཉི་ག་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པས། དེ་ལྟར་བདག་བྱུང་བདག་མ་བྱུང༌། །གཉི་ག་གཉི་ག་མ་ཡིན་པར། །འདས་ལ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པར། །དེ་དག་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྒྲུབ་པ་སྔར་བསྟན་པའི་དབང་གིས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ད་ནི། མ་འོངས་དུས་གཞན་འབྱུང་འགྱུར་དང༌། །འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར། །ལྟ་བ་གང་ཡིན་དེ་དག་ནི། །འདས་པའི་དུས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དང༌། གཉི་ག་ཉིད་དང༌། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་ལྷ་དེ་མི་དེ་ན། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྟག་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ཅི་ཉེས་ཤེ་ན། །ལྷ་ནི་མ་སྐྱེས་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །རྟག་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་ན་རེ་བདག་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བདག་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་རྒྱུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲགས་པ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཡིན་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་ན་མི་རུང་བས་གཞན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་སྐྱོན་འདི་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་ལྷ་ལས་མི་གཞན་ན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་རྟག་འགྱུར། །མིའི་བདག་སྐྱེས་པ་ན་ལྷའི་བདག་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཅི་ཉེས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ལྷ་མིན་གཞན་ཡིན་ན། །རྒྱུད་ནི་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་གི་རྒྱུད་དག་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་དང་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་གཞན་ཉིད་གཏན་ཚིགས་
སུ་རྟོག་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་དང༌། དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་སྤྱིར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །གང་དག་ལྷ་ཡང་ཡིན་ལ

【汉语翻译】
因为从没有产生中产生，譬如如同瓶子一样。产生则会变成无因。因为没有其他的能产生之因，也就是先前由业和烦恼所积聚的蕴。二者也不是非二者，因为我已经指出了自我的二者和非二者的过失。如前所示的论证，因此，自我已生、自我未生，二者、非二者，对于过去的任何观点，这些都是不合理的。应该用先前所示的论证来作总结。现在，对于未来，认为将会产生和不会产生，这些观点与过去的时间相同。同样地，为了驳斥一、异、二、非二。再说，如果是一体，如果天就是那个人，那么就会变成常恒。如果那样变成常恒会有什么过失呢？天就会变成不生，因为常恒没有产生。因为常恒是不生的。外道辩论者说，因为我仅仅通过已生的自我来从事天等行为，所以应该证明天等只有一个自我。那是不好的，因为具有先前之因的自我已经被证明为无常，并且不为人所知的存在不可能从事天等行为。如果又认为是一体，就会变成如前所述的过失，因此应该知道是异体。对于异体也有这个过失，如果天与人是异体，那么也会变成无常，因为人的自我产生时，天的自我会坏灭。如果那样变成无常会有什么过失呢？如果天不是异体，相续就不会合理。因为是异体，譬如天授和供施之主等的相续。如果认为相续不同和相续不同非相续不同的异体是理由，那么理由不成和例子不成。因为普遍陈述理由，所以没有过失。那些既是天

【英语翻译】
Because it arises from what has not arisen, like a pot. What arises becomes without cause. Because there is no other cause that produces it, namely, the aggregates previously accumulated by karma and afflictions. Neither is it non-both, because I have already pointed out the faults of the self as both and non-both. As the proof has been shown, therefore, the self is born, the self is not born, both, and non-both, any view of the past, these are not reasonable. It should be concluded by the power of the previously shown proof. Now, for the future, the view that it will arise and will not arise is the same as the past time. Likewise, to refute oneness, otherness, both, and non-both. Again, if it is oneness, if the god is that person, then it will become permanent. If it becomes permanent, what fault will there be? The god will become unborn, because the permanent has no birth. Because the permanent is unborn. The opponents say that because I only use the born self to engage in the activities of gods, etc., it should be proved that there is only one self for the gods, etc. That is not good, because the self with the previous cause has been proved to be impermanent, and it is impossible for an unknown being to engage in the activities of gods, etc. If it is again considered as oneness, it will become the fault as stated above, so it should be known as otherness. There is also this fault in otherness, if the god is other than the person, then it will also become impermanent, because when the self of the person is born, the self of the god will be destroyed. If it becomes impermanent, what fault will there be? If the god is not other, the continuum will not be reasonable. Because it is other, like the continuum of Devadatta and the lord of offerings. If it is considered that the otherness of different continuums and non-different continuums is the reason, then the reason is not established and the example is not established. Because the reason is stated generally, there is no fault. Those who are also gods

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
་མི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ལྷ་ཡིན་ལ། །ཕྱོགས་གཅིག་མི་ནི་ཡིན་གྱུར་ན། །དེ་ལྟ་ན་ལྷ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་མི་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པར་འཐད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་དང་མི་རྟག་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱེད་ཤི་ཕྱེད་གསོན་མི་འཐད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་དག་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་རྟག་དང་མི་རྟག་པ། །གཉི་ག་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི། །རྟག་པ་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །གྲུབ་པར་འགྱུར་བར་འདོད་ལ་རག །དེ་དག་བཀག་པས་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་པར། གལ་ཏེ་གང་ཞིག་གང་ནས་འོངས། །ཅི་ཞིག་གང་དུ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ཐོག་མེད་པས། །རྟག་པར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་མེད། །གལ་ཏེ་ལྷ་འམ་མི་གང་ཞིག་ལྷའི་འགྲོ་བའམ། མིའི་འགྲོ་བའམ། གང་ནས་འོངས་ཤིང་འགྲོ་བ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཅིག་ཏུ་ལྷའམ། མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་གང་དུ་གནས་པར་འགྲོ་བར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པས་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ཡང་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ནམ། གང་ཟག་གཅིག་ལ་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་མི་འགྲུབ་པས་དགག་པ་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྟག་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྟག་པ་འགའ་མེད་ན། །མི་རྟག་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར། །དེ་ཡང་རྟག་པ་ལ་ལྟོས་པས་སམ། དེ་གསལ་བས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་མི་འཐད་པས་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རྟག་པ་དང་ནི་མི་རྟག་དང༌། །དེ་གཉིས་གསལ་བར་གྱུར་པའོ། །གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་མེད་དོ། །ད་ནི་མཐའ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དག་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་དང་
མཇུག་ཅེས་བྱ་བ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །མཐའ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དེ་ཡོད་པ་སྟེ། ས་བོན་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། མཐའ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་མ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ལས་ཕུང་པ

【汉语翻译】
那些说“既是人又是神”的人，为了驳斥他们而说：如果一部分是神，一部分是人，那么就应该既是神又是人。即使那样，也会有这样的过失：因为是常与无常的转变。那也是不合道理的，如同半死半生不合理一样。那些说“既不是常也不是无常”的人，为了驳斥他们而说：如果常与无常二者成立，那么，既非常也非无常，就取决于想让它成立。因为否定了那些，所以那样成立；又因为如同那些一样，那个也难以显示，所以这样认为。另外，就胜义谛而言，如果某物从某处来，某物将往某处去，因此，那个没有开始，如果变成常，那个也不存在。如果神或人，无论是神的去处，还是人的去处，从哪里来，又有什么其他的去处，神或人等众生将往哪里去，因此，那个没有开始，如果也变成常，那个也不存在，因为对于一个有情或补特伽罗来说，来和去是不成立的，所以先前已经显示了驳斥。因此，那样常是不存在的。如果说是变成无常，那也是不合道理的，如果根本没有常，什么会变成无常呢？那也是依赖于常，或者因为那个显现，所以无常本身是不成立的。因为二者和既非二者都不合理，所以这样说：常与无常，那二者变得明显。应该加上“什么会是”这句话。这样，暂时从前际开始，常等四者是不存在的。现在将要考察有边等四者，如果世界有边，那么另一个世界会怎样呢？边，是尽头和终结的同义词。有边，是指那个有那个，如同种子坏了，没有相续受用一样。那样，另一个世界也是不可能存在的，因为有边，所以阿罗汉的最后蕴之前，蕴

【英语翻译】
Those who say, "It is both human and divine," are refuted as follows: If one part is divine and one part is human, then it should be both divine and human. Even so, there would be this fault: because it is a transformation of permanence and impermanence. That is also unreasonable, just as being half-dead and half-alive is unreasonable. Those who say, "It is neither permanent nor impermanent," are refuted as follows: If both permanence and impermanence are established, then neither permanent nor impermanent depends on wanting it to be established. Because those are negated, it is established in that way; and because, like those, that is also difficult to show, it is thought in this way. Furthermore, in terms of ultimate truth, if something comes from somewhere, and something will go somewhere, therefore, that has no beginning, and if it becomes permanent, that also does not exist. If a god or a person, whether it is the realm of gods or the realm of humans, comes from where, and what other realm, where will gods or humans and other beings go, therefore, that has no beginning, and if it also becomes permanent, that also does not exist, because for a sentient being or a person, coming and going are not established, so the refutation has already been shown earlier. Therefore, permanence does not exist in that way. If it is said that it becomes impermanent, that is also unreasonable, for if there is no permanence at all, what will become impermanent? That also depends on permanence, or because that appears, impermanence itself is not established. Because both and neither are unreasonable, it is said: permanence and impermanence, those two become clear. The phrase "what will be" should be added. Thus, for the time being, starting from the past extreme, the four, such as permanence, do not exist. Now we will examine the four, such as having an end. If the world has an end, then what will the other world be like? End is a synonym for limit and termination. Having an end means that it has that, like a seed is spoiled, and there is no continuous enjoyment. In that way, the other world is also impossible, because it has an end, so before the last aggregate of an Arhat, the aggregate

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དེ་ཡང་ཡོད་པས་འདི་ནི་ཕུང་པོ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རྒྱུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་འདིས་ཀྱང༌། གང་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན། །འདིར་ནི་མར་མེའི་འོད་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའི་ཚིག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་སྔོན་གྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་དེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མར་མེའི་རྒྱུན་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་སྐྱེས་པ་ཡང་མི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མར་མེའི་རྒྱུན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་མཐའ་ཡོད་ཉིད་དང་ནི། །མཐའ་མེད་ཉིད་ཀྱང་མི་རིགས་སོ། །གང་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་མེད་པར་གྱུར་ཅིང༌། གལ་ཏེ་སྔ་མ་འཇིག་འགྱུར་ཞིང༌། །ཕུང་པོའི་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ན། །ཕུང་པོ་དེ་ནི་མི་འབྱུང་ན། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་འགྱུར། །ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་སྔ་མ་མི་འཇིག་ཅིང༌། །ཕུང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །ཕུང་པོ་དེ་ནི་མི་འབྱུང་ན། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་འགྱུར། །ཕུང་པོ་སྔ་མ་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་མཐའ་ཡོད་ལ། །ཕྱོགས་གཅིག་མཐའ་ནི་མེད་གྱུར་ན། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་མཐའ་མེད་འགྱུར། །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཉེར་ལེན་པ། །ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འཇིག་འགྱུར་ལ། །ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འཇིག་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདིར་ཡང་ཕྱོགས་
གཉི་གར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཉེར་བླང་བ། །ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འཇིག་འགྱུར་ལ། །ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འཇིག་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །འདིར་ཡང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་མཐའ་ཡོད་མཐའ་མེད་པ། །གཉི་ག་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི། །མཐའ་ཡོད་མ་ཡི

【汉语翻译】
就像未来不会发生变化一样。因为彼世也是存在的，所以这是先前蕴的果，是后来的蕴，因此显示了那一方的法是有果的。同样地，如果世界是无边的，彼世又会怎样呢？因为不会产生像原因那样存在的果。这也是存在的。因为蕴的相续，在这里就像灯的光芒一样。这显示了这是符合正法的比喻之词。因此，这里所用的词是，先前蕴的原因，与无明相连的相续不会断绝，因为有它的果，例如灯的相续一样。同样地，与它同类的果的相续产生，也不是不灭的，因为有它的果，例如先前的灯的相续一样。因此，有边和无边，都是不合理的。因为如前所示的推论都不存在了。如果先前的毁灭，并且依赖于这个蕴，如果那个蕴不产生，那么世界就会有边。因为后来的蕴在任何时候都不会产生。同样地，如果先前的没有毁灭，并且依赖于这个蕴，如果那个蕴不产生，那么世界就会是无边的。因为先前的蕴在任何时候都会确定存在。现在，如果一边有边，一边无边，那么世界就会既有边又无边。这也是不合理的。为什么呢？例如取蕴，一边完全毁灭，一边完全不毁灭，那样是不合理的。在这里，也被对两边所显示的推论所损害。例如取蕴，一边完全毁灭，一边完全不毁灭，那样也是不合理的。在这里，也被对两边所显示的推论所损害。同样地，如果既有边又无边，二者成立的话，那么有边不应理。

【英语翻译】
Just as the future will not change. Because the other world also exists, so this is the fruit of the previous aggregates, the later aggregates, so it shows that the Dharma on that side has a result. Similarly, if the world is infinite, what will happen to the other world? Because the fruit that exists like the cause will not be produced. This also exists. Because the continuity of the aggregates, here is like the light of a lamp. This shows that this is a metaphor that conforms to the Dharma. Therefore, the word used here is that the cause of the previous aggregates, the continuity connected with ignorance will not be cut off, because there is its fruit, such as the continuity of a lamp. Similarly, the continuity of the fruit of the same kind as it is also not indestructible, because there is its fruit, such as the previous continuity of the lamp. Therefore, having an edge and being infinite are both unreasonable. Because the inferences shown above do not exist. If the previous destruction, and relying on this aggregate, if that aggregate does not arise, then the world will have an edge. Because the later aggregates will not arise at any time. Similarly, if the previous one is not destroyed, and relying on this aggregate, if that aggregate does not arise, then the world will be infinite. Because the previous aggregates will definitely exist at all times. Now, if one side has an edge and the other side is infinite, then the world will be both edged and infinite. This is also unreasonable. why? For example, the aggregates of taking, one side is completely destroyed, and the other side is completely indestructible, that is unreasonable. Here, it is also damaged by the inferences shown on both sides. For example, the aggregates of taking, one side is completely destroyed, and the other side is completely indestructible, that is also unreasonable. Here, it is also damaged by the inferences shown on both sides. Similarly, if both edged and infinite are established, then having an edge is unreasonable.

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
ན་མཐའ་མེད་མིན། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་པར་འདོད་ལ་རག །དེ་དག་བཀག་པས་དེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་བསྟན་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ད་ནི་དོན་དམ་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་མི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། ཡང་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དག །སྟོང་ཕྱིར་རྟག་ལ་སོགས་ལྟ་བ། །གང་དུ་གང་ལ་གང་དག་ནི། །ཅི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་གང་དག་ཏུ་གང་ལ་གང་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། རྒྱུ་དག་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་ལྟ་བ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་རྟོག་ན་ནི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་རྩ་ལག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། གང་གིས་ཐུགས་བརྩེ་ཉེར་བཟུང་ནས། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་བསྟན་མཛད་པ། །གཽ་ཏ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་རྩ་ལག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །ཐུགས་བརྩེ་ཉེར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བླ་ན་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་མེ་ཞི་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་སྟེ་བཟང་པོའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལེགས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའམ། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས་པ་ལས་འཛིན་པར་བྱེད་པའམ། རྟོག་པར་བྱེད་པའི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུ

【汉语翻译】
不是没有边际。取决于想要成就。因为遮止了那些，为了成就那样，而且，因为像那些一样，那个也难以显示，这样认为。现在，为了显示所有见解在胜义中总体上不合理，所以说这个。或者，因为所有事物都是空的，常等见解，在哪里，对于谁，哪些，为什么会全部产生？或者，因为在胜义中所有事物都是空的，所以在哪里，对于谁，哪些，为什么会全部产生常等见解呢？因为境、作者、见解和因都没有产生，这样认为。因此，在胜义中，取受的五蕴仅仅是自性存在的，因为是见解的处所，凡是所说的，那个理由的意义是不成立的。为了显示在胜义中见解是不合理的。如果认为是世俗的理由，那么就是意义相违。因此，通晓了像那样从非真实的遍计所生的见解是各种痛苦的种子后，所有有情的根本，佛陀薄伽梵，以慈悲为怀，为了舍弃所有见解，开示了正法，向乔达摩顶礼。谁，是指所有有情的根本，佛陀薄伽梵。以慈悲为怀，是指不是为了获得和恭敬等原因，佛陀薄伽梵是殊胜稀有无上的正法宝的善妙开示者。为了舍弃所有见解，是指为了显示所有见解是空性。正法，是指那个既是正的也是法，所以是正法。正，是指因为烦恼和习气之火寂灭，而且，因为是所有功德圆满的彼岸的因，所以是正，也就是善。法，是指使其他善妙地执持，或者从轮回的轮转中执持，或者使能分别的自和他义圆

【英语翻译】
It is not without limit. It depends on wanting to achieve. Because those are blocked, in order to achieve that, and, because like those, that is also difficult to show, it is thought. Now, in order to show that all views are generally unreasonable in the ultimate sense, this is said. Or, because all things are empty, views of permanence, etc., where, for whom, which, why will they all arise? Or, because in the ultimate sense all things are empty, where, for whom, which, why will views of permanence, etc., all arise? Because the object, the agent, the view, and the cause have not arisen, it is thought. Therefore, in the ultimate sense, the five aggregates of taking are only self-existent, because they are the place of view, whatever is said, the meaning of that reason is not established. In order to show that views are unreasonable in the ultimate sense. If it is thought to be a conventional reason, then it is contradictory in meaning. Therefore, having understood that views arising from such untrue pervasive thoughts are the seeds of various sufferings, the root of all beings, the Buddha Bhagavan, with compassion in mind, in order to abandon all views, taught the Dharma, I prostrate to Gautama. Who, refers to the root of all beings, the Buddha Bhagavan. With compassion in mind, means not for the sake of gain and respect, etc., the Buddha Bhagavan is the excellent revealer of the supreme and rare Dharma Jewel. In order to abandon all views, means in order to show that all views are emptiness. Dharma, means that it is both right and Dharma, so it is the right Dharma. Right, means because the fire of afflictions and habitual tendencies is extinguished, and, because it is the cause of all perfections of virtues reaching the other shore, so it is right, that is, good. Dharma, means that it makes others hold well, or holds from wandering in the cycle of samsara, or makes the self and other's meaning that can be distinguished perfect.

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཚོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཐུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་བཟང་པོའི་ཆོས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལགས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན། ཆུ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི། མཚོ་མ་དྲོས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྟན་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་གྱུར་པའོ། །གཽ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གདུང་གཽ་ཏ་མའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་མངོན་དུ་བཏང་བ་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཀྱང༌། སྨྲ་བ་ངན་པ་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཉམས་པ་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་དག་རང་གི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་ཟློག་པ་བྱེད་དེ། འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་པའི་ཚད་མ་དག་གིས་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་རང་གི་ཕྱོགས་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་དེ་ལ། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་པའི་ཚད་མ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་ལ་རྟག་པར་འདོད་པའི་དངོས་
པོའི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་མཐུ་ཉིད་མེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་ཏུ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་འདིར་གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་རང་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་ཡིན་ན་ནི་གཞན་ལའོ། །དོན་དམ་པར་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་མཐུ་ཉིད་ས

【汉语翻译】
圆满一切功德，为了获得无上力量而说法。神圣的法是美好的法，是大乘。如是，在圣妙吉祥化身女狮吼经中说：世尊，所谓完全受持神圣的法，这是大乘的殊胜之语。为何如此呢？世尊，声闻和独觉的一切乘，以及世间和出世间的一切善法，都是由大乘来区分的缘故。世尊，比如四大河流，是由玛措湖区分的那样，世尊，声闻和独觉的一切乘，以及世间和出世间的一切善法，也都是由大乘来区分的，如是所说。所谓“示教者”，即是示教。“乔达摩”，因为是乔达摩种姓的后裔。因此，献上实践的供养，即顶礼。如是，虽然显示一切事物皆无自性，但恶语者因对事物实有自性的执着习气，导致智慧衰退，如患有眼翳者见到非真实之物一般，为了成立自己的宗派而进行反驳。对于此，你们以成立和破斥的量来仔细观察，从而显示自己的宗派成立。如果成立和破斥的量没有自性，那么它们就没有证悟常有事物的力量，因为它们没有自性。例如，如同石女之子的观点等。然而，如果它们有自性，那么一切事物都将成立，因此一切论典中所说的比量也都是不确定的。在此，如果认为因为理由的意义没有自性，所以不存在，那么对于自己来说，理由的意义就没有成立。如果对于他人来说，那么就是对于他人。胜义中，因为量等没有自性，所以没有力量。

【英语翻译】
The Dharma is for attaining the supreme power that perfects all assemblies. The sacred Dharma is the good Dharma, it is the Mahayana. Thus, in the sutra called "Lion's Roar of the Goddess Splendor Garland," it says: "Bhagavan, the so-called complete acceptance of the sacred Dharma is the supreme word of the Mahayana. Why is that? Bhagavan, all the vehicles of the Hearers and Solitary Buddhas, and all the virtuous dharmas of the mundane and supramundane, are distinguished by the Mahayana. Bhagavan, for example, just as the four great rivers are distinguished by Lake Mapam (Lake Manasarovar), so too, Bhagavan, all the vehicles of the Hearers and Solitary Buddhas, and all the virtuous dharmas of the mundane and supramundane, are distinguished by the Mahayana." As it is said. The term "teacher" means to be taught. The term "Gautama" is because he is of the Gautama lineage. Therefore, offering the practice of devotion, I prostrate. Thus, although it is shown that all things are without inherent existence, those who speak badly, due to the habitual clinging to the inherent existence of things, their intelligence is diminished, like those with cataracts seeing what is not true, they refute in order to establish their own side. Regarding this, you should carefully examine with the valid cognitions of establishment and refutation, and thereby show that your own side is established. If the valid cognitions of establishment and refutation are without inherent existence, then they do not have the power to realize the true nature of things that are considered permanent, because they are without inherent existence. For example, like the view of a barren woman's son, and so on. However, if they have inherent existence, then all things would be established in the same way, and therefore all inferences taught in all treatises would also be uncertain. Here, if it is thought that the meaning of the reason does not exist because it is without inherent existence, then the meaning of the reason is not established for oneself. If it is for another, then it is for another. In ultimate reality, because valid cognitions and so on are without inherent existence, they have no power.

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
ེལ་བར་བྱེད་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་ཁས་བླངས་པས་གནོད་དོ། །དོན་དམ་པར་ཚད་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་སྟོན་པའི་མཐུ་ཉིད་མེད་དེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཅན་ཉིད་དང༌། རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དང༌། འཇིག་པ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱིར་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ལས་དགག་པར་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་མངོན་སུམ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མངོན་སུམ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྡོང་དུམ་ལ་མིར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཡང༌། དེ་དག་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་དོན་འགལ་བ་ལ་སོགས་པས་མ་བརྩམས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དམ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་དག་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་པ་དག་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན། གྲུབ་པའམ་འོན་ཏེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་
གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭའི་ཡོན་པོ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་རང་དང་གཉི་ག་ལ་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དཔེ་མེད་དེ། རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པས་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། གཏན་ཚིགས་སྤྱིར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔེ་ལ་ཡང་སྤྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན

【汉语翻译】
如果能成立，那就是对已成立之事的成立。在世俗谛中，会被承诺所损害。但在胜义谛中，对于量，也没有使应证知者被证知、应信者被显示的威力，因为是有为法，譬如驴子。同样，因为是有生之法，因为因的差别而各异，因为是坏灭之法，因为是应证知之法和应言说之法等等的缘故，也应当广说随行，因为以先前所示之理，总的遮止了生，并且遮止了作用。特别要遮止的是，在胜义谛中，现量没有现量的自性，因为依赖于根，譬如错乱的识。同样，在胜义谛中，比量也没有比量的自性，因为是量，譬如现量。或者说，在胜义谛中，比量不是量，因为是分别，譬如将树桩误认为人。同样，对于立宗等能立的支分，显示它们的所立，就是确定地执持所立，凡是想要成立者，认为所要成立的宗义没有与意义相违等过失，那就是立宗的相。对此，对于那些声称能立和能破是胜义谛的人，应当这样提问：所要成立的是什么？是已成立的还是未成立的？对此，如果
是已成立的，那么成立它就是没有意义的。如果是否定的，那么在胜义谛中，那不是所要成立的，因为是未成立的，譬如兔角的圆。如果又想，自己和二者都未成立的不是所要成立的，那就是对已成立之事的成立。如果认为对他人未成立的不是所要成立的，那就是没有例子，因为没有兔角，所以没有成立的法，并且也认为因的意义也是未成立的，因为因是普遍宣说的，并且对于例子也普遍显示了随行，以及其他。

【英语翻译】
If it can be established, then it is the establishment of what is already established. In conventional truth, it is harmed by the commitment. But in ultimate truth, even for valid cognitions, there is no power to show what is to be known and what is to be believed, because it is conditioned, like a donkey. Similarly, because it is something that arises, because it is different due to the difference of causes, because it is something that disintegrates, because it is something to be known and something to be said, and so on, the inference should also be extensively stated, because by the method shown earlier, birth in general is prevented, and action is prevented. What is to be specifically refuted is that, in ultimate truth, direct perception does not have the nature of direct perception, because it relies on the senses, like a mistaken consciousness. Similarly, in ultimate truth, inference also does not have the nature of inference, because it is a valid cognition, like direct perception. Or, in ultimate truth, inference is not a valid cognition, because it is conceptual, like mistaking a tree stump for a person. Similarly, for the limbs of proof such as the proposition, showing what is to be proved is to definitely hold the proposition, whatever is not initiated by the proponent who wants to prove that the proposition does not have faults such as contradicting the meaning, that is the characteristic of the proposition. To this, for those who claim that proof and refutation are ultimate truth, one should ask this: What is to be proved? Is it already established or not established? To this, if
it is already established, then establishing it is meaningless. But if it is not established, then in ultimate truth, that is not what is to be established, because it is not established, like the roundness of a rabbit's horn. If one also thinks that what is not established for oneself and both is not what is to be established, then it is the establishment of what is already established. If one thinks that what is not established for others is not what is to be established, then there is no example, because there is no rabbit's horn, so there is no dharma to be established, and it is also thought that the meaning of the reason is also not established, because the reason is universally proclaimed, and for the example, the concomitance is also universally shown, and others.

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་བཀག་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་དང་གདུལ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལན་མ་ཡིན་ཏེ། བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པ་དང༌། ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནུས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ལན་མ་ཡིན་ཏེ། བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མཚུངས་པ་དང༌། ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་དམ་བཅས་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དམ་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམ་བཅས་པ་ཙམ་སྨྲ་བས་བསྟན་པའི་དམ་བཅས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མ་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་གསུམ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འགལ་བས་བཟློག་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་གསུམ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་འགལ་བས་མ་བཟློག་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་དཔེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་
དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རྟག་པ་ཡིན་ལ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པས་སྒྲ་རྟག་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཚང་བའི་ཚིག་ནི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཡན་ལག་ཚང་བའི་ཚིག་གང་གི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་ཀྱང་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ཡན་ལག་ཚང་བའི་ཚིག་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ཚང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། རྟོག་གེ་ཕྱི་མས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟོག་གེ་ཕྱི་མས་གནོད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ཚང་བའི་ཚིག་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེས་ནི་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ཚང་བའི་ཚིག

【汉语翻译】
因为已经遮止了未成立，所以在已成立上不是成立。也不是没有例子和理由。如果像做和调伏一样，所要成立的就能成立吗？这不是回答，因为辩驳和考察是相同的，并且已经回答过了。如果说不是没有回答，因为不是能力之义，这也是不回答，因为辩驳和考察是相同的，并且已经用“已经回答过了”这句话本身回答过了。究竟上，立宗不是成立者，因为是所要显示的义立宗，就像仅仅说立宗是所要显示的立宗一样。究竟上，理由也不是成立所要成立之义的作者，因为与例子有共同之处，并且是不共同方面的特殊之处，并且是法之方，例如不定因一样。究竟上，具有三种特征的理由也不是使所要成立之义被理解，因为是具有三种特征，例如与相违相违背一样。究竟上，具有三种特征的理由，特别是与相违不相违背，也不是成立所要成立之义的作者，因为是法之方，例如相违一样。同样，究竟上，例子也不是使所要成立之义被理解，因为具有所要成立和成立之法，例如虚空是常法，不是有身之物，所以声音是常法一样。如果说因为已经立誓说具有支分的语句就是成立，所以没有过失，那么应当说具有支分的语句是哪个的成立呢？如果说是为了所要成立，这不是回答，因为显示那个也很困难。究竟上，具有支分的语句也不是成立所要成立之义的作者，因为是具有支分，例如被后来的正理论所损害一样。如果说不是被后来的正理论所损害，因为具有支分的语句是成立，那么这不能成立，因为没有像“例如这样”一样的随行。具有支分的语句。

【英语翻译】
Because the unestablished itself has been refuted, it is not an establishment on what is already established. Nor is it without examples and reasons. If what is to be established is established in the same way as doing and taming, is that so? This is not an answer, because the refutation and examination are the same, and it has already been answered. If it is said that it is not that there is no answer, because it is not the meaning of ability, that is also not an answer, because the refutation and examination are the same, and it has already been answered by the very statement that it has already been answered. Ultimately, the proposition is not the establisher, because it is the proposition of what is to be shown, just as merely stating the proposition is the proposition of what is to be shown. Ultimately, the reason is also not the agent that establishes the meaning of what is to be established, because it has commonality with the example, and because it is a distinction of the dissimilar side, and because it is a property of the subject, like the uncertain. Ultimately, the reason with three characteristics is also not what makes the meaning of what is to be established understood, because it has three characteristics, like what is reversed by contradiction. Ultimately, the reason with three characteristics, especially what is not reversed by contradiction, is also not the agent that establishes the meaning of what is to be established, because it is a property of the subject, like contradiction. Similarly, ultimately, the example is also not what makes the meaning of what is to be established understood, because it possesses what is to be established and the dharma of establishment, for example, like space is permanent and not embodied, so sound is permanent. If it is said that because it has been vowed that the statement with complete limbs is the establishment itself, there is no fault, then it should be said, of what is the statement with complete limbs the establishment? If it is said that it is for what is to be established, that is not an answer, because it is difficult to show that itself. Ultimately, the statement with complete limbs is also not the agent that establishes the meaning of what is to be established, because it has complete limbs, for example, like being harmed by later logic. If it is said that it is not harmed by later logic, because the statement with complete limbs is the establishment, then that cannot be, because there is no following like "for example, like this." The statement with complete limbs.

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ལ་ཡང་གཞན་ཡན་ལག་ཚང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྟོག་གེ་ཕྱི་མས་གནོད་པར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཀག་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སུན་འབྱིན་པ་ལྟར་སྣང་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་གཞལ་བྱ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་དག་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཞར་ལ་བཤད་པས་ཆོག་གོ ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་སྒྲུབ་པ་སྨྲས་པའི་སུན་དབྱུང་བ་བརྗོད་པས་ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། གཟུགས་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་
པར་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་དམ་པ་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཅན་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ལེགས་པར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞི་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཡང་ངན་རྟོག་རྣམས་དད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཙོ་ཆེ་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་སྣང་མཛད་གཞན་དོན་ཁམས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་མཛད་སླད་དུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སོགས་མདོ་སྡེ་གསུངས་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ན། །ཐུབ་དབང་སྲས་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་གསུངས་པ་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་རྣམ་བཤད་ལྟ་ངན་ཞི་བྱེད་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་བདག་གིས་བྱས། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་འདི་བྱས་དགེ་བ་རབ་དཀོན་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱ

【汉语翻译】
而且，将并非殊胜的立宗作为论式的一方，因为其他支分是齐全的，例如如同被后来的分别念所损害一样，仅仅因为遮止的缘故，那也不合理。同样，在胜义中，没有破斥的自性，因为是词句的自性，例如如同破斥般的立宗等等一样，应当这样说。因此，像这样，因为量等没有成立的缘故，同样所量也没有成立，所以先前的因也不是不定，顺便说一下就可以了。对此，这里的论述之义是，通过宣说他者所说的立宗的破斥，从而显示见解是空性。因此，以极盛的威力而压伏，色不是见解的行相，也不是舍弃见解的行相。同样，感受、想、行、识也不是见解的行相，也不是舍弃见解的行相。色、感受、想、行、识也不是舍弃见解的行相。凡是存在的，那就是般若波罗蜜多等这样宣说的。同样，通过显示具有缘起、无生等特点，从而成立了教典之义，即无分别智慧甘露的真如，无分别的胜义，如同秋季的虚空般无垢的境，一切戏论完全寂灭，远离异体性和一体性，寂灭唯有自证才能证得，显示了此理已经成立。世尊的行持虽然是真如，但由于恶分别念不信受的缘故，所以以随理为主，因此应当完全受持。为了世间光明者为了他者利益使有情界获得佛果，阐明宣说般若波罗蜜多等经部的方式时，我造了能仁之子龙树所说的中观论典的释论，平息恶见的《智慧之灯》。我造了名为《智慧之灯》的论典，由此所获得的任何善妙，愿能成就佛果。

【英语翻译】
Moreover, taking as a side that which is not a superior establishment, because the other members are complete, for example, just as it is harmed by later conceptualizations, so too, just because of the prohibition, that is also not reasonable. Similarly, in the ultimate sense, there is no nature of refutation, because it is the nature of words, for example, just like an establishment that appears to be a refutation, and so forth, it should be said. Therefore, in this way, because valid cognition and so forth are not established, similarly, the object to be measured is also not established, so the previous reason is also not uncertain; it is sufficient to mention it in passing. Here, the meaning of the discussion is that by proclaiming the refutation of the establishment stated by others, the view is shown to be emptiness. Therefore, it is subdued by the power of the utmost, form is neither the aspect of view nor is it abandoning the aspect of view. Similarly, feeling, perception, formation, and consciousness are also neither the aspect of view nor are they abandoning the aspect of view. Form, feeling, perception, formation, and consciousness are also not abandoning the aspect of view. Whatever exists, that is the Prajnaparamita, and so forth, is what is proclaimed. Similarly, by showing the characteristics of dependent arising, non-arising, and so forth, the meaning of the scriptures is established, that is, the suchness of the nectar of non-conceptual wisdom, the ultimate truth of non-conceptualization, a realm like the stainless autumn sky, all elaborations are completely pacified, separated from otherness and oneness, the pacified is to be realized individually by self-awareness, the demonstration of this accomplishment is established. Although the conduct of the Bhagavan is suchness, because evil conceptualizations do not believe, therefore, inference is the main thing, so it should be completely accepted. In order for the illuminator of the world to benefit others and enable sentient beings to attain Buddhahood, when clarifying the manner of teaching the sutras such as the Prajnaparamita, I have composed the commentary on the Madhyamaka treatises spoken by the son of the Shakyamuni, Nagarjuna, the "Lamp of Wisdom" that pacifies evil views. I have composed this treatise called "Lamp of Wisdom," and whatever virtue I have obtained from it, may it accomplish Buddhahood.

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
ས་གོ་འཕང་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མས་རྟོགས་བྱ་རྟོག་མེད་ཚུལ། །ཚིག་བློ་ཀུན་འདས་མཁའ་ལྟར་དྲི་མེད་མི་རྟོག་འཇིག་མེད་དེ་ཐོབ་ནས། །འཇིག་རྟེན་དག་ལའང་ཤེས་རབ་སྒྲོན་སྣང་མུན་སེལ་མྱུར་དུ་བྱེད་པར་ཤོག །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས་ལྟ་བ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ་སྟེ་ཐ་མའོ།། །།དབུ་མའི་རྩ་བའི་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་མི་འཕྲོགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབས་ནས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་བས་མཛད་པ། དེའི་འབྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཚུལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲི་མ་སེལ་བར་བྱེད་པ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། སུན་དབྱུང་བའི་གསལ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་སྟོན་པ། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་འཕགས་པ་སྤྱན་
རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་དམ་པ་མཆོག་བརྙེས་པ། བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་བྱོན་པ། རིག་སྔགས་འཆང་གྲུབ་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གཤེགས་པ། སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གདན་བགྲོད་པའི་ཐུགས་དམ་ཅན་གྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །། དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་དང་བོད་ཀྱི་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུ་ཆེན་བགྱིས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་སྟོང་ཡོད་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུར་བྱས་སོ།།
དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ། ལེགས་ལྡན་འབྱེད།

【汉语翻译】
愿以智慧灯所照亮之境，证悟无念之理。获得超越一切言语思虑，如虚空般无垢无染、无生无灭之境界后，愿也能迅速以智慧之光照亮世间，驱散黑暗。导师善护所著。《中观根本慧论释·智慧灯》之“观考察”至此结束。第二十七章，亦是最后一章。《中观根本慧论》之词句释“智慧”名为大乘法相分别论，真实义之如实宣说，般若波罗蜜多之理明示论，导师大圣龙树具足无夺之智慧与大悲，如来无上乘之理善说论，证得极喜地后往生极乐刹土，由化现于名为清净光世界之如来智慧生处光所造。其关联《智慧灯》为成就殊胜乘之理，为遣除恶见之垢染，为随念与破斥之明示，为如实宣说。导师善护已证得圣观自在之殊胜境界，已至自他宗派之尽头大海彼岸，已往生持明成就之殊胜处，以今生之身行至金刚座之具誓者所著圆满。权位圣者之主，大国王吉祥天王之教令。印度堪布大乘中观师智藏（Jñānagarbha）与藏地校勘译师比丘觉若·龙称（Cogro Klu'i rgyalmtshan）翻译、校勘并最终确定。此有二十七品，六千颂，分为二十卷。《中观根本慧论释·智慧灯》，善护著。

【英语翻译】
May the state realized by the Wisdom Lamp be the way to realize non-conceptuality. Having attained the immaculate, non-conceptual, and indestructible state that transcends all words and thoughts, like the sky, may I also quickly illuminate the world with the light of the Wisdom Lamp, dispelling darkness. Composed by the teacher Lekdenjé (Śilabhadra). This concludes the chapter on "Examination of Views" from the Wisdom Lamp, a commentary on the Root Verses on the Middle Way. This is the twenty-seventh chapter, the final one. The word-by-word commentary on the Root Verses on the Middle Way, called "Wisdom," is a treatise on the Mahāyāna Dharma, which accurately reveals the ultimate truth and clarifies the principles of the Perfection of Wisdom. Composed by the great teacher, the noble Nāgārjuna, who possessed unexcelled wisdom and compassion, and who expounded the unsurpassed teachings of the Tathāgata. He attained the Joyful Ground and passed away to the Pure Land of Sukhāvatī, transforming into the Tathāgata Jñānākarālokana in the world called Immaculate Light. Its connection, the Wisdom Lamp, serves to establish the principles of the supreme vehicle, to dispel the defilements of wrong views, to clarify inference and refutation, and to reveal the truth. The teacher Lekdenjé, who has attained the supreme state of the noble Avalokiteśvara, has reached the far shore of the ocean of philosophical tenets of self and others, and has passed away to a special place of accomplished mantra holders, has completed this work with the vow to travel to the Vajra Seat in this very life. By the command of the supreme powerful lord, the great king Pal Lhatsenpo. Translated, edited, and finalized by the Indian abbot, the Mahāyāna Madhyamaka Jñānagarbha, and the Tibetan editor-translator, the monk Cogro Klu'i rgyalmtshan. This contains twenty-seven chapters, six thousand ślokas, and is divided into twenty fascicles. The Wisdom Lamp, a commentary on the Root Verses on the Middle Way, by Lekdenjé.

============================================================

